Etableret religion - historie

Etableret religion - historie


Religionshistorie i Amerika

Introduktion Spørgsmålet om religionsfrihed har spillet en vigtig rolle i USA's historie og resten af ​​Nordamerika. Europæere kom til Amerika for at undslippe religiøs undertrykkelse og tvungen overbevisning fra sådanne statstilknyttede kristne kirker som den romersk-katolske kirke og Church of England. Denne civile uro gav næring til Amerikas forfædres ønske om at etablere et land, hvor adskillelsen af ​​kirke og stat og friheden til at udøve sin tro uden frygt for forfølgelse var garanteret. Denne garanti blev nedfældet i den første ændring af forfatningen (tekst) som: "Kongressen må ikke lave nogen lov, der respekterer et etablering af religion eller forbyder fri udøvelse af denne. ”

Splittelsen af ​​kristendommen resulterede i mere end 900 trossamfund for den tro, der i øjeblikket eksisterer i USA, som langt de fleste amerikanere er medlemmer af. USA var den første vestlige nation, der hovedsageligt blev grundlagt af protestanter - ikke romersk katolikker. Den kendsgerning alene udtrykker Amerikas vilje til at eksperimentere med romanen og en trodsning af traditionen. Dens historie inkluderer fremkomsten af ​​utopiske eksperimenter, religiøs fanatisme og åbning af døren til eksotiske religioner som buddhisme, hinduisme, islam og taoisme. Sådan har været den snoede vej for religiøs evolution i Amerika.

Religionens rolle blandt amerikanske indianere I utallige generationer, før europæerne kom til Amerika, fejrede indfødte folk den gavmildhed, som den store ånd gav dem. I hele Amerika tilbad indianerstammer som The Algonquians, The Iroquois, Sioux og Seminoles den Store Ånd, der kunne findes i dyr såvel som livløse genstande. Udførlige ritualer og danse som Sundance, Round, Snake, Crow, Ghost og andre blev udviklet og ledet af indfødte ledere som Wodiziwob, Wovoka, Black Elk, Big Foot, Sitting Bull og andre. Efterhånden som hvide kolonister drev indianere til forbehold, øgedes deres religiøse praksis, selvom kristne missionærer gjorde indhug, der påvirkede deres spiritualitet.

Kolonial religiøs splintring

Religiøs forfølgelse og jernfistet styre af statsforbundet kristendom i Europa begyndte at løsne grebet i 1500-tallet, da Martin Luther for debatens skyld spikrede sine 95 teser på døren til Slotskirken i Wittenburg, Tyskland.

Kong Henry VIII grundlagde Church of England på grund af uenigheder om pavelig autoritet. I senere forsøg på at frigøre sig fra det bånd til det statslige regeringssystem, som Church of England (anglikanske kirke) pålagde, blev sådanne trossamfund som de reformerede-presbyterianske kirker og den europæiske frikirke dannet.

Disse religiøse forældre fødte den næste bølge af kristne trossamfund. Reformer blev bragt af puritanerne til de amerikanske kolonier. Sådanne opfordringer til at "rense" den anglikanske kirke førte til fødslen af ​​baptisterne og kongregationalisterne i Amerika. Da senere råb om reform og fornyelse fandt sted, skete der yderligere splintring blandt metodisterne, pinsefolkene, fundamentalisterne og adventisterne, der hver især havde en mindre lighed med deres oprindelige forældre.

Evangeliske bevægelsesrødder og grene

Evangelisering har spillet en integreret rolle i religionens historie i Amerika, fra kolonitiden til i dag, mens dens formidlingsmetoder har ændret sig dramatisk. Spredningen af ​​"den gode nyhed" i kolonitiden blev opnået gennem bøger trykt af puritanerne på pressen bragt til Boston i 1638 eller transporteret over Atlanterhavet på skibe lastet med kolonister. Under den store opvågnen i 1740'erne, protesterede hvide protestantiske evangelister over for sorte amerikanere. Metodisterne var mest succesrige på grund af deres tro på en "nær" snarere end "fjern" gud, selvhjælp, frigørelse af synd gennem omvendelse og deres livlige forkyndelses- og sangmetoder for tilbedelse under evangeliske vækkelser. I løbet af 1800 -tallet holdt metodister lejermøder i grænsestaterne.

Evangelismen vendte sig om til udførlige korstog i det 20. århundrede, da prædikanter som Billy Sunday forsøgte at overbevise ikke -troende om, at de skulle springe ud af deres forfædres kristne trossamfund. Genoplivning af telte, der blev sendt via radio og fjernsyn, var dynamisk med karismatiske prædikanter, der fangede millioner af menneskers opmærksomhed.

"Televangelister " i 1950'erne gennem slutningen af ​​1980'erne bragte en personlighedsbaseret form for tilbedelse til den lille skærm, indtil skandaler, der involverede Jim Bakker, Jimmy Swaggart, Pat Robertson og Oral Roberts, fremkaldte udbredt mistillid til dem. Mens de blev henvist til kabel -tv -netværk, begyndte evangelistiske websteder langsomt at dukke op på Internettet i begyndelsen af ​​1990'erne. På grund af den anonyme karakter af det interaktive kommunikationsværktøj følte folk sig mere trygge ved at dele deres personlige overbevisning og tro over internettet med et stort publikum eller med en ukendt person. Medieevangelister inkorporerede multimediepræsentationer med lyd, det skrevne ord, film og videoteknologier.

Store protestantiske trossamfund i kolonierne Selvom de krydsede Atlanterhavet for at være fri for en statsstøttet religion, blev nybyggernes hverdagsliv i stor udstrækning formet af deres religiøse overbevisning og praksis. Den første ændring af forfatningen (fortælling), der kaldes "etableringsklausulen", siger: "Kongressen må ikke lave nogen lov, der respekterer etablering af religion eller forbyder fri udøvelse af den." Forholdet mellem religion og politik blev også fastlagt i artikel VI i den første ændring, der hedder: "Ingen religiøs test skal nogensinde være påkrævet som en kvalifikation til ethvert embede eller offentlig tillid under USA." Definitionen af ​​adskillelsen af ​​kirke og stat, der findes i den amerikanske forfatning, har forårsaget mere uenighed end nogen anden i nationens historie. For at forhindre en tilbagevenden til en centraliseret, anmassende regering blev Bill of Rights føjet til forfatningen, uden hvilken ratificering af Virginia og New York ikke ville have fundet sted.

For fuldt ud at forstå virkningen af ​​spredningen af ​​kristne trossamfund i Amerika, er det vigtigt at se på dem og deres oprindelse individuelt. Nedenfor er vist en kort opsummering af disse trossamfund, der begynder med en proto-betegnelse, puritanerne.

Puritanere Puritanerne kom til New England -kolonierne for at slippe for religiøs forfølgelse. Puritanerne fødte senere baptisterne og kongregationalisterne. Anført af John Winthrop landede 900 puritanske kolonister i Massachusetts Bay. Det lykkedes dem at klare pionerlivets vanskeligheder og vant til at tage sig af hinandens behov, de trivedes, og deres antal voksede fra 17.800 i 1640 til 106.000 i 1700. Deres forsøg på at "rense" Church of England og deres eget liv var baseret på John Calvins lære. Ved at bruge Det Nye Testamente som deres forbillede mente de, at hver menighed og hver person var ansvarlig over for Gud. Deres tro på, at deres skæbne var forudbestemt, deres selvpålagte isolation og religiøse eksklusivitet, ville senere føre til heksejagt, der begyndte i 1688. Udvisningen af ​​Roger Williams i 1636 og Anne Hutchinson i 1638 var forårsaget af deres naboer ' frygt for & #34 ondskab " midt i deres. Puritanerne var også ansvarlige for den første friskole i Amerika og etablerede det første amerikanske college, Harvard College, i Cambridge, Massachusetts.

Menighedsfolk Baseret på den calvinistiske (reformerede) tradition og strengt imod eksterne myndigheder, kom kongregationalister til New England og etablerede Plymouth -kolonien i 1620. Som en del af den separatistiske bevægelse brød kongregationalister fra den anglikanske kirke og etablerede uafhængige menigheder, hvor Gud var absolut autoritet. Disse menigheder var tilbøjelige til at splintre og oplevede et stort antal lokale skismaer under den første store opvågnen i 1740'erne. I løbet af 1800'erne faldt medlemstallet, da deres metodist- og baptistfætre fortsatte med at få styrke. Unitarisme udviklede sig som en udløber af Kongregationalisme, oprindeligt på grund af uenighed om treenighedens virkelighed. I årenes løb er deres modstand mod afhængighed og ekstern sekulær og gejstlig autoritet blevet mindre. Mange kongregationalistiske kirker er efterfølgende fusioneret med andre kirker fra den reformerede tradition. I dag er deres medlemskab i USA lidt mere end 120.000 medlemmer.

Metodister Hovedroden til metodismen var en gruppe af Oxford University -studerende, blandt dem var dens grundlæggere, John og Charles Wesley. Metodisterne begyndte i den anglikanske kirke og flygtede ikke fra religiøs forfølgelse fra Englands kirke, da de kom til de midtatlantiske kolonier i 1730'erne og 40'erne. Da Francis Asbury ankom i 1771, omfattede metodismen 1.160 medlemmer betjent af 10 prædikanter i Maryland, New Jersey, New York, Pennsylvania og Virginia. Asbury fremmede cykelture og øgede dermed amerikansk metodisme til 214.000 ved hans død i 1816. Sammen med Philip William Otterbein, reformerede kirkepræst metodistpredikant Jacob Albright og Martin Boehm, oprettede Asbury Methodist Episcopal Church i 1784 og blev en af sine første biskopper. En af de mere liberale kristne trossamfund, United Methodist Church er blevet den næststørste protestantiske trossamfund i Amerika med 8,6 millioner medlemmer.

Lutheranere I ingen andre amerikanske kristne trossamfund spillede national oprindelse en så vigtig rolle i dens historie som den lutherske kirke. Medlemmerne kom fra Tyskland, Sverige, Danmark, Finland og Norge. Lutheranerne bosatte sig på østkysten og amerikansk midtvest og fejrede gudstjenester på deres modersmål. Fra deres første fodfæste i 1619 begyndte lutheranerne at etablere i alt 150 synoder. I slutningen af ​​1800 -tallet begyndte de at fusionere, da amerikaniseringsprocessen eliminerede de sprogbarrierer, der tidligere havde holdt dem adskilt. Efter mange tidligere fusioner kom tre af de større lutherske kroppe sammen i 1988 for at blive den evangelisk -lutherske kirke i Amerika (ELCA), som i øjeblikket tæller mere end halvdelen af ​​det lutherske medlemskab i USA. En mere konservativ gren er Missouri -synoden.

Presbyterianere Med lidt lighed med liturgien, strukturen og traditionen forbundet med den romersk -katolske kirke deler de presbyterianske og reformerte kirker en fælles oprindelse i John Calvins lære og den schweiziske reformation fra 1500 -tallet. Per definition er den presbyterianske trossamfund forankret i en aktiv, repræsentativ ledelsesstil for både ministre og lægfolk. Presbyterianere kom for det meste fra England, Skotland og Irland. Med en valgt gruppe af ældste (eller presbytere), der arbejder med menighedens ordinerede minister, er deres trosstruktur og praksis centreret omkring Bibelen og „Guds suverænitet“. Presbyterianere udgør en af ​​de største grene af den protestantiske kristendom i dag.

Quakers Society of Friends blev grundlagt i 1647 af den engelske prædikant George Fox og understregede et direkte forhold til Gud. Ens samvittighed, ikke Bibelen, var den ultimative autoritet for moral og handlinger. William Penn, hvis skrifter om samvittighedsfrihed (mens de var fængslet i England) dannede grundlaget for religiøs forståelse for kvækere rundt om i verden. Penn etablerede det, der senere skulle kaldes Pennsylvania, en amerikansk religiøs helligdom i slutningen af ​​1600 -tallet. Han troede på religiøs tolerance, fair handel med indianere og lige rettigheder for kvinder. Kvækerne havde ikke præster eller dedikerede kirkebygninger og holdt derfor deres møder, hvor deltagerne tavst diskuterede emner og talte, da "Ånden bevægede dem." Klædt i almindeligt tøj foretrak Quakers et simpelt liv frem for et liv, som engelske aristokrati og den spirende købmandsklasse i kolonierne nød. De delte også en afsky for vold.

Store liturgiske trossamfund i kolonierne

De ældste kristne kirker: romersk katolicisme, anglikanisme og østlig ortodoksi har sat deres unikke præg på religionens historie i Amerika. Kaldet "liturgisk " for deres overholdelse af en udførlig, fast form for ritualistisk tilbedelsespraksis, observerer de fleste af disse kirker syv sakramenter gennem deres medlemmers liv, hvorimod senere kristne trossamfund normalt kun fejrede to. De praktiserer en troskab til visse trosbekendelser eller doktriner, der stammer fra de kristne kirkes tidlige århundreder, og bekender sig til en række lederskaber fra grundlæggelsen af ​​den kristne kirke i pinsen.

Romersk katolicisme Selvom det ikke var det første, der ankom til kolonierne, er romersk katolicisme den største kristne tradition i USA med 25,6 millioner medlemmer eller 23 procent af befolkningen. Ankommer med spanierne i det, der nu er Florida i 1513, og i sydvest og på Stillehavskysten, da Junípero Serra begyndte at bygge missioner i Californien, modtog de yderligere medlemmer, da en gruppe kolonister bosatte sig i Maryland i 1634. Romersk katolikker havde kl. engang holdt fast ved deres kulturelle rødder, men sluttede sig senere til resten af ​​det amerikanske samfund. Den amerikanske kirke har fortsat sin troskab til paven, selvom mange af dens medlemmer er uenige med ham om spørgsmål som prævention, abort og kvinder i præstedømmet.

Anglikanisme Church of England (senere Episcopal Church i USA) blev først plantet på amerikansk jord ved den skæbnesvangre Roanoke-koloni i Virginia, da deres første gudstjenester blev holdt den 13. august 1687. Siden den landing voksede de og oplevede mange skismaer, især i 1970'erne, hvor ændringer i deres holdning til seksualitet, kvinders optagelse i præstedømmet og deres fælles bøn, vakte kontrovers. Deres gudstjenester ligner på nogle måder dem fra romersk katolicisme, og deres gejstlige ordrer er de samme: biskopper, præster og diakoner. De går ind for en inklusiv politik over for medlemskab.

Østlig ortodoksi. Ortodoksi i Amerika består af mere end et dusin kirkeorganer, hvis nationale oprindelse afspejles i deres navne, såsom det græsk -ortodokse ærkebispedømme, rumænsk -ortodokse episkopat i Amerika og den russisk -ortodokse kirke uden for Rusland. Østortodoks tro er baseret på hellig tradition eller doktriner fra tidlig kristendom og Bibelen. Kirkerådets dekret og tidlige kirkefædres skrifter fastslår autoriteten i kirkelig tro. Deres præster består af biskopper, præster og diakoner. Deres gudstjenester er de mest udførlige af alle kristne traditioner.

Stigning og fald for utopiske samfund Utopiske samfund blev etableret i Amerika som steder, hvor tilhængere kunne opnå et perfekt religiøst, politisk og socialt system. Det første samfund blev oprettet af en gruppe hollandske menonitter i 1663 nær det, der nu er Lewes, Delaware. Mellem 1663 og den amerikanske revolution blev omkring 20 samfund etableret. Nogle fælles boordninger blev etableret til religiøse formål og ofte for at trække sig tilbage fra samfundet. Det store Harmonistforening, kristne, der kom fra Tyskland i slutningen af ​​1700'erne og 1800'erne, flygtede fra religiøs forfølgelse og blomstrede derefter i Pennsylvania og Indiana. Andre sådanne utopiske samfund blev etableret af Amish og Shakers.

Gennem hele sin historie har USA været grobund for sådanne fælles boordninger og givet et alternativ til den almindelige kultur, mens de stadig afspejler nogle af den kulturs grundlæggende værdier. Langt den mest succesrige i amerikansk historie har været mormonerne, hvis leder, Joseph Smith, etablerede mormonsamfund i Ohio, Missouri og Illinois. Han fremstillede Mormons Bog og andre religiøse tekster, etablerede missionærarbejde rundt om i verden og deltog i tempelbygning, blandt andet i sine korte 39 år.

I løbet af 1960'erne og 70'erne sluttede de, der søgte selvopfyldelse og personlig vækst, sig til utopiske samfund, mange med østlige religiøse mestre. Størstedelen af ​​sådanne samfund gav en alternativ livsstil, der eksemplificerede nogle af de bedste egenskaber, som Amerikas originale forfædre søgte at give. Mens de fleste er godartede, påførte nogle utopisk stilede samfund, såsom Branch Davidians i Waco, Texas Charles Mansons oprettelse af "Helter Skelter" og Jim Jones skæbnesvangre bosættelse i Jonestown, Guyana, en katastrofal indvirkning på sine medlemmer.

Stadig skiftende strøm af religiøse følger fra det 20. århundrede

Efterhånden som fragmenteringen af ​​kristne trossamfund accelererede, oplevede personer, der levede i det 20. århundrede, ebbe og strøm af religiøs konservatisme og liberalisme. Mens teknologien løb til månen og videre, skete følgende store begivenheder i den hurtige æra:

Fundamentalisme. Fremkomsten af ​​fundamentalisme skete som reaktion på liberale og progressive syn på amerikanerne i midten af ​​1800-tallet, højere bibelsk kritik og tilstrømningen af ​​ikke-protestantiske immigranter i begyndelsen af ​​forrige århundrede. Fundamentalister blev kendt for deres ønske om at understrege en strengt bogstavelig tolkning af Bibelen og ældgamle kulturelle mønstre. Særprægede roller for mænd og kvinder, forældre og børn, præster og lægfolk blev defineret ved læsninger fra Bibelen.

Den mest berømte kendt for deres standpunkt mod Charles Darwins teori om naturligt valg, der undervises i offentlige skoler, tager den fundamentalistiske bevægelse også æren for at føde Kristen Højre i Jerry Falwells Moral Majority, stigningen i pinsen og de karismatiske bevægelser ' tilbedelsesstil for tale i tunger.

Israel får statslighed Efter århundreders forfølgelse huggede det jødiske folk ud et stykke Palæstina den 14. maj 1948, der blev hjem. Ifølge historikere tilbød præsident Harry S. Truman sit lands anerkendelse af Israels statsskab af hensyn til dem, der havde lidt i de nazistiske koncentrationslejre, såvel som den amerikanske jødiske befolkning. Trumans beslutning gik imod en strøm af stærk modstand repræsenteret af højt respekteret udenrigsminister George C. Marshall, der frygtede gengældelse fra arabiske lande. Amerikas fortsatte støtte til Israel har været udsat for megen kritik og støtte gennem årene, især sidstnævnte blandt amerikanske evangeliske kirker.

Sorte ledere af borgerrettighedsbevægelsen Bibelbæltens sorte ministre blev tvunget til at indtage indflydelsespositioner i deres lokale kirker under Amerikas genopbygningstid, og begyndte i 1950'erne, efter at Rosa Parks nægtede at sidde bagest i en offentlig bus. I løbet af de næste 20 år skabte sådanne lidenskabelige ledere som Martin Luther King Jr. og Malcolm X mere forandring i den offentlige og private sektor end tidligere var set. Menigheder fra afroamerikanske sydlige kirker svulmede op og skabte en vedvarende tilstedeværelse på den amerikanske religiøse scene.

Åndelig sult i tresserne og halvfjerdserne Unge i 1960'erne og 1970'erne levede i tumultartige tider, oplevede skyderiet af en præsident, kæmpede Vietnamkrigen og attentaterne på sådanne borgerrettighedsledere som Martin Luther King Jr. Baby Boomers og noget ældre konfødererede deltog i Free Speech Movement, eksperimenterede med psykedeliske stoffer udgivet af tidligere Harvard -professor Timothy Leary og udforskede så store verdensreligioner som hinduisme, buddhisme og islam. Kommuner, drevet af østlige religiøse lærere, lovede personlig oplysning og en flugt fra kompleksiteten i det moderne samfund. Transcendental Meditation (TM) fejede gennem Amerika, da unge og gamle forsøgte at klare samfundets skiftende tider. Fra 1965 fejede Jesusbevægelsen nationen og tilbød indre transformation og en følelse af sammenhold, der ikke findes i stofkulturen, hvor omkring 2.000 "hippier" havde søgt det.

New Age -bevægelse Begravet i 1800 -tallets psykiske mystik opstod New Age -bevægelsen med clairvoyanter og synske, der gav råd om tidligere og fremtidige liv, begyndende i 1968. Efter at have engang identificeret sig med bølgen af ​​østlige åndelige mestre, begyndte New Agers at lede efter svar i spiritualitet og det okkulte i løbet af 1970'erne. Løst organiseret generelt, men også indeholdende nogle meget strukturerede grupper og nogle autoritære, var bevægelsens vision en universel transformation. Bevægelsen så sig selv som en del af en New Age med Gud som det universelle bindemiddel for alle mennesker. Mange forskellige metoder til en personlig transformation svækkede effektiviteten af ​​bevægelsen som helhed, og i 1980'erne havde bevægelsen toppet. Håbet om overhængende ændringer i den sociale orden falmede af 1990'erne. Dem, der er tilknyttet New Age-grupper, udgjorde grundlaget for et fuldt åndeligt liv med religiøs undersøgelse og litteratur, læringserfaringer og programmer orienteret mod åndelig praksis og selvdisciplin. Scientology er den hurtigst voksende manifestation af bevægelsen.

Amerika er fortsat et tilflugtssted for dem, der søger religionsfrihed. Omkring 3.000 religiøse grupper findes i øjeblikket i landet. Resten fra New Age -bevægelsens fokus på et verdensbillede og livsstil gavner fortsat afslapningen af ​​sociale splittelser i hele verden i det nye årtusinde. Fragmenteringen af ​​kristne trossamfund er bremset med en fornyet interesse for samarbejde og økumenisme blandt mange af disse trossamfund. Den stort set protestantiske befolkning, der ikke længere betragtes som en smeltedigel, bliver udsat for verdens "store religioner" og flere etniske grupper med buddhistiske kvarterer, indiske virksomhedsejere og muslimske kolleger. En voksende modvilje mod sidstnævnte blandt nogle amerikanere stammer fra terroristers berygtede angreb på amerikanske mål den 11. september 2001.


Romersk katolicismes historie

I det mindste i en inchoate form er alle elementerne i katolisitet - doktrine, autoritet, universalitet - tydelige i Det Nye Testamente. Apostlenes Gerninger begynder med en skildring af det demoraliserede band af Jesu disciple i Jerusalem, men i slutningen af ​​sin beretning om de første årtier har det kristne samfund udviklet nogle begyndende kriterier for at bestemme forskellen mellem autentiske (“apostoliske” ”) Og uautentisk undervisning og adfærd. Det har også bevæget sig ud over jødedommens geografiske grænser, da den dramatiske sætning i det afsluttende kapitel meddeler: "Og dermed kom vi til Rom" (ApG 28:14). De nyere breve i Det Nye Testamente formaner deres læsere til at "vogte det, der er betroet dig" (1 Timoteus 6:20) og til at "kæmpe for den tro, der en gang for alle blev overdraget til de hellige" (Judas 3) , og de taler om det kristne samfund selv i ophøjede og endda kosmiske vendinger som kirken, ”som er [Kristi] legeme, fuldheden af ​​den, der fylder alle ting på enhver måde” (Ef 1,23). Det er klart selv fra Det Nye Testamente, at disse katolske træk blev forkyndt som svar på både interne og eksterne udfordringer, forskere har konkluderet, at den tidlige kirke var langt mere pluralistisk fra begyndelsen end den noget idealiserede fremstilling i Det Nye Testamente kan foreslå.

Da sådanne udfordringer fortsatte i 2. og 3. århundrede, blev det nødvendigt med en videreudvikling af katolsk undervisning. Skemaet for apostolisk autoritet formuleret af biskoppen i Lyon, St. Irenaeus (ca. 130 – c. 200), angiver systematisk de tre hovedkilder til autoritet for katolsk kristendom: Det Nye Testamentes Skrifter (sammen med de hebraiske skrifter, eller "Det Gamle Testamente", som kristne fortolker som en profeti om Jesu komme) de bispecentre, der blev oprettet af apostlene som sæder for deres identificerbare efterfølgere i styringen af ​​kirken (traditionelt i Alexandria, Antiokia, Jerusalem og Rom) og apostolisk tradition for normativ doktrin som "troens regel" og standarden for kristen adfærd. Hver af de tre kilder var afhængige af de to andre til validering, således at man kunne bestemme, hvilke angiveligt skriftlige skrifter der virkelig var apostoliske ved at appellere til deres overensstemmelse med anerkendt apostolisk tradition og til brugen af ​​de apostoliske kirker osv. Dette var ikke et cirkulært argument, men en appel til en enkelt katolsk apostolistisk autoritet, hvor de tre elementer var uadskillelige. Uundgåeligt opstod der imidlertid konflikter - om doktrin og jurisdiktion, om tilbedelse og pastoral praksis og om social og politisk strategi - mellem de tre kilder samt mellem lige så “apostolske” biskopper. Når bilaterale midler til at løse sådanne konflikter viste sig at være utilstrækkelige, kunne der enten gøres brug af præcedensen for at indkalde et apostolisk råd (Apostelgerninger 15) eller til det, Irenaeus allerede havde kaldt ”den fremtrædende myndighed i denne kirke [i Rom], som, som et spørgsmål om nødvendighed, bør enhver kirke være enig. ” Katolicismen var på vej til at blive romersk katolik.


Den tidligt kristne kirke

Efter Jesu Kristi himmelfart, da apostlene begyndte at sprede evangeliet og gøre disciple, udgjorde de begyndelsesstrukturen for den tidlige kristne kirke. Det er svært, hvis ikke umuligt, at adskille de første stadier af den romersk -katolske kirke fra den tidligt kristne kirkes.

Simon Peter, en af ​​Jesu 12 disciple, blev en indflydelsesrig leder i den jødiske kristne bevægelse. Senere overtog James, sandsynligvis Jesu bror, ledelsen. Disse tilhængere af Kristus betragtede sig selv som en reformbevægelse inden for jødedommen, men alligevel fortsatte de med at følge mange af de jødiske love.

På dette tidspunkt havde Saul, oprindeligt en af ​​de stærkeste forfølgere af de tidlige jødiske kristne, et blændende syn på Jesus Kristus på vejen til Damaskus og blev kristen. Ved at vedtage navnet Paul blev han den største evangelist i den tidlige kristne kirke. Pauls tjeneste, også kaldet Paulinsk kristendom, var hovedsageligt rettet mod hedninger. På subtile måder var den tidlige kirke allerede ved at blive splittet.

Et andet trossystem på dette tidspunkt var gnostisk kristendom, som lærte, at Jesus var et åndsvæsen, sendt af Gud for at formidle viden til mennesker, så de kunne slippe ud af livets elendigheder på jorden.

Udover gnostisk, jødisk og Paulinsk kristendom begyndte man at lære mange andre versioner af kristendommen. Efter Jerusalems fald i 70 e.Kr. var den jødiske kristne bevægelse spredt. Pauline og gnostisk kristendom blev efterladt som de dominerende grupper.

Romerriget anerkendte lovligt den Paulinske kristendom som en gyldig religion i 313 e.Kr. Senere i det århundrede, i 380 e.Kr., blev romersk katolicisme den romerske imperiums officielle religion. I løbet af de følgende 1000 år var katolikker de eneste mennesker, der blev anerkendt som kristne.

I 1054 e.Kr. skete der en formel splittelse mellem de romersk -katolske og østortodokse kirker. Denne opdeling forbliver gældende i dag.

Den næste store division fandt sted i det 16. århundrede med den protestantiske reformation.

De, der forblev trofaste mod romersk katolicisme, mente, at kirkens leders centrale regulering af læren var nødvendig for at forhindre forvirring og splittelse i kirken og korruption af dens tro.


Jainisme, traditionelt kendt som Jain Dharma, er en gammel indisk religion. Tilhængere af Jainism -religion kaldes “Jains ”, et ord, der stammer fra Prakrit -ordet Jina, hvilket betyder “victor ”.

grundlagt i Indien i det 6. århundrede f.Kr. af Jina Vardhamana Mahavira som en reaktion mod læren om ortodoks brahmanisme og stadig praktiseres der. Jain -religionen lærer frelse ved perfektion gennem successive liv og ikke -skade på levende væsener, og er kendt for sin asketik.

Jainismens religionshistorie:

På trods af sin uklare oprindelse er jainismen den ældste religion i verden, eller virkelig er det ikke en religion, men mere en livsstil.
Det er grundlagt i det gamle Indien. Jains sporer deres historie gennem fireogtyve Tirthankara og ærbødig Rishabhanatha som den første Tirthankara (i den nuværende tidscyklus).

Jainisme ligner noget buddhismen, hvoraf den var en vigtig rival i Indien. Det blev grundlagt af Vardhamana Jnatiputra eller Nataputta Mahavira (599-527 f.Kr.), i Ganges-bassinet i det østlige Indien, kaldet Jina (Spiritual Conqueror), en samtid af Buddha.

Jainism religion tro:

Jainisme er en selvhjælpsreligion. Der er ingen guder eller åndelige væsener, der vil hjælpe mennesker. De tre vejledende principper for jainisme, de tre juveler ’, er den rigtige tro, den rigtige viden og den rigtige adfærd. Det overordnede princip for Jain living er ikke-vold (ahimsa).

Både Arihants og Siddhas betragtes som guder i Jain -religionen. Arihats er perfekte mennesker og prædiker Jain -religionen for folket i løbet af deres resterende liv. Efter døden bliver de Siddhaer. Alle Siddhaer har perfektionerede sjæle, der lever for evigt i en salig tilstand i Moksha.

Jainisme praksis:

To fremgangsmåder, der hjælper Jains med at rense sig for karma, er ahimsa, en vej med streng ikke-vold og askese, selvfornægtelse og disciplin. Ahimsas ikke-vold dikterer alt i Jains interaktion med verden, herunder en meget streng vegansk kost.

Jain -køkkenet er fuldstændig vegetarisk og udelukker også underjordiske grøntsager som kartoffel, hvidløg, løg osv. For at forhindre skader på små insekter og mikroorganismer og også for at forhindre, at hele planten ryges med rødder og dræbes. Det praktiseres af Jain asketikere og lay Jains.

Jainisme religion fakta:

Interessante jainismefakta: I jainisme har alt liv en sjæl, fra bakterier til planter, til dyr og til mennesker. Fordi de alle har sjæle, har de alle evnen til at nå nirvana. Jains tilbeder ikke en gud eller en helgen, og arbejder i stedet for at opnå nirvana, som de mener, at andre frigjorte sjæle har opnået.


Sidemuligheder

Introduktion

Jehovas Vidner voksede ud af den amerikanske adventisttradition fra det 19. århundrede.

  • Bemærk: denne artikel bruger udtrykket "Vidner" til klarhed hele vejen igennem, selvom udtrykket ikke blev brugt i vid udstrækning før 1931.

1880'erne: organiseret af Charles Taze Russell

Det blev organiseret af Charles Taze Russell (1852-1916), der kom fra en presbyteriansk familie i Pittsburgh. Han var fascineret af religion fra sin skoletid og opdagede adventistoverbevisninger, da han var 17.

I 1875 blev Russell introduceret til tanken om, at Kristus var usynlig vendt tilbage til jorden i 1874, og snart besluttede han at vie sit liv til tro. Han startede bibelstudiegrupper og et religiøst forlag.

Pastor Russell, som han ofte blev kaldt, lancerede bladet Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence in 1879.

The group continued to preach, convert and publish its magazine and as the membership rose it expanded into neighbouring states.

By 1880 there were scores of congregations around the United States and the following year the Zion's Watch Tower Tract Society was formed.

In 1884 it was incorporated, with Russell as president, and the name was eventually changed to the Watch Tower Bible and Tract Society.

Followers of the movement called themselves Bible Students at that time.

1890: first hymn book

In 1890 the Witnesses published Poems and Hymns of the Millennial Dawn which included over 300 hymns and a number of poems.

1900s: growth

By 1909 the work had become international, and the society's headquarters were moved to its present location in Brooklyn, New York.

Printed sermons were syndicated in newspapers, and by 1913 these were being printed in four languages in 3,000 newspapers in the United States, Canada, and Europe.

Russell predicted that the anointed would be called to heaven by 1914, although he later amended this date.

Joseph F Rutherford ©

1916: J F Rutherford takes over

After Russell's death in 1916 the movement was led by Joseph Franklin Rutherford (1869-1942).

Rutherford made big changes in the organisation's staff and certain changes to its doctrines. This led some followers to split from the movement and form their own groups.

1916: Witnesses persecuted for wartime pacifism

During the First World War, Witnesses in Britain, Canada and the USA suffered from government action against people who refused conscription into the military forces.

Rutherford and seven of his colleagues were sentenced to 20 years in prison for conspiring to promote draft evasion during a time of war.

The convictions were overturned a year later, but the experience hardened Rutherford's heart against public institutions and he referred to politics, commerce, and religion as "the three chief instruments of the Devil".

Rutherford thought deeply about a key passage in Romans 13, and concluded that the proper interpretation of the passage no longer required Witnesses to cooperate with secular law unless those laws were in accordance with God's laws.

The relationship between the Witnesses and the civil authorities deteriorated further as a result.

1920s: organisational changes

Rutherford introduced what he called "Theocratic Government" to the organisation.

This downgraded democratic elections as a way of choosing local elders, and brought in a highly centralised structure, obedience to which was considered obedience to God.

Rutherford focussed the movement on missionary work, and soon every member who wanted to keep their status had to take part in visiting non-members to try and convert them.

1931: a new name

In 1931, to reflect its greater emphasis on the public witness of missionary work, the movement adopted the title "Jehovah's Witnesses".

1930s and 40s Germany: Persecution by the Nazis

Witnesses had been unpopular in Germany in World War I and this continued.

The Nazis were very hostile to the Witnesses, and punished them under conscription and other laws.

The Witnesses, who had initially tried to reach an accommodation with the German Government to keep the freedom to do their missionary work, were intransigent. They refused to give the Nazi salute, and refused to salute the swastika (regarding that as idolatry).

By the second half of World War II over 50% of German Witnesses had been sent to concentration camps. Overall, one in four German Witnesses died during the Nazi period.

1940s US and UK: Resistance to conscription

The Witnesses resisted conscription into the Allied forces in World War II. In America they refused at that time to accept any alternatives on the grounds that enforced civilian work was also conscription.

Witnesses suffered badly for taking this stand. Some were beaten up, others tarred and feathered, while yet others lost their jobs. Many went to jail: Witnesses made up 75% of those imprisoned as conscientious objectors in the USA.

Nathan Knorr ©

1942: Nathan Knorr takes over

Rutherford was followed as President of the Watch Tower Society by Nathan Homer Knorr (1905-1977).

Knorr was an organisation man, a natural backroom boy who worked hard to make the movement a more efficient missionary machine. The movement grew greatly in numbers during his leadership.

Knorr strengthened the educational work of the Witnesses by setting up the Theocratic Ministry School in each congregation and introducing a range of textbooks and educational products to help members carry out doorstep ministry more effectively.

Knorr advanced the movement's work outside the USA by opening the Watch Tower Bible School of Gilead, a training college for missionaries planning to work overseas.

1961: Bible translation

In 1961 the Witnesses published the New World Translation of the Holy Scriptures, their preferred edition of the Bible. A translation of the New Testament had appeared in 1950.

1962: Compromise with secular authority

In 1962 the Witnesses revised their attitude to secular authority and re-adopted an earlier interpretation of Romans 13 that allowed them to obey all civil laws that did not directly clash with God's laws. This had limited practical effect in comparison with the previous understanding, as most secular laws were already viewed as in accordance with God's laws.

1971: Governing Body takes on a more administrative role

In 1971, the Governing Body began meeting weekly to enable it to more effectively supervise the work of Jehovah's Witnesses. An annual rotation of the chairmanship of the Governing Body began. Previously, the president of the legal corporation served as the regular chairman.

1975: the world doesn't end

In 1966 the Witnesses advanced the date of 1975 as marked in Bible chronology and many extrapolated this as meaning that the end of the current system of things (or some other event that would change the course of history) would probably come in 1975.

When it didn't, the movement suffered a setback and membership declined for three years, but growth was soon resumed.

Shortly after this the religious views of those at the top levels of the movement were investigated, and a few senior members left.

Frederick W Franz ©

1977: Frederick W Franz

Knorr was succeeded as president of the Watch Tower Society by Frederick William Franz (1893-1992), who was a considerable Bible scholar, as well as an organisation man. Franz is thought by many to be one of the scholars behind the Witnesses' edition of the Bible, the New World Translation of the Holy Scriptures, though the identity of the translators has remained anonymous.

1992: Milton Henschel

Milton George Henschel (1920-2003) became president of the Society in 1992, having been a worker for the movement since 1934 and a member of the Governing Body since 1971. He died on March 22 2003, aged 82.

2000: reorganisation of legal corporations

In October 2000 the movement restructured its legal corporations. The Governing Body was completely separated from the Watch Tower Society corporate presidency and board of directors.

Instead of being run by a single corporation, whose directors were members of the Governing Body and whose President was controller of the movement, the Witnesses separated religious and administrative functions. The Governing Body now concentrates on spiritual matters, and several not-for-profit corporations divide the various administrative tasks (and legal responsibilities) between them. The management and workers of these corporations are all volunteers and are all Jehovah's Witnesses.

Milton Henschel stood down as President of the Watch Tower Society but remained on the Governing Body until his death in March 2003. Since 1971, the Governing Body has not had a permanent head, but has a rotating chairman.

2004: Persecution in Russia

For some time Jehovah's Witnesses in Russia had found their freedom restricted. This was exacerbated in June 2004 when a Moscow court banned the activity of Jehovah's Witnesses in the city. This ban led to increased harassment of Witnesses in other parts of Russia as well. The decision of the Moscow court has been appealed to the European Court of Human Rights.


Liberal Intolerance As An Established Religion

3 comments:

The concept of a leftism as a religion, on the right side of history, and historically inevitable and is a scientific way of thinking explains a lot.

Oh, and Marxism / socialism is described by its admirers the same way.

The demand for belief is explained by this concept, as seen here:
Why Do the Election’s Defenders Require My Agreement?

The purpose of voting today is to give a democratic veneer to an undemocratic regime—not to give the people a say in the direction of their government.
By Michael Anton

What would happen if there were to be broadcast via MSM a head of Biden superimposed on the powerful graphic that went viral shortly after Trump's inauguration of Kathy Griffin serving up Trump's head with all the drippings minus the platter?

Recently, Smith College, the elite women's college (as founded) in Northampton, Massachusetts, made headlines when a staff member resigned because of blatantly racist "anti-racist" programs the college has institutionalized and embedded within every academic program that made her job unbearable.

The transcript of the letter Jodi Shaw, Student Life Coordinator at Smith College, sent President Kathleen McCartney, a Catholic, can be found here:

In her Last Will and Testament, Sophia Smith, founder of Smith College, specifies under Article 3:

"Sensible of what the Christian Religion has done for my sex, and believing that all education should be for the glory of God, and the good of man, I direct that the Holy Scriptures be daily and systematically read and studied in said College, and without giving preference to any sect or denomination, all the education and all the discipline shall be pervaded by the Spirit of Evangelical Christian Religion. I direct, also, that higher culture in the English Language and Literature be given in said College also, in Ancient and Modern Languages, in the Mathematical and Physical Sciences, in the Useful and the Fine Arts, in Intellectual, Moral and Aesthetic Philosophy, in Natural Theology, in the Evidences of Christianity, in Gymnastics and Physical Culture, in the Sciences and Arts, which pertain to Education, Society, and Government, and in such other studies as coming times may develop or demand for the education of women and the progress of the race. I would have the education suited to the mental and physical wants of woman. It is not my design to render my sex any the less feminine, but to develop as fully as may be the powers of womanhood, and furnish women with the means of usefulness, happiness and honor, now withheld from them."

The real reason for what compels the likes of Joy Behar and her ilk to "consign" anyone who speaks the truth to the outer darkness is best explained by Archbishop Vigano who says it is "the innocence that overwhelms wickedness."


Marymount University, the first Catholic college to be established in Virginia, was founded in 1950. Through the years, it has grown from a two-year college for women into a comprehensive, coeducational Catholic university serving approximately 3,500 undergraduate and graduate students.

While much has changed since the early years as a result of greatly expanded programs and services, the university&rsquos core values and mission have held steady.


If all societies have religion, it must have a social purpose – Frans de Waal

There are two major perspectives on why this might be. One is called functionalism or adaptationism: the idea that religion brings positive evolutionary benefits, which are most often framed in terms of its contribution to group living. As de Waal puts it: “If all societies have [religion], it must have a social purpose.”

Others take the view that religion is a spandrel, or by-product of evolutionary processes. The word spandrel refers to an architectural shape that emerges as a by-product between arches and ceiling. Religion, on this interpretation, is akin to a vestigial organ. Perhaps it was adaptive in the environments it originally evolved in, but in det her environment it’s maladaptive. Or perhaps religious beliefs are the result of psychological mechanisms that evolved to solve ecological problems unrelated to religion. Either way, evolution didn’t “aim” at religion religion just emerged as evolution “aimed” at other things.

While folks on both sides of this debate have their reasons, it seems unhelpful to frame the evolution of religion in such either/or terms. Something that was merely a by-product of a blind evolutionary process could well be taken up by human beings to perform a specific function or solve a specific problem. (Read about what the future of religion could be like.)

Muslim worshippers perform the evening (Isha) prayers at the Kaaba. Emotions such as awe, loyalty, and love are central to many religious celebrations (Credit: Getty)

This can be true for many behaviours – including music – but religion presents a particular puzzle, since it often involves extremely costly behaviours, such as altruism and, at times, even self-sacrifice.

For this reason, some theorists such as Dunbar argue that we should also look beyond the individual to the survival of the group.

This is known as multilevel selection, which “recognises that fitness benefits can sometimes accrue to individuals through group-level effects, rather than always being the direct product of the individual’s own actions”, as Dunbar defines it.

An example is cooperative hunting, which enables groups to catch bigger prey than any members could catch as individuals. Bigger prey means more for me, even if I have to share the meat (since the animal being shared is already larger than anything I could catch alone). Such group-level processes “require the individual to be sensitive to the needs of other members of the group”, says Dunbar.

There is no history of the religion of an individual creature. Our story is about us.

Feeling first

If we are to understand religion, then, we first need to look back into your deep history to understand how human ancestors evolved to live in groups in the first place.

We are, after all, descended from a long line of ancestral hominoids with “weak social ties and no permanent group structures”, says Jonathan Turner, author of The Emergence and Evolution of Religion. That leads Turner to what he considers the million-dollar question: “How did Darwinian selection work on the neuroanatomy of hominins to make them more social so they could generate cohesive social bonds to form primary groups?” he asked me on the phone. “That’s not a natural thing for apes.”

Our ape line evolved from our last common ancestor around 19 million years ago. Orangutans broke away about 13-16 million years ago, while the gorilla line branched away about 8-9 million years ago. The hominin line then branched into two about 5-7 million years ago, with one line leading to the chimpanzees and bonobos, and the other leading to us. We modern humans share 99% of our genes with living chimpanzees – which means we’re the two most closely related apes in the whole line.


Other Religions in Spain

Only about 2.3% of people in Spain identify with a religion other than Catholicism or irreligion. Of all other religions in Spain, Islam is the largest. Though the Iberian Peninsula was once almost entirely Muslim, the majority of Muslims in Spain are now immigrants or children of immigrants who arrived in the country during the 1990s.

Similarly, Buddhism arrived in Spain with a wave of immigration during the 1980s and 1990s. Very few Spaniards identify as Buddhist, but many of the teachings of Buddhism, including the doctrines of karma and reincarnation, are perpetuated in the sphere of popular or New Age religion, blended with elements of Christianity and agnosticism.

Other Christian groups, including Protestants, Jehovah’s Witnesses, Evangelicals, and Latter Day Saints, are present in Spain, but their numbers are increasingly low. Like Italy, Spain is known as a graveyard for Protestant missionaries. Only the more urban communities have Protestant churches.


Se videoen: Carrhae 53 BC - RomanParthian War DOCUMENTARY