Sætter en pris på ægteskab: Den mangeårige skik af medgift

Sætter en pris på ægteskab: Den mangeårige skik af medgift

En medgift er en gammel skik, der kræver overførsel af forældrenes ejendom til en datter ved hendes ægteskab, snarere end ved hendes fars død. Det er en tradition, hvor følelser ikke spiller en rolle i beslutningsprocessen. Medgift etablerer en type ægteskabsfond, hvis art kan variere meget.

Hvad er en medgift?

En medgift er beregnet til at være en form for økonomisk sikkerhed i enkefællesskab eller mod en forsømmelig mand, og kan også sikre økonomisk uafhængighed for børn. Medgift handler ikke kun om penge, husholdningsartikler såsom sengetøj og møbler og endda dyr kan også være inkluderet.

En gengivelse af maleriet 'Choosing a Dowry' (1910) af Nikolay Bekryashev, udgivet i magasinet Niva i 1911.

Brudeprisen er ikke medgift

Andre gamle traditioner relateret til medgiften er brudepris og gifte, men disse skikke bør ikke forveksles med en medgift. Brudprisen (brudebetjening) er en betaling fra gommen eller hans familie til brudens forældre. Men medgiften gives af brudens familie til brudgommen eller hans familie. Dower er den ejendom, bruden har givet brudgommen på ægteskabstidspunktet, som forbliver under brudens ejerskab og kontrol.

Dower -aftale (Proikosymfono) før bryllup i Kastoria, Grækenland, (1905). (Pvasiliadis/ CC BY SA 3.0 )

Skikken med brudeprisen er mere almindelig i samfund, hvor ejendommen er begrænset, fordi den cirkulerer både ejendom og kvinder. Dette står i kontrast til en medgift, der koncentrerer ejendom og findes blandt ejendomsbesiddende klasser eller kommercielle eller landede pastorale folk. Når forældre giver en medgift, håber de at sikre deres datters økonomiske sikkerhed og samtidig sikre sig den bedst mulige svigersøn.

En papuansk fjervormet skal og kurvbrudpris. (Børnemuseet i Indianapolis/ CC BY SA 3.0 )

Forbereder sig på fremtiden

Et af hovedmålene for en medgift er at tjene som en form for beskyttelse for kvinder ved den reelle mulighed for mishandling af hendes mand eller hans familie. En medgift, der bruges på denne måde, er faktisk en betinget gave, der formodes at blive gendannet til konen eller hendes familie, hvis manden skiller sig, misbruger eller begår andre alvorlige lovovertrædelser mod sin kone. Det er således et incitament for manden til ikke at skade sin kone.

  • Det babylonske ægteskabsmarked: En auktion af kvinder i den antikke verden
  • Fornøjelse, skabelse og straf: chokerende fakta om sex og ægteskab i den antikke verden
  • Hvorfor udveksler par ringe med løfter? Den undvigende gamle oprindelse til vielsesringe

En medgift hjælper ofte den nye mand med at opfylde det ansvar, der følger med ægteskabslivet. Denne funktion påtager sig særlig betydning i samfund, hvor der regelmæssigt har været ægteskaber mellem meget unge mennesker. Medgiften gør det muligt for det nye par at oprette en husstand, hvilket ellers ville være næsten umuligt. I mange tilfælde giver medgiften også konen et hjælpemiddel i tilfælde af hendes mands død. Medgiften kan betragtes som en erstatning for at arve, hele eller dele af, hendes mands gods - som hun ikke vil være i stand til at udnytte.

Bryllupsproces- Brud under en baldakin med gaver. Cirka 1800.

Skikken med en medgift har ofte tjent som en gensidig gestus fra brudens slægtninge til brudgommen for de omkostninger, han havde, da han betalte brudprisen og blev økonomisk belastet. Disse udvekslinger tjener til at validere ægteskabet og konsolideringen af ​​venskab mellem de to familier, men skaber også en følelse af anerkendelse af gavmildhed fra begge parter.

Medgift er en del af en gammel praksis

Praksis med at give medgift er nævnt selv i de ældste lovregler, som Hammurabi i det gamle Babylon. Døtre arvede normalt ikke noget fra deres fars ejendom, men de fik en medgift fra deres forældre, da de giftede sig - hvilket havde til formål at tilbyde så meget livstids sikkerhed som hendes familie havde råd til.

En kones medgift blev administreret af hendes mand som en del af familiens aktiver. I tilfælde af skilsmisse uden grund var en mand forpligtet til at give sin kone den medgift, hun havde med sig, samt den brudpris, han betalte. Hvis kvinden døde barnløs, vendte hendes medgift tilbage til sin familie.

I det antikke Grækenland var den sædvanlige praksis at give en brudpris. Medgift blev først udvekslet i slutningen af ​​den klassiske periode (5. århundrede f.Kr.). På det tidspunkt havde en mand visse ejendomsrettigheder til sin kones medgift. Desuden kunne konen bringe sin egen ejendom til ægteskabet, som ikke var inkluderet i medgiften, og som derfor var hendes alene. Denne ejendom var "hinsides medgiften" og betegnes som ejendele til ejendom eller ekstra-dotal ejendom.

En kvinde og hendes tjenestepige. Lofts-hvidt malet lekythos. (Marie-Lan Nguyen/ CC BY 2.5 ) Det brystet på billedet ville have indeholdt juveler, der var en del af medgiften, et spejl og kvindens kosmetik.

Skikken med en medgift fortsatte i det gamle Rom, hvor bruden eller nogen på hendes vegne overførte ejendom til gommen eller hans far på tidspunktet for ægteskabet. En medgift var en meget almindelig institution i romertiden, og den opstod gennem ønsket om at få en brudens familie og velgørere til at bidrage med en del af omkostningerne ved oprettelse af en ny husstand. Medgiften, der blev givet eller lovet, kunne omfatte enhver form for ejendom og ikke kun brudens familie, men enhver person kunne donere sin ejendom som medgift for kvinden.

Fragment fra forsiden af ​​en sarkofag, der viser en romersk vielsesceremoni. ( CC BY SA 4.0 )

Medgift henvises også til i Bibelen og ser ud til at have haft en vigtig plads i alle ægteskaber. Brudgommen overrakte gaver til bruden, der ikke blev betragtet som en betaling eller en købspris for en kone, men som skadesløsholdelse for hendes far for tabet af hendes hjælp. Masser af forhandlinger og forhandlinger om størrelsen på medgiften var almindelig i hebraiske ægteskaber. Medgiften kan være penge eller varer, service til erstatning for tabet af kvindens arbejde eller udførelse af en tildelt opgave. Indimellem modtog en brud en medgift i form af jord. I senere jødisk historie blev der indført skriftlige ægteskabskontrakter, der sørgede for medgiftens art og størrelse.

  • Spøgelsesægteskaber: Kærlighed til de levende og de afdøde
  • Det 4.000 år gamle sumeriske kærlighedsdigte og ægteskabets hellige ritual
  • Himlens og havets ægteskab: Myter om skabelse af Visayan

Fire jødiske mænd sad på jorden ved siden af ​​to store overdækkede bundter og inspicerede medgiften.

Senere medgiftpraksis

Medgiftssystemet blev udbredt i middelalderens Europa og tjente ofte ikke kun for at øge en kvindes ønskelighed til ægteskab, men også for at opbygge magt og rigdom af store familier og endda at bestemme staters grænser og politik. Store arv var standard som medgift for aristokratiske og kongelige brude i Europa i middelalderen og mange århundreder senere. I England kan manglende levering af en sædvanlig eller aftalt medgift medføre, at et ægteskab blev afblæst.

'Ægteskab A-la-Mode: 1, Ægteskabsforliget' (ca. 1743) af William Hogarth.

Under renæssancen var en fælles straf for kidnapning og voldtægt af en ugift kvinde, at bortføreren eller voldtægtsmanden måtte give hende medgift. I nogle tilfælde var nonner også forpligtet til at medbringe en medgift, når de sluttede sig til et kloster. Dette kan have været en reaktion på, at forældre satte mindre attraktive døtre i klostre, så de mere ægteskabelige døtre kunne have større medgift.

I det victorianske England blev medgift betragtet af overklassen som en tidlig betaling af datterens arv. De økonomiske aspekter ved et ægteskab blev åbent diskuteret, meget ligesom nutidens ægteskabsaftaler. Begge parter oplyste størrelsen på deres formuer.

En mand måtte bevise sit værd for at holde sin kone på det livsniveau, hun var vant til. En kvinde, der ofte ønskede at forbedre sin sociale status, brugte en medgift som lokkemad. Det blev også betragtet som en form for velgørenhed af velhavende sognebørn for at give medgift til fattige kvinder.

Maleri med titlen 'Historien om St. Nicholas: Giving Dowry to Three Poor Girls' (ca. 1437) af Fra Angelico.

En falmende tradition, der stadig hænger ved

Skikken med medgift begyndte at forsvinde i Europa i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Andre steder voksede medgifterne imidlertid i popularitet i slutningen af ​​det 20. århundrede - selv når de blev erklæret ulovlige eller på anden måde modløse af regeringen. Medgiftssystemet er stadig almindeligt i mange dele af verden, især i Sydasien og flere lande i Mellemøsten og Nordafrika.

Medgift forventes - og kræves - fortsat som betingelse for at acceptere et ægteskabsforslag på nogle områder. Den mest bekymrende del ved dette er, at der stadig er mange medgiftrelaterede dødsfald, der forekommer i nogle regioner i verden i dag.

Jadeite Cabbage - Jin modtog det som en del af sin medgift til sit bryllup med Guangxu i 1889. (peellden/ CC BY SA 3.0 )

Generelt tror folk i dag ikke på en medgift, da det understøtter degradering af kvinder og deres absolutte afhængighed af deres ægtemænd. En medgift tilbageviser i sidste ende den længe kæmpede kamp for kønsligestilling og karakteriserer kvinder forkert som andenrangs mennesker, og i nogle ekstreme tilfælde har praksis endda været forbundet med vold.

'Uden en medgift' alias 'søndag i de luxembourgske haver'. (1883-1885) af James Tissot.


Medgift og brudepris

Brudpris og medgift er termer, der refererer til betalinger foretaget på ægteskabstidspunktet i mange kulturer, primært i Asien og Afrika. Brudprisen betales typisk af brudgommen eller brudgommens familie til brudens familie. Medgift betales typisk af brudens familie til bruden eller til det giftede par. Brudpris og medgift er således ikke nødvendigvis det modsatte af hinanden. I det tyvende århundrede er medgiftbetalinger i Sydasien imidlertid i stigende grad blevet efterspurgt af og betalt til brudgommens familie (og ikke kun til bruden eller det giftede par). Dette antyder en brug af udtrykket medgift til at betyde a brudgommens pris, omvendt af en brudpris. Brudepris og medgift behøver ikke at være gensidigt eksklusive, og ægteskabsoverførsler i begge retninger kan forekomme samtidigt. Et komplekst sæt normer kan derefter styre arten og størrelsen af ​​betalinger i begge retninger.


Hvad var formålet med en medgift (1 Mos 31:15)?

En medgift, sommetider kaldes en brudpris eller brudevold, var en betaling foretaget af en mand som en gave til familien til en kvinde, han ønskede at være hans kone. I 1. Mosebog 29 elskede Jacob Rachel og tilbød at arbejde syv år for sin far, Laban, i bytte for hendes hånd i ægteskab. Dette er et eksempel på den gamle konvention af medgiften.

På Jacobs tid var det en forventet kulturel praksis at give en medgift til Rachel. At arrangere at arbejde med en medgift var også en accepteret praksis. En forsker bemærker: "Hvad angår ægteskab generelt, foreskrev Nuzi -tabletterne, at hvis en mand arbejdede over en periode for far til en pige, som han ønskede at gifte sig med, ville han have ret til at tage pigen som sin kone" ( Stuard A. West, "Nuzi -tabletterne", Bibel og Spade 10: 3 & ndash4, Summer & ndash Efterår 1981, s. 70).

Da Jacob ikke havde nogen anden større indtægtskilde på det tidspunkt, tilbød han at arbejde i bytte for Rachel som sin kone. Han forstod, at det var det eneste tilbud, han kunne give, der ville have appelleret til Laban. Forskere bemærker, at arbejdere i det gamle Nærøsten generelt tjente mellem en halv sekel og en sekel om måneden. Laban ville sandsynligvis have set et tilbud på syv års gratis arbejdskraft som meget generøst. Jacob ville gøre sit tilbud tiltalende for at sikre, at Laban sagde "ja" til at give Rachel ægteskab.

Jacob blev bedraget af Laban og fik først Rachels søster, Lea, som hustru. For at gifte sig med Rachel måtte Jacob gå med til det en anden syv års arbejde. Da tiden endelig kom for Jacob og hans familie at forlade Labans hus, sagde Lea og Rachel: ”Er der nogen del eller arv tilbage til os i vores fars hus? . . . For han har solgt os, og han har i sandhed fortæret vore penge ”(1 Mos 31: 14-15). Jacobs års arbejde i bytte for Rachel blev klart set af disse kvinder som en form for indkomst for Laban & mdashincome, som han havde brugt, og efterlod sine døtre ingen arv.

Stadig i dag bruges medgiftssystemet i nogle dele af verden, især i Indien, Bangladesh, Pakistan, Sri Lanka og Nepal. Processen kræver inddragelse af begge familier og et dybt engagement fra den potentielle ægtemand før ægteskabet. I vestlige nationer har der udviklet sig en anden tradition, der går ud på at bede en kvindes forældre om hendes hånd i ægteskabet. Noget forvirrende er også, at en medgift i dag ofte betragtes som penge eller andre varer, som en kvinde bringer til ægteskabet frem for, hvad manden giver.

Medgiftssystemet er en mangeårig praksis i østlig kultur, der stadig er i brug i dag. Fordelene omfatter en tættere forbindelse mellem begge familier og sikkerhed for mandens engagement i fagforeningen. Ulemperne omfatter manglen på penge, der tjener som en barriere for ens evne til at gifte sig.


Medgift

Vores redaktører vil gennemgå, hvad du har indsendt, og afgøre, om artiklen skal revideres.

Medgift, de penge, varer eller gods, som en kvinde bringer til sin mand eller hans familie i ægteskab. Mest almindeligt i kulturer, der er stærkt patrilineale, og som forventer, at kvinder bor med eller i nærheden af ​​deres mands familie (patrilokalitet), har medgift en lang historie i Europa, Sydasien, Afrika og andre dele af verden.

En af medgiftens grundlæggende funktioner har været at tjene som en form for beskyttelse for konen mod den reelle mulighed for mishandling af hendes mand og hans familie. En medgift, der bruges på denne måde, er faktisk en betinget gave, der formodes at blive gendannet til konen eller hendes familie, hvis manden skiller sig, misbruger eller begår andre alvorlige lovovertrædelser mod hende. Jord og ædle metaller har ofte været brugt i denne form for medgift og er ofte umistelige af ægtemanden, selvom han ellers kunne bruge og tjene på dem under ægteskabet.

En medgift tjener nogle gange til at hjælpe en ny mand med at løfte det ansvar, der følger med ægteskabet. Denne funktion påtager sig særlig betydning i samfund, hvor der regelmæssigt har været ægteskaber mellem meget unge mennesker, medgiften sætter det nye par i stand til at stifte en husstand, som de ellers ikke ville have været i stand til. I nogle samfund giver en medgift hustruen et hjælpemiddel i tilfælde af hendes mands død. I sidstnævnte tilfælde kan medgiften ses som en erstatning for hendes arv af hele eller en del af hendes mands bo.

I mange samfund har medgifter tjent som en gensidig gestus fra brudens slægtning til brudgommens pårørende for de udgifter, som sidstnævnte afholder i forbindelse med brudevilkår. Disse udvekslinger er ikke rent økonomiske, men tjener i stedet til at ratificere ægteskabet og konsolidere venskabet mellem de to familier.

I Europa fra middelalderen og renæssancen tjente medgiften ofte ikke kun til at øge en kvindes ønskelighed til ægteskab, men også til at opbygge magt og rigdom i store familier og endda til at bestemme staters grænser og politik. Brugen af ​​medgift forsvandt mere eller mindre i Europa i det 19. og 20. århundrede. Nogle andre steder voksede medgifterne imidlertid i popularitet i slutningen af ​​det 20. århundrede, selv når de blev erklæret ulovlige eller på anden måde modløse af regeringer. I Sydasien har forældre til brudgommen nogle gange krævet kompensation for deres søns højere uddannelse og fremtidige indtjening, som bruden tilsyneladende ville dele.

Redaktionen af ​​Encyclopaedia Britannica Denne artikel blev senest revideret og opdateret af Adam Augustyn, administrerende redaktør, referenceindhold.


5 bryllupstraditioner, du kan springe over

Bryllupper har udviklet sig, og det samme har de ritualer, der engang var rodfæstet i arkaisk eller sexistisk praksis.

Par bytter daterede bryllupstraditioner til mere fremadstormende muligheder: Festligheder ved stranden til kirkelige ceremonier, webordnede kolleger til religiøse ledere og off-the-rack kjoler i stedet for mormors arvestykke. Andre traditioner, der nu betragtes som chauvinistiske eller arkaiske, bliver også nixet.

"Mange uklare ritualer er rodfæstet i overtro - at undvige onde ånder, beskytte parret eller håbet om at opnå lykke," sagde Amanda Miller, lektor i sociologi ved University of Indianapolis. "Andre fremhæver ubalancen i lige rettigheder blandt kønnene."

Takket være den progressive udvikling samt forbedringer af kvinders rettigheder er forældede skikke faldet fra de fleste moderne ceremonier. Her er fem traditioner, vi ikke vil gå glip af.

1. Hvorfor vente på, at han spørger?

Ifølge en irsk tradition, der spores tilbage til det femte århundrede, bad en nonne ved navn St. Brigid St. Patrick om at give kvinder tilladelse til at foreslå mænd. Han accepterede angiveligt, og 29. februar blev kendt som "Damernes privilegium". Muligheden for at spørge en mand hvert fjerde år antages at afbalancere traditionelle kønsroller, på samme måde som skudår ligeligt fordeler kalenderen. "Kvinder, der foreslog, blev set som uattraktive, maskuline eller desperate," sagde Katherine Parkin, historielektor ved Monmouth University i West Long Branch, N.J. "Den tankegang ændrede sig, efterhånden som kvinder blev mere bemyndigede og med legalisering af ægteskaber af samme køn."

2. Løfter, der inkluderer 'adlyd'

"I 'Book of Common Prayer', der blev offentliggjort i 1549, under middelalderens England, var det sædvanligt, at kvinder i deres løfter sagde 'at elske, værne om og adlyde, indtil døden skiller os fra,'" sagde Dr. Miller. . "Brudgommen var ikke forpligtet til at sige 'adlyd', men lovede at give hende alt hans verdslige gods." Dette var symbolsk, sagde Dr. Miller, fordi det demonstrerede, at hannen stadig var husets overhoved, og det omfattede hans kone og børn. "Fremkomsten af ​​ligestilling mellem kønnene og en generel tilbagegang i religionens indflydelse i hverdagen fik folk til at stille spørgsmålstegn ved, hvorfor der var to forskellige regelsæt for par," sagde hun. "I dag er ordet adlyde forsvundet fra de fleste løfter." I stedet skriver par deres egne, hvilket inviterer til frihed, individualitet og personalisering.

3. Kaster strømpebåndet

For århundreder siden troede gæsterne på at rive brudens brudekjole og rive et stykke af ville bringe held og frugtbarhed og forlade bruden og hendes engang smukke kjole, slidt og revet. Denne overtro blev erstattet med strømpebåndet. "Kastet stammer fra den mørke middelalder og var en udvækst efterkommer af den gamle tradition," sagde Amy Shey Jacobs, grundlæggeren af ​​Chandelier Events, et bryllups- og eventplanlægningsfirma med base i New York. »Det ses som forældet, sexistisk og upassende. Faktisk bærer brude dem ikke engang længere. ”

Efter at parret kom ind for første gang som et ægtepar, sad kvinden på en stol midt på dansegulvet, mens hendes mand fjernede det fra hendes ben, nogle gange ved hjælp af hans hænder, nogle gange sine tænder. Når den var fjernet, ville han smide den, der ligner den kastede buket, i mængden af ​​enlige mænd. Den, der fangede stykke undertøj, ville gifte sig derefter. "Dette sker sjældent nu," sagde fru Jacobs og tilføjede, at hun i sine 14 år i erhvervslivet aldrig har set et kast. ”Par bliver ældre, de er mere reserverede. Der er noget nedværdigende ved at fjerne en undertøj fra din kone i en jomfruelig hvid kjole, mens alle kigger. ”

4. Den tavse brud

I 1834 -udgaven af ​​"Dunbar's Complete Handbook of Etiquette" hedder det, at toasts kun må laves af mænd. Oprindeligt rejste brudens far og bedste mand et glas og gav eftertænksom ros. Kvinder måtte tie. "I den græske og romerske tid havde kvinder ikke en stemme på det offentlige torv, så det var aldrig sædvanligt, at en kvinde talte ved hendes bryllup," sagde Anne Chertoff, en bryllupsekspert og driftschef i Beaumont Etiquette, en etikette og protokoluddannelsesfirma i New York. "Siden slutningen af ​​det 20. århundrede begyndte ærespigen, brudens mor og bruden at tale i receptionen," sagde fru Chertoff. "Meghan Markle lavede en skål ved hendes bryllup med prins Harry, noget der aldrig var blevet gjort i et kongeligt bryllup før. Det var enormt. ” Af de 100 plus bryllupper, Cheroff har været involveret i, talte kvinder med halvdelen af ​​dem. "Det har været en langsom overgang," sagde hun, "men flere og flere kvinder vil gerne sige mindst et par ord for at takke deres gæster, deres forældre og tale om deres nye ægtefælle."

5. Sætte en pris på ægteskab

"Indtil midten af ​​1800-tallet havde gifte kvinder ingen juridiske rettigheder under det, der blev kaldt coverture," sagde Beth Montemurro, sociologiprofessor ved Penn State University. “Dette betød, at når en kvinde giftede sig, blev alt, hvad de havde med sig i ægteskabet, ligesom deres medgift eller noget, de erhvervede, deres mænds ejendom. Et medgiftssystem eksisterer ikke længere i USA, men i oldtiden blev det opfattet som nødvendigt for fædre at give en medgift, når deres datter giftede sig som en måde at sikre, at brudgommen ville tage sig af hende. ” Ifølge Dr. Montemurro blev ejendomsægteskabsretten omstødt i USA i slutningen af ​​1880'erne. Medgift skifter i den victorianske æra med trousseaus, genstande givet til bruden af ​​hendes forældre - som håndklæder, sengetøj, sølv - der blev set som parrets ejendom. "Jo bedre trousseau, jo mere ægteskabelig er kvinden," sagde Dr. Montemurro. ”Næppe nogen praktiserer det længere. Øgede samlivsfrekvenser parret med ældre ægtepar betød, at de allerede havde mange af disse ting. Disse forældede traditioner passer ikke længere med, hvordan folk blev gift. ”


Min generelle fornemmelse er, at hvis du vil giftes, bør du være voksen nok til at gøre det uden at forvente, at din familie skal betale regningen.

Jeg siger ikke, at det er afskyeligt at lade din familie betale for dit bryllup, hvis de virkelig vil gøre det, lad dem. Hvad jeg siger, er dog ikke, at alle brude skal forvente, at deres forældre skal betale regningen for din champagnesmag, når du virkelig burde arbejde på et ølbudget. Hvis din far arbejder tres timer om ugen bare for at betale deres regninger, og du forventer, at han køber din brudekjole, skal du måske shoppe hos David 's Bridal i stedet for Kleinfeld 's.

Det er en ting at tage imod tilbud om økonomisk hjælp fra familien. Det er en helt anden ting at give dem skyld i det eller anmode om donationer eller forvente, at de går over deres eget budget for at tilfredsstille dine ønsker til de overdådige. Hvis du vil have det skøre chokoladefondue springvand, skal du begynde at gemme dine øre!


I jødisk lov

Medgift eller nedunyah, tilsyneladende fra ordet neden, nedeh (dvs. gave - Ezek. 16:33 og kommentarer), betyder al ejendom af enhver art, som konen bragte til manden ved deres ægteskab (Yad, Ishut, 16: 1 og Maggid Mishneh dertil). I sin begrænsede og fælles betydning er udtrykket beregnet til at henvise til de kones aktiver, som hun af egen fri vilje overlader sin mands ansvar at svare til, hvis ægtemanden af ​​egen fri vilje påtager sig i *ketubbah, og i en sum penge angivet deri som nedunyah, at gendanne sin hustru ved opløsning af deres ægteskab (Maggid Mishneh, Ishut 16: 1 Tur, eh 85 Sh. Ar., Eh 66: 11a og 85: 2, Isserles 'glans 88: 2). Sådan ejendom kaldes også nikhsei baron barzel, at skelne fra en anden kategori af konens ejendom, kaldet nikhsei melog (se nedenunder). Det er praksis for manden at påtage sig i ketubbah at tilbagebetale medgiften til sin kone med et tillæg ( tosefet nedunyah) på en tredjedel eller halvdelen af ​​det angivne beløb, afhængig af lokal skik. Begge dele af det samlede beløb kan fastsættes sammen i en inklusiv sum, og dette er den sædvanlige praksis til dette inklusive beløb tilføjes summen af ketubbah, som fastsat af halakhahog dens stigninger (se *Ketubbah), så en samlet sum er nævnt, men det understreges, at denne sum er aggregatet af alle de ovennævnte komponenter (Sh. Ar., eh 66:11, og Rema dertil). Mandens nævnte forpligtelse behandles på samme måde som enhver anden økonomisk forpligtelse (Maggid Mishneh, Ishut 16: 1).

Nikhsei zon barzel

(lit. "jernfårs ejendom") er et begreb, der stammer fra navnet på en transaktion, hvor en part overdrager ejendom på visse vilkår til en anden, idet sidstnævnte påtager sig ansvaret herfor som for jern, dvs. for returnering af ejendommens kapitalværdi på tidspunktet for modtagelsen heraf, selvom den skulle lide tab eller afskrivninger, da småkvæg generelt var genstand for sådanne transaktioner, kom de til at blive beskrevet af ovenstående udtryk (bm 69b og Rashi dertil). Derfor brugen af ​​udtrykket på barzel for hustruens ejendom, at betegne den del af hendes ejendom, der er givet til hendes mands ejerskab, men under hans ansvar, dvs. under forudsætning af, at han forpligter sig til at genoprette værdien heraf som fastsat i ketubbah ved ægteskabets opløsning. Denne forpligtelse for ægtemanden er underlagt reglen om, at enhver påskønnelse eller værdiforringelse i ejendommen er hans, uanset hvilken ændring den måtte undergå, eller endda dens tab (Tur og Sh. Ar., Eh 85: 2) på den anden side , denne forpligtelse forbliver konstant på trods af udsving i valutaværdier (adskilt fra udsvingene i ejendommens værdi), og manden er fortsat ansvarlig for det beløb, der er angivet i ketubbah som medgift svarende til dens værdi på ægteskabets dato, men med forbehold af beregning heraf i overensstemmelse med den lokale lovgivning, der var gældende på tidspunktet for dets inddrivelse (Tazeh 66, n. 6 Rema74m 74: 7 Resp. Amatam Sofereh 1: 126). Men hvis det på tidspunktet for dets helbredelse, dvs. ved skilsmisse eller mandens død (Sh. Ar., Eh 66:11 og Remaeh 93: 1), den faktiske ejendom eksisterer stadig og er egnet til det formål, der blev tildelt den på ægteskabstidspunktet - generelt tilfældet med hensyn til fast ejendom - konen er berettiget til at kræve tilbagelevering heraf specielt, som at være "glansen i hendes fars hjem" (shevah beit aviha), og hverken manden eller hans arvinger kan tvinge hende til at tage imod penge i stedet (Sh. Ar., eh 88: 3 Beit Shemuʾel 88: n. 4 Taz 88, n. 3).

Nikhsei melog

(lit. "plukket ejendom", dvs. brugsret) er et begreb, der stammer fra ordet meligah, f.eks., meligat ha-roshdvs. plukning af hår fra hovedet, der forbliver intakt. Tilsvarende melog ejendom er ejendom, hvis hovedstol forbliver i hustruens ejerskab, men frugterne heraf overtages af manden, så han ikke har noget ansvar eller rettigheder med hensyn til hovedmanden, både dets tab og gevinst er kun hendes (Rashbambb 149b Haggahot Maimoniyyot Ishut 16: 1), og ved ægteskabets opløsning vender sådan ejendom tilbage til konen, som den ser ud, specielt. Denne kategori omfatter alle ejendomme til konen, der falder uden for kategorien nikhsei baron barzel - gem for ejendom af den art, der er beskrevet i det næste afsnit - uanset om det blev bragt af hende på tidspunktet for indgåelsen af ​​ægteskabet, eller erhvervet derefter, f.eks. Ved arv eller gave (Yad, Ishut 16: 2 Tur og Sh. Ar. , eh 85: 7).

Ejendom, der hverken er zon barzel eller melog

En tredje kategori er hustruens ejendom, som ægtemanden slet ikke har nogen rettigheder til, hverken med hensyn til rektor eller dens frugter. Dette omfatter ejendom erhvervet af hende efter ægteskabet i gave, donoren udtrykkeligt har bestemt, at den skal bruges til et bestemt formål (f.eks. Til hendes rekreation), eller at den skal bruges til ethvert formål efter hendes valg uden at hendes mand har enhver autoritet derover (Yad, Zekhi'ah 3:13, 14 Sh. Ar., eh 85:11) eller ejendom givet til hende som en gave af hendes mand, idet han her anses for at have afstået fra sine rettigheder til dens frugter , hvad angår reglen "den, der giver, giver med et generøst sind" (bb 52b og Rashbam dertil Sh. Ar., Eh 85 7 se også *Gaver).

Ægtemandens rettigheder til forstanderen

Da konen er berettiget til ejendomsretten til hendes ejendom - melog, fordi det aldrig er ophørt med at være i hendes ejerskab, og på barzel, hvad angår den halakiske regel om "glansen af ​​hendes fars hjem" (se ovenfor) - manden er ikke berettiget til at handle hermed på nogen måde, der er til skade for hendes ret, f.eks. salg osv., og enhver sådan handling er ugyldig med henvisning til både løsøre og fast ejendom (Sh. Ar., eh 90:13, 14 Rema til 14 Beit Shemu'el 90, n. 48 Resp. Ribash ingen. 150). I tilfælde af penge er stillingen en anden: hvis den falder inden for kategorien på barzel og går derfor fuldt ud over i ægtemandens ejerskab, idet han er ansvarlig for at returnere den tilsvarende som bestemt i ketubbah, han er fri til at handle eller på anden måde handle hermed, som med sine egne penge (Kelkat Meḥokek 85, n. 4 Resp. Ribash ingen. 150) hvis pengene dog er en del af melog ejendom og derfor ikke i ægtemandens ejerskab, er han ikke berettiget til at handle hermed med undtagelse af sin kones samtykke, men kan kun - og endda være forpligtet til at gøre det, hvis hans kone anmoder om det - investere pengene på en sådan måde, at hovedstolen er bevaret for hende, mens frugterne bliver hans (Resp. Ribash ingen. 150 Kelkat Meḥokek 85 n. 42).

Indkomst fra konens ejendom

Alle frugterne af konens ejendom, det vil sige alle fordele, der stammer fra hendes ejendom på en måde, der efterlader hovedstolen og dens fortsatte evne til at yde fordele - f.eks. Naturlige eller juridiske frugter, f.eks. Leje eller erhvervsret eller aktieudbytte - tilhører ægtemanden (Sh. Ar., eh 69: 3, 85: 1, 2, 13). I overensstemmelse med vismændenes regler har han ret til disse til gengæld for sin forpligtelse til at løskøbe hende, hvis hun blev taget til fange for at undgå den dårlige følelse, der ville opstå mellem dem, hvis han ikke modtog hjælp fra hende (Ket. 47a – b og koder). Hustruen kan ikke give afkald på hendes ret til at blive løskøbt for sin mands regning med det formål at fratage ham hans ret til frugterne af hendes ejendom, så hun ikke forbliver uforandret og bliver absorberet blandt hedningerne (Sh. Ar., Eh 85: 1) af samme grund undgår manden ikke forpligtelsen til at løskøbe sin kone ved at give afkald på frugterne fra hendes ejendom (ibid.).

I kraft af denne ret er ægtemanden berettiget til at modtage frugterne og til at tage alle nødvendige skridt for at realisere dem - såsom opkrævning af husleje eller kræve udvisning af en lejer - i sit eget navn og uden at være særligt autoriseret hertil af sin kone (Sh. Ar., 122m 122: 8 eh 85: 4 og kommentarer pdre 4: 107) og kræver heller ikke nogen særlig autoritet fra sin kone for at inddrive og modtage penge, som hun har ret til, herunder hovedstolen, i beordre, at det kan være tilgængeligt for ham for dets investering og hans nydelse af dets frugter (Sh. Ar., 122m 122: 8 Siftei Kohen, 122m 122, n. 33 Rema ibid.). På den anden side har manden, der har ret til frugterne, den tilsvarende forpligtelse til at afholde udgifterne til ejendommen (Sh. Ar., Eh 88: 7), og hvis frugterne ikke er tilstrækkelige til formålet, og han has to invest of his own money and labor on the property, he generally will not be entitled to compensation, not even upon divorce, since he is considered to have waived any claim therefor, having invested them with a view to enjoying the fruits (" what he has expended, he has expended and what he has consumed, he has consumed" – Ket. 79b Sh. Ar., eh 88:7).

The husband's ownership of the fruits is not absolute, since the object of the halakhic rule whence his right to the fruits of the wife's property is derived is "for the comfort of the home" Ket. 80b), i.e., for their mutual comfort in their home and so as to ease the burden of maintaining the household (see Yad, Ishut 22:20 and Maggid Mishneh thereto). Consequently he is not entitled to use the fruits for his personal advantage, and if he should invest them in a way showing that he is not using them for the comfort of the home, the investment will be considered the wife's property as capital forming part of her nikhsei melog, of which the fruits only may be taken by him, to be used for the comfort of the home (Tur, eh 85, Perishah n. 51 Derishah n. 2). For the same reason the husband's creditors, i.e., in respect of debts unconnected with the upkeep of the household, may not seize the fruits and recover their debt from the proceeds thereof since this would preclude them from being used for their assigned purpose (Sh. Ar., Ḥm 97:26 commentaries to eh 85:17). On the other hand, since the fruits belong to the husband, the wife must not do anything which may deprive him of his right of usufruct. Hence her sale of the principal without her husband's consent will be invalid with regard to the fruits, as a sale of something not belonging to her and therefore the husband's right of usufruct is unimpaired thereby and he continues to enjoy the benefits thereof even if the principal is in the hands of the purchaser: "the husband may seize the fruits from the purchasers" (Sh. Ar., eh 90:9, 13). This does not mean, however, that Jewish law denies a married woman legal capacity, like an idiot or a minor, for the sale, as mentioned above, is invalid only in respect of the fruits, as being a sale of something that is not hers (Remaeh 90:9, 13 and Ḥelkat Meḥokek 90, n. 29) with reference to the principal, therefore, her ownership is not affected by the husband's usufruct and her sale is valid, to the extent that upon her divorce or the death of her husband, the purchaser will acquire, in addition to the principal, the fruits also of the property purchased by him without any need for novation or ratification of the sale. Upon the death of his wife the husband, indeed, is entitled to seize also the principal from the purchasers, but not because the sale is regarded as invalid for reasons of legal incapacity of the wife, but because the sages regulated that when a wife predeceases her husband, he is considered – mi-ta'am eivah, i.e., in order to avoid ill feeling between them – upon entering the marriage as the earliest purchaser of her property and therefore takes preference over any other purchaser ("Takkanat Usha" – see Ket. 50a, Rashi and Codes). The rule that "whatever the wife acquires, she acquires for her husband," therefore means no more than that he acquires the fruits but the principal is and remains her own (Git. 77a and Rashi Sh. Ar., Ḥm 249:3 on the question of the husband's right to the fruits when he is a mored ("rebellious spouse") see *Husband and Wife).

Dowry and the marriage deed

The wife may only recover her dowry at the same time as she does the ketubbah, i.e., upon divorce or the death of her husband (Sh. Ar., eh 66:11 Remaeh 93:1, Isserles). The two are distinct, however, since the amount of the ketubbah is payable from the husband's own pocket whereas the dowry is her own property. Hence, even in the case where the wife forfeits her ketubbah according to law (see *Divorce), she does not lose her dowry, save in case of any express halakhic rule to the contrary (Yad, Ishut 16:1 Maggid Mishneh, ibid. pd 12: 1121, 1197–1201).

The daughter's right to a dowry

In the state of israel

The Supreme Court has interpreted section 2 of the Women's Equal Rights Law, 5711/1951, as directing that Jewish law is not to be followed in matters concerning the husband's rights to the fruits of his wife's property (pd 12:1528ff.). According to this interpretation there is complete separation between the property of the respective spouses with reference to both the principal and the fruits, and the fact of their marriage in no way affects the rights of either party with regard to his or her own property or the fruits thereof.

[Ben-Zion (Benno) Schereschewsky]

The Women's Equal Rights Law, 5711 – 1951, as interpreted by the Supreme Court (see hc 202/57 Sidis v.Rabbinical Court of Appeals, 12 pd 1528) had far reaching implications for those cases in which a woman sued her husband for support, while simultaneously earning income from her own property. Under Jewish Law, the husband was entitled in such a case to argue that the wife receive her support from the income from her property which, according to halakhah, belonged to the husband (File 5712/2921,4457, 1 pdr 239 File 5716/153, 2 pdr, 97). However, in its aforementioned ruling, the Supreme Court partially abrogated the network of reciprocal obligations, so that the husband's obligation to support his wife remained intact, whereas his right to the income from her property was annulled. This meant that the income from the wife's property could not be deducted from her maintenance. This result was harshly criticized, conflicting as it did with the trend towards equalization of reciprocal duties and rights between spouses under which, in cases where the woman had income from property, she was required to assist in the household expenses. The Supreme Court noted that "this situation is unsatisfactory" and recommended that the Legislature rectify the situation by way of appropriate legislation (ca 313/59 Balban v. Balban, 14 (1) pd 285, per Justice Yitzchak Olshan caRinat v. Rinat, 20 (2) pd 21 per Justice Zvi Berenson). In another case (fh 23/69 Yosef v. Yosef, 24 (1) pd 792), the Supreme Court ruled that, when the wife worked and earned a living, her salary was to be deducted against the sum he owed her as support, because her income constituted "the wife's handiwork" (ma'aseh yadeha), which belongs to the husband (see entry: *husband and wife). In wake of that decision, the Court again called upon the Legislator to amend the existing legal position and to equate the law applying to income from the wife's real assets with the law applying to her income, so that both might be reckoned against the sum owed for her support (ca 61/71 Cohen v. Cohen, 25 (2) pd 327, per Justice Etzioni):

The existing legal situation gives rise to blatant inequality between maintenance awarded to women who have income-producing property, and those whose income is derived from her wages. In the former case the Court does not consider her income in calculating the support her husband is required to provide, whereas in the case of the working woman, the Court does take her wages into account (her salary being considered "her handiwork"). This is an unacceptable state of affairs. The way to eliminate the inequality inherent in this state of affairs is […] to apply to a women who owns melog (i.e., real property on which the husband enjoys usufruct) the same rule that applies to working woman when determining the amount of support (p. 332 of decision).

In response to the Supreme Court's recommendation to the legislature that the statute be amended, in 1976 a new clause, section 2a, was added to the Family Law Amendment (Maintenance) Law, providing that "Notwithstanding the provisions of the Women's Equal Rights Law, 5712 – 1951, in fixing the amount of support required to be paid to a spouse, the Court is entitled to take into account the income of the spouse from employment and from property, and if deemed appropriate – from any other source."

The Supreme Court (ca 596/89 Hakak v. Hakak, 45 (4) pd 749) ruled (per Justice M. Elon) that the amendment of the law restored the balance in Israeli law between the woman's right to support and the husband's halakhic right to his wife's handiwork:

Had it been possible to rely exclusively on the personal law [based on halakhah], then with respect to Jewish spouses there would have been no need to amend the Maintenance Law, because according to Jewish Law, when fixing the amount of the support the wife's melog property is not taken into account – meaning that she does not have to sell her property in order to support herself. On the other hand, account er taken of her income from that property. However, as a result of the enactment of the Women's Equal Rights Law and its interpretation by the Supreme Court, this consideration for the wife's income from her property was abolished when fixing the amount of her support. This "incidental oversight" has now been rectified by the amendment in section 2a. Accordingly, section 2a begins with the provision: "Notwithstanding the provisions of the Women's Equal Rights Law" – the intention being to specify the name of the law requiring amendment, and to underscore that it was an amendment of that law. As a result of this amendment to the Women's Equal Rights Law, Jewish Law was "released" from the yoke of that "oversight" with respect to the fixing of the amount of support for the wife on the basis of the Women's Equal Rights Law as interpreted by the Supreme Court, and the crown of the original Jewish Law was restored (p. 778 of the decision) (see *Matrimonial Property).


Indhold

The six traditional rites involved in a Chinese wedding are as follows: [2]

  1. [naahp chói] (nacai) - formal proposal
  2. [muhn mìhng] (wenming) - giving of the eight characters of prospective bride to the groom's side
  3. [naahp gàt] (naji) - placement of the eight characters at the ancestral altar to confirm compatibility
  4. [naahp jìng] (nazheng) - sending of betrothal gifts to the bride and return gifts to the prospective groom
  5. 請期 [chíng kèih] (qingqi) - selection of an auspicious wedding date
  6. 親迎 [chàn yìhng] (qinying) - wedding ceremony

The first step is the selection of auspicious dates ( 看日子 ) for the Chinese wedding, the betrothal and the installation of the bridal bed. A Chinese monk or a temple fortune teller selects a suitable date based on the couple's birth dates and times. Some may also refer to the Chinese calendar or almanac for good days. Even numbered months and dates are preferred, and the lunar seventh month is avoided as it is the month of the Hungry Ghost Festival.

After the selection of the auspicious dates, wedding details such as types and quantities of betrothal gifts, reciprocal gifts, bride price ( 娉金 ), and number of tables at the wedding banquet provided by the groom's parents for the bride's parents' guests are settled.

Up to three months or earlier before the wedding day, the groom will deliver the betrothal gifts to the bride's family on an auspicious date.送

The betrothal (Chinese: 過大禮 pinyin: guo dàlǐ , also known as 納彩 or nàcǎi) is an important part of the Chinese wedding tradition. During this exchange, the groom's family presents the bride's family with betrothal gifts (called 聘礼 or pìnlǐ) to symbolize prosperity and good luck. [3] Moreover, the bride's family receives the bride price (Chinese: 娉金 pinyin: pīng jīn tændt. 'abundant gold' [4] ) in red envelopes. The bride's family also returns (回禮, huílǐ) a set of gifts to the groom's side. [5] Additionally, the bride's parents bestow a dowry (嫁妝, jiàzhuāng, kè-chng) to the bride.

The selection of betrothal gifts varies by the ancestral regions of the bride and groom. [6] In cases of intermarriage between various Chinese dialect speakers, brides typically follow the groom's ancestral traditions, not the other way around. [7]

The gifts are often in even number for the meaning of in couple and in pairs. Food items given to the bride include wine, oranges, and tea while jewelry for the bride includes gold earrings, necklaces, bracelets, and rings. [8] In some regions, they are also combined with some local food, such as peanuts and dates (in Chinese, the word for "date" is a near homonym of "early", while "peanut" is "birth"). This is normally presented on the wedding day, with the wishes of giving birth to a child early in the marriage. Candles and paper cut "Double Happiness" are often seen on a wedding day as well.

The bride price, which is given by the groom's family to the bride's family, varies from region to region. In Southern China, the bride price is much higher than in Northern China.

After the betrothal gifts and bride price are negotiated and given, the families select a special date for the wedding. The wedding date is announced via invitations about a month earlier, and the invitations are distributed to the friends and relatives about one or two weeks before the wedding day.

Cantonese traditions Edit

During the wedding rituals, Cantonese brides invariably don a qungua 裙褂 [kwàhn kwáa], a highly embroidered red silk dress, which consists of a petticoat, adorned with the images of a 龍 [lùhng] (dragon) and a 鳳 [fuhng] (phoenix), and a long skirt. [9] [10]

A hair combing ceremony (see description below) is performed.

In addition, the groom is expected to give a pair of matching 龍鳳鈪 [lùhng fuhng ngáak] (dragon and phoenix bracelets), which are most commonly made of gold, to the bride, and are to be worn during the wedding festivities. [11] The dragon and phoenix motif symbolize a blissful union, as described by the Chinese phrase 龍鳳配 [lùhng fuhng pui] (a union of the dragon and phoenix).

On the third day following the wedding, the newlywed bride's first return visit to her family home after marriage is called 歸寧 [gwài nìhng]. A 燒豬 [siu jyù] (whole roasted pig) is presented to the bride's family, who customarily will keep the pig's body and return the pig's head and legs, along with other gifts. [6] Traditionally, a perfect roast pig was offered as a sign of the bride's virginity. [12]

Hokkien traditions Edit

In the Hokkien dialect, the betrothal rite is known as sang jit-thau (送日頭, sàng-ji̍t-thâu) or its abbreviated form sang jit. [13]

Betrothal gifts unique to the Hokkien include pig trotters and rice candies. [3] Household items are also given to the bride, symbolic of the duties she will assume as wife. [6]

Among the most important return gifts for the Hokkien is a set of silver coins called yuánqián ( 緣錢 ) or dà yuán ( 大緣 ) and xiǎo yuán ( 小緣 ), given by the bride to the groom's siblings. [11]

A Hokkien tradition is for the bride's family to offer a spittoon replete with red dates, dried longans and lotus seeds, along with other sweets, sealed with red paper, as part of the dowry. [14]

On the day of the wedding, the bride's mother is presented with an uncooked pork leg, to show gratitude for her caretaking. [11]

The Hokkien traditionally incorporate sugarcane as a motif during wedding celebrations for protection it is tied to the doorpost of the couple's home and to the bridal carriage. [15] This practice stems from a traditional legend in which Hokkiens were spared from a massacre by a Song dynasty emperor by hiding in sugarcane fields. [15] Sugarcane also features a prominent role during the ninth day of Chinese New Year celebrations (marking the Jade Emperor's birthday). [16]

During the eve of the wedding ceremony, Hokkien families pay respects to the Jade Emperor, called in Thiⁿ-kong Hokkien (天公, lit. Lord of Heaven), to seek his protection. [6] Six food dishes and five kinds of fruit are offered as well.

Teochew traditions Edit

The foremost Teochew betrothal gift is the sì diǎnjīn ( 四點金 ), four pieces of jewelry including a gold necklace, a pendant, a pair of earrings and a bangle selected by a groom's mother and presented to the bride during the tea ceremony. [11] [17] Since sì diǎnjīn is also the name of a traditional Chinese architectural style, a four-pointed curved roof found in traditional homes, the jewelry symbolizes a blissful union in a secure home. [17]

The Teochew also give flaky pastries similar to hopia, as well as peanut candies. [3] [11] If the bride's grandmother is still alive, pastries called laoma gao ( 老嬷糕 ) are offered to her. [8]

The bride's parents may include the 嫁妝 [gaa jòng] (bride's dowry) (jiàzhuāng) along with the reciprocal gifts on the day of betrothal, or may present the bride's dowry separately a few days before the wedding ceremony. Chinese dowries typically include:

  • bedding (e.g. pillows, bolsters, comforter set, blankets, bed sheets)
  • new clothing for the bride, delivered in a suitcase (in the past, wardrobes or wooden wedding chests were used) for the wedding tea ceremony
  • a tub filled with baby items (子孙桶, which may include a baby bathtub, baby potty, washbasin, tumblers, toothpaste and toothbrush, mirror, comb, etc.)
  • two pairs of red wooden clogs, wedding slippers or bedroom slippers
  • a sewing basket (with even numbered rolls of colourful thread, needles, pincushion, scissors, and sewing wax with auspicious words on it)
  • gold jewellery given by bride's parents

Another ritual is the installation of the bridal bed (安床, ān chuáng). At an auspicious date and time, a woman of good fortune installs the bridal bed in the bridal room. New red or pink bedsheets are used and a plate of dried longans, lotus seeds, red dates, persimmons, sprig of pomegranate leaves together with two red packets are placed on the bed. A pair of bedside lamps ( 子孙登 ) is lit to symbolize the addition of sons to the family.

A hair combing ceremony (梳頭 [sò tàuh]) is also conducted on the eve of the wedding. After showering with water infused with pomelo or pomegranate leaves, the bride and groom change into a new set of clothing and shoes. Attending female family members bless them aloud as they sit in front of an open window with the visible moon or in front of the mirror.

  • 一梳、梳到尾、[yàt sò sò dou méih] (with the first combing, be blessed to be together to the end,)
  • 二梳、百年好合、[yih sò baak nìhn hóu hahp] (with the second combing, be blessed with a hundred years of harmony in marriage,)
  • 三梳、子孫滿堂、[sàam sò jí syùn múhn tòhng] (with the third combing, be blessed with a houseful of children and grandchildren)
  • 四梳、白發齊眉、[sei sò baahk faat chàih mèih] (with the fourth combing, be blessed with longevity)

A sweet dessert soup containing pink glutinous-rice spherical dumplings called 湯圓 tòng yùhn is served after the hair combing ceremony to wish the couple a complete and sweet marriage.

雙喜 [sèung héi] (double happiness) decorations will be placed on all wedding items such as the betrothal gifts, dowry, the couple's toiletries and cosmetics. The bridal room furniture, especially the mirror and cupboards, will also be decorated with double joy or other wedding paper cutouts such as pairs of mandarin ducks, dragon and phoenix, etc. Similar red wedding paper cutouts will also be put up on the main door, bridal room door and generally around the house.

A red banner ( 红彩帘 ) will be hung across the front doors of the two household to announce the joyous event.

Even overseas Chinese, such as in Singapore, who marry will also apply the same 雙喜 [sèung héi] (double happiness) decorations and customs as in China. [18] Chinese couples in multi-racial countries like Singapore may also retain their own Cantonese, Teochew, Hokkien, and other traditions depending on their origin and Chinese language spoken.