Shinto: gammel japansk religion

Shinto: gammel japansk religion

>

Shinto er praktiseret af næsten 80% af befolkningen og er den største religion i Japan. Denne video forklarer Shintos religiøse praksis og dets gamle rødder.


Shinto: Den antikke religion i Japan

Oprindelse. - Japanerne er hovedsageligt et kontinentalt løb. Deres sprog og fysiske egenskaber viser endegyldigt, at de kommer fra Nordasien, og geografiske overvejelser tyder på, at Korea må have været deres indskibningssted. En desultory emigration fra Korea til Japan fortsatte ind i historiske tider. Når vi siger Nordasien, udelukker vi Kina. Japanernes racemæssige tilhørsforhold til kineserne, som vi hører så ofte, udgør virkelig meget lidt. Det er ikke nærmere end det, der forener de mest fjernt beslægtede medlemmer af den indoeuropæiske folkefamilie. Japanerne selv har ingen traditioner af deres oprindelse, og det er nu umuligt at sige, hvilken religionsform der blev bekendtgjort af de tidligste immigranter. Der kan ikke udledes nogen slutning fra den omstændighed, at sol-tilbedelse er fælles for dem med mange nordasiatiske racer. Solen tilbedes eller har været tilbedt næsten overalt. Der er tydelige tegn på et koreansk element i Shinto, men med det lille, vi kender til den gamle indfødte religion i dette land, er noget som en fuldstændig sammenligning umulig. Nogle har anerkendt en lighed mellem Shinto og den gamle statsreligion i Kina, og det er rigtigt, at begge hovedsageligt består af naturdyrkelse. Men de to kulter er meget forskellige. Japanerne genkender ikke Tien (himlen), kinesernes vigtigste naturguddom, og de har heller ikke noget at svare til deres Shangti-en mere personlig hersker over universet. Solen er maskulin i Kina, feminin i Japan. Solgudinden har forrang for Jordguden i Japan, mens Himlen og Jorden i Kina rangerer over Solen og Månen. Nogle kinesiske træk findes i de gamle Shinto -dokumenter, men de er af senere oprindelse og kan let skelnes fra det oprindelige element. Der findes nogle få ligheder mellem Shinto og religionen Ainus of Yezo, en vild race, der engang besatte hovedøen Japan. Men det er rimeligt at antage, at den mindre civiliserede nation i dette tilfælde har lånt fra sin mere civiliserede nabo og erobrer frem for omvendt. Det er vigtigt, at Ainu -ordene for Gud, bøn og offer, er taget fra japanerne. Hvis det malaysiske eller polynesiske element, som nogle har anerkendt i den japanske race, har nogen eksistens, har det ikke efterladt spor i religionen. Sådanne tilfældigheder, der kan bemærkes mellem Shinto og oceaniske religioner, myter og praksis kan tilskrives lignende handling af fælles årsager frem for interkommunikation. Den gamle Shinto skylder lidt til enhver ekstern kilde. Det er i det hele taget en uafhængig udvikling af japansk tanke.

Informationskilder. - Japanerne havde ingen skrivning før indførelsen af ​​kinesisk læring fra Korea i begyndelsen af ​​det femte århundrede i vores æra, og de første bøger, der er kommet til os, stammer fra begyndelsen af ​​det ottende. En af disse, kaldet Kojiki (712) siges at være taget ned fra læberne på en mand, hvis hukommelse var godt gemt med de gamle myter og traditioner i hans land. Han var måske en af ​​lauget af 'recitere', hvis opgave det var at recitere 'gamle ord' ved ceremonien, der svarer til vores kroning. Kojiki er et repertoire af de gamle myter og sagn og i den sidste del af Japans gamle historie. Nihongi, et værk af lignende omfang, skønt det var mere baseret på en eksisterende skriftlig litteratur, blev produceret et par år senere (720). Det citerer adskillige varianter af de religiøse myter, der er aktuelle på dette tidspunkt. Der er omfangsrige og mest lærde kommentarer til disse to værker skrevet af Motoöri og Hirata i det attende og nittende århundrede. For Shintos ritual er vores vigtigste informationskilde Yengishiki, en samling, der blev lavet tidligt i det tiende århundrede.


Kerneoverbevisninger

Kernen i Shinto -ideologien er begrebet Kami, almindeligvis defineret som 'guder' eller 'guder'. Himmelske guder, især solgudinden Amaterasu Omikami, behandles primært som Kami, men det bredere omfang af begrebet anerkender også ærbødighedsobjekter, der skal anerkendes som tilbedelsesobjekter såsom berømte forfædre, naturkræfter, dyr og endda klipper. [6] Den Kami ses som væsener, der udviser harmoni og samarbejde, og som hjælper mennesker med at nå deres mål. [7] Således søger og tilbeder shintoister de respektive Kami som er særlige for deres behov og ønsker.

Shintotro og ritualer er hovedsageligt baseret på skabelsesmyter omkring fødslen og udviklingen af ​​de hellige japanske øer. Det siges at Izanagi og Izanami (Himmel og jord) var et par, der fødte de japanske øer og forskellige guder. Solgudinden Amaterasu blev produceret fra venstre øje af Izanagi og månguden Tsuki Yomi fra hans højre side. [8] Fremskridtets principper og et harmonisk liv blev forstået gennem sådanne handlinger Kami og efter at have opfattet eksistensen af ​​en livskraft, udviklede gamle japaners forfædre en følelse af, hvordan de fungerer Kami. Som sådan blev de anset for individuelt udstyret med guddommelighed og evnen til at reagere på bøn. [9] Siden disse ældgamle tider præsenteres ofre for Kami ved Shinto -helligdomme i hele Japan, og religiøse løfter afholdes for at sikre en naturlig fordel eller takke for noget, der allerede er modtaget. [10]


Oldtidens historie

Shinto er den religiøse struktur, der giver definition og en ramme, hvor udøveren kan navigere i tilbedelsen af ​​specifik kami. Shintoisme menes også at omfatte japanernes indfødte animistiske overbevisning og var et forsøg på at formalisere forskellige former for overbevisning i en sammenhængende struktur.

Ordet kami er det samlebetegnelse, der bruges til at beskrive repræsentationen af ​​det, der kan betegnes som væsener (eller guder), der findes inden for f.eks. Bjerge og floder. Afdøde personer er undertiden i stand til at blive kami, men dette er en sjælden forekomst.


De skrevne tegn, der gør ordet Shinto, består af to kanji, den første er shin (der betyder "gud", men også oversat som "kami") og den anden er tao (der betyder "sti"). Den bogstavelige oversættelse betyder "gudernes vej". Det menes, at Yamato kejserlige domstol systematisk indsatte kami -tilbedelse som et religiøst system i løbet af det tredje århundrede e.v.t.

Shinto er almindeligt anerkendt som et i det væsentlige japansk religiøst system, der er blevet til i løbet af den animistiske Jomon-periode (12.000 til 400 fvt.) Og praktiseret af landdistrikterne risdyrkende folk fra Yayoi-perioden (400 fvt til 300 e.v.t.).

Før Meiji -restaureringen i 1868, hvor Shinto blev den sanktionerede religion, var der tre forskellige former for Shinto, eller mere passende, kami -tilbedelse: Disse var Rural, Shrine og Imperial Shinto. Inden indgrebet i den kejserlige stat var kami -tilbedelse i bedste fald uorganiseret og yderst individualistisk. Fra det femte århundrede e.v.t. Shinto -praksis sammensmeltet med Mahayana buddhistisk og konfuciansk teologi.

Shintos sammensmeltning med buddhismen og den ritualistiske karakter af buddhistisk praksis bidrog til dens bemærkelsesværdige integration i alle samfundsniveauer, fra den kejserlige familie til landbefolkningen. Det menes, at navngivningen af ​​religionen fandt sted som en måde at skelne den fra buddhisme og konfucianisme.

Kami -tilbedelse på landet blev ofte omtalt som folkelig Shinto. For at sikre velstående afgrøder og et harmonisk landsbyliv ville kami blive tilbedt gennem ritualer designet til at appellere til eller blidgøre guderne.

Hver region i Japan blev antaget at have forskellige ritualer vedrørende kami i deres område, og hvert ritual blev defineret af den type kami, der tilbedes (såsom risdyrkning og fiskeopdræt), derfor ville forskellige regioner i Japan have haft helt forskellige og forskellige tilbedelsessystemer.

Efterhånden som landbrugsudviklingen steg og samfundet gennemgik sociale og politiske ændringer, blev ritual i stigende grad anvendt for at sikre en balance mellem guderne (kami) og folket. Efterhånden som samfundet moderniserede, blev behovet for en kodificeret struktur af religion og religiøs praksis.

Shrine Shinto og kejserlige Shinto ligner hinanden, idet de var afhængige af kami -tilbedelse som ritual. I begyndelsen af ​​kejserstaten blev et officielt netværk af helligdomme etableret, og gennem kejserlige dekreter og ritualiserede (og statsstyrede) bønner (norito) blev kami-systemet formaliseret.

Kinesiske påvirkninger og begreber om guder under Yamato-hoffet, såsom ama-tsu-kami (himmelske guder), bidrog også til den kontinuerlige konstruktion af shintoismen. Størstedelen af ​​de oplysninger, der er indhentet fra primære kilder om Shinto, stammer fra dem, der blev skrevet under Yamato -domstolen.

Konstruktionen af ​​ritsuryo -lov (japansk kejserlig lov) fokuserede især på helligdagsritualer, der betød, at mange oprindelige ritualer eller praksis ikke var blevet nedskrevet. Imperial Shinto -praksis har mere sandsynlighed for at have overlevet i historisk rekord, da kejserlige husstande bestilte sådanne optegnelser.

En sådan praksis er den løbende brug af gejstlige titler, der betegner shintopræster og praktikere i forhold til deres pligter ved forskellige helligdomme. Den højest rangerede præst eller præstinde i Japan omtales som Saishu og er tilknyttet Grand Shrine of Ise.

Et medlem af den kejserlige familie har oftest denne position. Den lavest rangerede Shinto-præst er Toya, en deltids lægmand valgt blandt landsbymedlemmer til at komme ind i skinnet i et bestemt tidsrum.

Kvinder fik oprindeligt lov til at indtage ceremonielle stillinger inden for Shinto, da religionen undergik en metamorfose fra en landlig praksis til en kejserlig, de blev i stigende grad henvist til stillinger, der indebar mindre magt, som assistenter for de mandlige medlemmer af præstedømmet.

De ældste kendte tekster, hvor Shinto -praksis optræder, er 712 c.e. Kojiki (Optegnelse over gamle anliggender) og 720 e.Kr. Nihongi (Chronicles of Japan). Begge tekster nævner troen på, at to kami (Izanami og Izanagi) skabte Japan.

Izanami føder en kami af ild, men dør i processen og opholder sig på et sted kaldet Yomi no Kuni (Mørkets land). Izanagi er chokeret over at være vidne til Izanami på et sådant sted og vender tilbage til de levende og stopper på vejen for at vaske sig af sit besøg i Yomi no Kuni.

Historierne indikerer en tidlig tro på døden som en forurening af de levende og menes at have styret skabelsen og formuleringen af ​​andre Shinto -metoder. Krønikerne legitimerede også kejser Mimakiiri-hikos styre ved at tilskrive ham navnet hatsu-kuni-shirasu sumera-mikoto (første kejser til at styre riget).

Kejseren indledte en statsstøttet vedtagelse af kami-tilbedelse, der omfattede alle medlemmer af den kongelige familie og de elitestyrende medlemmer af samfundet. Før dette lå kami -tilbedelse i hænderne på de lokale herskere og var mere baseret på shamanistiske principper og derefter ritualiseret tilbedelse.

Kami blev fundet og er stadig på fremtrædende og ofte strategiske steder i hele Japan. Det oprindelige underliggende fundament for Shinto er tilbedelse af kami for at sikre velstand, sundhed og en overflod af mad og forsyninger.

Yamato -domstolen fokuserede på Mount Miwa kami kaldet Omononushi, som dukkede op i form af en slange og var genstand for landbrugsritual. Området var frugtbart og gav konsekvent næring til befolkningen, og derfor blev kami betragtet som magtfuld.

Strategiske steder som åbning af en sørute havde også vigtig kami forbundet med dem, såsom Sumiyoshi, kami i Naniwazu (Osaka). Mens kami, der var knyttet til miljøet, blev betragtet som vigtig, tilbad Yamato -domstolen også kami -ånder, der findes i rituelle genstande og genstande som f.eks. Ceremonielle våben.

Denne form for tilbedelse blev centraliseret i hoffets liv, da den pegede mod domstolens magt og muliggjorde overførsel af magt gennem et objekt (for eksempel kami -ånder, der var legemliggjort i et ceremonielt sværd), der var let synligt.

Shinto blev et struktureret religiøst system ved systematisk integration af kami -tilbedelse i den tidlige kejserlige japanske lov og samfund. Det er en indfødt religion, der også har absorberet buddhistiske og nogle konfucianske ritualer og filosofier.

Shintoismen er notorisk vanskelig at definere, især i lyset af det faktum, at de ritualer, der var forbundet med religionen, ofte var flydende i deres tilgang og meget udskiftelige afhængigt af omstændighederne ved tilbud.


Shinto: gammel japansk religion - historie

Dette afsnit indeholder skrifter fra Shinto -religionen samt andre tekster, der vedrører Japans spiritualitet, som kombinerer shinto, buddhisme, konfucianisme, animisme og andre temaer. Der er også en samling af Ainu -tekster.

Shinto Skrift

Kojikien
Basil Hall Chamberlain, tr. [1919]
Den fulde annoterede version af en af ​​de to japanske nationale epos.

Kojiki
Basil Hall Chamberlain, tr. [1919]
En forkortet version af Chamberlain -oversættelsen.

The Nihongi (uddrag), oversat af W.G. Ashton [1896]
Nihongi del 1
Nihongi del 2
Nihongi del 3
Nihongi del 4

Kogoshui: Gleanings fra gamle historier
oversat af Genchi Kat ō og Hikoshir ō Hoshino [1926]. Legendariske Shinto -historier fra en primær kilde

Japansk kultur, spiritualitet og folklore

Shundai Zatsuwa (en japansk filosof)
Af Kyuso (Muro Naokiyo), oversat af George William Knox [1892]
En beretning om japansk neokonfuciansk tanke.

LAFCADIO HØR
Gleanings i Buddha-felter
af Lafcadio Hearn [1897].
I Ghostly Japan
af Lafcadio Hearn [1899].
Kwaidan
af Lafcadio Hearn [1904].
Japan, et forsøg på fortolkning
af Lafcadio Hearn [1904]
En af Hearns sidste bøger, dette betydelige bind er en meget læsbar historie om Shinto i Japan, og dets interaktion med buddhisme og kristendom kan varmt anbefales til udenforstående, der ønsker at forstå den japanske ånd og kultur.

KAKUZO OKAKURA
/> Østens tanker
af Kakuzo Okakura [1904]
Udviklingen af ​​japansk kunst og dets forhold til buddhismen.
/> Teens bog
af Kakuzo Okakura [1906]
Æstetikken i den japanske teceremoni og dens forbindelse til det japanske verdensbillede som helhed.

Genji Monogatari
af Lady Murasaki Shikibu tr. af Suematsu Kencho [1900]
Den første engelske oversættelse af den klassiske fortælling om japansk hoflig kærlighed fra det 10. århundrede.

Bushido, Japans sjæl
af Inazo Nitobe [1905].
Denne korte og meget læsbare bog beskriver æreskodeksen for Samurai og japansk feudalisme, som er afgørende for at forstå mange aspekter af det japanske samfund og historie.

Hundrede vers fra det gamle Japan
(Hyakunin-isshu), oversat af William N. Porter [1909]
En vidunderlig tusinde år gammel samling af Tanka-digte.

Shinran og hans arbejde: Studier i Shinshu teologi
af Arthur Lloyd [1910]
En kristen forsker udforsker Shinshu -buddhismen. Inkluderer tekst og oversættelse af Shoshinge of Shinran Shonen, med udvidet kommentar.

Creed of Half Japan
af Arthur Lloyd [1911]
En omfattende historie om Mahayana -buddhismen, især i Japan, og mulige forbindelser til gnosticisme og tidlig kristendom. Indeholder to oversatte tekster fra Nichiren -skolen.

Buddhistiske salmer
af S. Yamabe og L. Adams Beck [1921]
En vigtig Pure Land -tekst af grundlæggeren af ​​den mest populære form for buddhisme i Japan.

Japanske eventyr
Anden serie. Af Teresa Peirce Williston, Illustreret af Sanchi Ogawa [1911]

Principal Teachings of the True Sect of Pure Land
af Yejitsu Okusa [1915]
Ren land -buddhismens historie og praksis i Japan.

Ancient Tales and Folk-lore of Japan
af Richard Gordon Smith [1918]
En antologi med japanske 'Magical Realist' legender og folklore.

N ō Skuespil i Japan
af Arthur Waley [1921].
Oversættelser af et udvalg af N ō dramaer, som har dybe forbindelser med japansk buddhisme, shinto og japansk folklore.

Historien om Gio
fra Heike Monogatari, genfortalt af Ridgely Torrence [1935]

Japansk Haiku
oversat af Peter Beilenson [1955]
En samling af 220 japanske Haiku.

Ainu tekster
Ainu ressourcer på hellige tekster.


Dette er et roligt sted i cyberspace
dedikeret til religiøs tolerance og videnskab

Ikke-offentligt domæneindhold på dette websted
ikke på anden måde ophavsretligt beskyttet er og kopier ophavsret 2010, John Bruno Hare, Alle rettigheder forbeholdt.
Se webstedets ophavsrettigheder, servicevilkår for flere oplysninger.
Indeks | Ofte stillede spørgsmål | Kontakt | Søg | Køb disk
Open Source for den menneskelige sjæl


Vigtige helligdomme:

  • Atsuta -helligdommen, Nagoya, en helligdom for det kejserlige sværd Kusanagi
  • Chichibu -helligdommen, Saitama -præfekturet, dedikeret til Omoikane og Amenominakanushi Okami
  • Heian Jingū, Kyoto, dedikeret til kejser Kammu og kejser Kōmei
  • Hikawa-helligdommen, Ōmiya-ku, Saitama
  • Hokkaido -helligdommen, Sapporo, Hokkaido
  • Ise Jingu, Ise, Mie, dedikeret til Amaterasu Omikami, også kaldet Jingu
  • Gassan Hongu, Yamagata, dedikeret til Tsukuyomi Okami
  • Itsukushima -helligdommen, Hiroshima -præfekturet, et verdensarvssted og en af ​​Japans nationale skatte
  • Iwashimizu -helligdommen, Yawata, Kyoto
  • Izumo Taisha, Izumo
  • Kasuga -helligdommen, Nara
  • Katori -helligdommen, Chiba Prefecture, dedikeret til Futsunushi
  • Kumano Shrines, Wakayama Prefecture
  • Meiji -helligdommen, Tokyo, helligdommen for kejser Meiji
  • Nikkō Tōshō-gū, Nikkō, Tochigi Prefecture
  • Ōsaki Hachiman -helligdommen, Miyagi -præfekturet
  • Sendai Tōshō-gū, Sendai, Miyagi Prefecture
  • Shiogama -helligdommen, Miyagi -præfekturet
  • Three Palace Sanctuaries, Kōkyo Imperial Palace, Tokyo
  • Tsurugaoka Hachiman -helligdommen, Kamakura, Kanagawa
  • Usa Hachiman Shrine, Ōita Prefecture, dedikeret til Hachimanno-Mikoto
  • Yasukuni -helligdommen (Tokyo), en helligdom dedikeret til Japans krigsdøde.

Referencer

Fotos

Fushimi Inari Taisha -helligdom i Kyoto (JREF Media Gallery)

Shinto -ceremoni ved Atsuta -helligdommen i Nagoya (JREF Media Gallery)

Atsuta -helligdommen (熱 田 神宮) i Nagoya Shinto -ceremonien på National Foundation Day.


I slutningen af ​​1800 -tallet blev Shinto rekonstrueret under kejser Meiji. Meiji blev erklæret som en direkte efterkommer af guderne, derfor blev alle efterfølgende kejsere også betragtet som åbenbare guder. Japanerne mente, at dette gav dem den iboende magt til ikke kun at styre Japan, men over hele verden. Med fremkomsten af ​​det japanske imperium i det 19. århundrede trådte stat Shinto i kraft, hvilket gjorde Shinto til den officielle religion i Japan og gjorde kejseren til øverstkommanderende for militæret, med magt til at udpege generaler, admiraler og premierministre . Skolebørn bukkede hver morgen for et fotografi af kejseren og fik at vide, at han og alle kejsere stammer fra guderne. I 1930'erne troede japanerne, at kejser Hirohito var en gud, overlegen alle andre og værdig til ubestridelig lydighed - en giftig kombination med anden verdenskrig truende.

Efter at USA havde smidt atombomber over Hiroshima og Nagasaki, overgav Japan sig officielt i september 1945. I kølvandet på Japans nederlag ville tre dokumenter ændre historiens gang og afmontere Shinto som statsreligion: Direktivet om afskaffelse af stats Shinto (1945 ), The Imperial Rescript Renouncing Divinity (1946) og efterkrigstidens forfatning (1947). Direktivet om afskaffelse af statens Shinto lovede at "forhindre gentagelse af perversion af Shinto-teori og overbevisning i militaristisk og ultra-nationalistisk propaganda, der har til formål at vildlede det japanske folk og føre dem til aggressionskrige." Efterkrigstidens forfatning artikel 9 siger "det japanske folk giver for altid afkald på krig som en suveræn ret for nationen og truslen eller magtanvendelsen som et middel til at bilægge internationale tvister." Efter Anden Verdenskrig ville religion og stat være adskilt, og Japan ville ikke have nogen militær magt.


Shinto: gammel japansk religion - historie

Hamp har en vigtig funktion i mytologien om Shinto, "Gudernes vej", som den gamle oprindelige religion i Japan er kendt. Hamp blev brugt til at rense, til at drive det onde ud (eksorcisme). Hampefrø blev brugt i Shinto -vielser. I nogle ceremonier blev hampeblade brændt som en "invitation til ånderne". (Moore) Selv i dag er der shinto -ceremonier ved større helligdomme som Ise Jingu i Mie -præfekturet og andre helligdomme, der involverer afbrænding af taima (marihuana).


Hæmpet klokketov


Hampetov, fiber og papir i ældste helligdom i Saitama

Hampenpapir og rå fiber

Hampfibre fastgjort til en træpind kaldet a gohei bruges i Shinto -rensningsceremonier, såsom Shichigosan. Hamp reb og hamp papir ses ofte som dekorationer i helligdomme, da det menes at holde det onde væk.

Ved japanske bryllupper udføres undertiden såkaldte Shishimai -dragedanse. Det tykke hvide "hår" på disse drager er hampfibre, og det samme er "håret" af rævemasker og andre kostumer, der bæres på o-matsuri (festivaler). De tunge vogne trukket gennem landsbyer i o-matsuri er trukket på hampetove.

Troende i Shinto søgte beskyttelse af en bestemt gruppe guder, Sahe no Kami: "Rejsende bad til dem, inden de tog ud på en rejse og tilbød et lille tilbud af hampeblade og ris til hver en, de passerede." (Moore) Vi er ikke overraskede over, at ris var en standard rejsepris, men denne passage fortæller os, at middelalderlige japanere plejede at rejse med hampeblade, der i dag kaldes marihuana. Hvis rejsende skulle praktisere deres religion på denne måde i dag, kunne de blive udsat for op til 5 års fængsel.

2. Befrielse fra besættelse!
Fra et interview med Pon (Yamada Kaiya)

3. Ise Shrine (ise jingu) i Mie præfektur
Dette er den vigtigste helligdom for Amaterasu, solgudinden. Da de japanske kejsere hævder at være hendes efterkommere, er det også den vigtigste helligdom for den japanske kejserlige familie.

Fem gange om året afholdes såkaldte "taima" (marihuana) ceremonier ved helligdommen:


4. Japans religioner
af George Foot Moore (1913)


Shintopræster, der bærer cannabisplanter i bjergene i Gunma -præfekturet (1990)

For at afværge sygdomme forårsaget af dæmoner, især sygdommens dæmoner, søgte de gamle japanere beskyttelse af en bestemt gruppe guder, Sahe no Kami eller "forebyggende guder", der påberåbes i en gammel liturgisk tekst for at forsvare tilbederne mod de "fjendtlige og vilde væsener i rodlandet", såsom "Hades of Hades", der forfulgte Izanagi.

Disse guder blev repræsenteret af phalli, ofte af gigantisk størrelse, som blev opsat langs motorveje og især på tværs af veje for at forhindre passagen mod ondartede væsener, der søgte at passere. I den liturgi, der omtales, kaldes en af ​​disse guder "No Thoroughfare" (Kunado eller Funado), navnet på det personale, som Izanagi kastede ned for at forhindre, at hans forfølgende ægtefælle bryder ud af Hades til verden over to andre er prins og prinsesse af de otte krydsveje. De havde ingen templer og blev tilbedt i slutningen af ​​den sjette og tolvte måned - tidspunktet for den halvårlige lustration - og lejlighedsvis på andre tidspunkter, for eksempel ved udbruddet af en pest.

Den phalliske form af en stolpe eller en bros endepost har en lignende betydning, at den forhindrer ond indflydelse i at passere. Den apotropiske dyd af dette symbol - en dyd, som det har i mange andre lande, især blandt de gamle grækere - skyldes virilitetens forening med mandig styrke, magt til at overvinde usynlige fjender såvel som synlige og beskytte dem i nød af hjælp. Disse guder stod som i vejkanten og på kryds og tværs og blev beskyttere af de vejfarende, som de rejsende bad til dem, inden de tog ud på en rejse og gav et lille tilbud af hampeblade og ris til hver, de passerede.

Disse guder havde intet at gøre, for så vidt beviserne viser, med frugtbarhed eller reproduktive funktioner blev der ikke observeret nogen særegne ritualer i deres tilbedelse, og uanset hvor modsætningsfuld smagen af ​​en mere forfinet alder var kulten på ingen måde umoralsk eller befordrende til umoralitet. I moderne tid, af hensyn til fordomme hos europæere, der forbandt uanstændige forestillinger med dem, er de generelt blevet fjernet fra vejene og kun forblevet i afskrænkede hjørner af imperiet.

Fra den 13. til den 15. juli holdes en All-Souls fest, på hvilket tidspunkt man mener, at sjælene får lov til at vende tilbage til deres slægtning og blive underholdt af dem. En iscenesættelse af bambusstokke er rejst i et af husets rum, hvor mad og lanterner er placeret til ånderne, og en buddhistisk præst læser en messe for dem.

Den første aften tændes ild af hampeblade før husets indgang og røgelse strøet på kulene som en invitation til ånderne. I slutningen af ​​de tre dage bliver den mad, der er blevet sat til ånderne, pakket ind i måtter og smidt i en flod. Danser af en særlig art er et iøjnefaldende træk ved fejringen, som åbenbart er en gammel japansk skik, de buddhistiske elementer er uskadelige.

I denne sæson er gravene pyntet, og hyppige besøg betales af slægtninge. For dem, der ikke har nogen slægtninge, der lever en masse, siges i alle templerne for "de sultne djævle".

Under sumo -ritualet af d & ocircyo-iri en yokozuna, den højest rangerede sumobryder, vil rituelt rense d & ocircyo (sumo ring) for at uddrive det onde, iført et hampetov, der vejer flere kg omkring hans mave.

Materialevalget er ikke tilfældigt. Årsagen til det er hampens tilknytning til renhed, med at drive onde ånder ud. Et sådant hampebælte blev præsenteret af den japanske premierminister Obuchi for den franske præsident Chirac, en sumo -fan og ironisk nok en fast tilhænger af marihuana -forbud.

6. Hamp i andre religioner

Islam:
Koranen forbyder muslimer at drikke vin, men den nævner ikke specifikt andre rusmidler. Mens nogle muslimske liberale siger, at det profeten virkelig protesterede mod var fuldskab, dvs. overdreven drik, hævder andre, meget konservative forskere, at forbuddet omfatter forskellige former for stoffer, fra opium til kaffe. Hamp var forbudt i Egypten på dette grundlag, og det samme var kaffe i det osmanniske tyrkiske imperium (se A Chronology of Psychoactive Substance Use). I 1925 bad den egyptiske regering England om at støtte tilføjelse af indisk hamp til en international liste over stoffer, der skal kontrolleres. Den egyptiske regering var også imod alkohol, men det blev ikke gjort ulovligt i vestlige lande. Modstand mod cannabis af religiøse grunde i islamiske lande har i det væsentlige været baseret på snæversynet dogme, der søger at regulere al privat fornøjelse i religionens navn.

Mange islamiske samfund var tolerante over for cannabis, indtil international politik tvang dem til at kopiere vestlige forbudslove. I Marokko blev cannabis ulovligt i 1960, fordi regeringen blev bestukket gennem store betalinger fra udenlandske regeringer. Den nye lov har ikke stoppet dyrkningen, den har ganske enkelt tilladt regeringen og dens embedsmænd at acceptere bestikkelse fra begge sider. Cannabis fra Morrocco, Egypten, Libanon, Persien (Iran), Afghanistan og Indien blev meget udbredt i den muslimske verden. Soldater fra Napoleon Bonaparte bragte hash tilbage fra en krig i Egypten til Frankrig fra det 19. århundrede. Mogul -kejserne i Indien, der forlod os den smukke Taj Mahal, var også hashrygere.

Cannabis dyrkes stadig i vid udstrækning og bruges i islamiske lande, fra "kif" -plantagerne i Rif -bjergene i Morrocco til junglerne i Aceh i Indonesien. Selv drakoniske love på bestemte tidspunkter og i visse lande har ikke været i stand til at udrydde skikken.

Hinduisme: Der er så meget at sige om cannabis i indisk religion, at vi anbefaler at studere det tilsvarende kapitel i rapporten fra Indian Hemp Drugs Comission, udgivet af den britiske regering, da Indien var en af ​​dets kolonier:

Kristendom:
Der er ingen forbud mod hash angivet i Bibelen, den hellige bog for kristne. Ifølge Første Mosebog, der beskriver jordens skabelse, skabte Gud alle planter, som ville omfatte cannabis. Det hedder specifikt, at Gud gav mennesker "alle planter, der bærer frø" til deres brug.

Det siges, at det mexicanske ord "marihuana" har en kristen oprindelse. "Maria" (Mary) og "Juan" (John) er navnene på moderen og på en af ​​Jesu disciple. Da han blev korsfæstet, var de de eneste mennesker, der ikke forlod ham. Jeg tror, ​​tanken bag dette er, at marihuana ofte er blevet brugt af fattige og dårligt stillede mennesker til at gøre det, der ellers er svært at bære, acceptabelt. I mange lande var marihuana et stof fra de fattige (f.eks. Jamaica, Sydafrika, Egypten, USA før 1960'erne), mens rige mennesker drak alkohol. Rige og magtfulde mennesker har altid mistænkt fattige mennesker og deres vaner.

Rastafarianisme
Rastafarianisme er en bibelsk religion, der stammer fra Jamaica og Caribien. Det blev populært over hele verden af ​​reggaemusikere, herunder Bob Marley (1945-1981). Cannabis blev introduceret til Jamaica af asiatiske indiske plantagerarbejdere, der blev bragt dertil for at arbejde med sukkerplantagerne efter slaveriets afslutning. Marijuana er stadig kendt under det indiske navn "ganja" på Jamaica. Rastafarians anser rygning af marihuana som et nadver, ligesom at spise brød og drikke vin er under messen i kristendommen. Efterhånden som rastafarianisme er blevet mere accepteret i mainstream af jamaicansk kultur og har vundet respekt, er presset på legalisering af ganja i Jamaica vokset i styrke.

En undersøgelse fra 1975 af Rubin og Comitas, "Ganja in Jamaica", fandt ingen påviselige negative virkninger af cannabisbrug i Jamaica. Brugere var socialt velintegrerede, produktive og sunde.


Hvordan Japans religioner konfronterer tragedien

De fleste japanske er stolte over deres sekulære samfund, og de er ikke religiøse på den måde, amerikanerne er: De har en tendens til ikke at identificere sig med en enkelt tradition eller studere religiøse tekster.

"Den gennemsnitlige japanske person vender sig ikke bevidst til buddhismen, før der er begravelse, siger Brian Bocking, ekspert i japanske religioner ved Irlands University College Cork.

Når der er begravelse, har det japanske religiøse engagement dog en tendens til at være temmelig intens.

"Et meget stort antal japanske mennesker tror på, at det, de gør for deres forfædre efter døden, har betydning, hvilket måske ikke er, hvad vi forventer af et sekulært samfund," siger Bocking. "Der er udbredt tro på nærvær af forfædres ånder."

I de kommende dage og uger vil et stort antal japanere vende sig til deres lands religiøse traditioner, da de sørger over tusinder af døde og forsøger at samle kræfter og ressourcer til at genopbygge midt i den massive ødelæggelse, der blev udført i sidste jordskælv med en styrke på 9,0 og resulterende tsunami.

For de fleste japanere er religion mere kompleks end at overholde landets gamle buddhistiske tradition. They blend Buddhist beliefs and customs with the country’s ancient Shinto tradition, which was formalized around the 15th century.

“Japanese are not religious in the way that people in North America are religious,” says John Nelson, chair of theology and religious studies at the University of San Francisco. “They’ll move back and forth between two or more religious traditions, seeing them as tools that are appropriate for certain situations.”

“For things connected to life-affirming events, they’ll turn to Shinto-style rituals or understandings,” Nelson says. “But in connection to tragedy or suffering, it’s Buddhism.”

There are many schools of Japanese Buddhism, each with its own teachings about suffering and what happens after death.

“There are many Buddhist explanations of why calamities happen: from collective karma to seeing calamities as signs of apocalypse,” says Jimmy Yu, an assistant professor of Buddhism and Chinese religions at Florida State University. “And perhaps all of them are irrelevant to what needs to be done.”

Indeed, where Christianity, Judaism or Islam are often preoccupied with causes of disaster - the questions of why God would allow an earthquake, for example - Eastern traditions like Buddhism and Shinto focus on behavior in reaction to tragedy.

“It’s very important in Japanese life to react in a positive way, to be persistent and to clean up in the face of adversity, and their religions would emphasize that,” says University College Cork’s Bocking. “They’ll say we have to develop a powerful, even joyful attitude in the face of adversity.”

Japan’s major religious groups are still developing responses to the disaster, but experts say the impulse toward maintaining a positive outlook will likely translate into calls for Japanese to help friends and neighbors clean up and rebuild.

At the same time, Japan’s Buddhist priests will be preoccupied with rituals surrounding death and burial. Japanese Buddhism is often called funeral Buddhism because of its concern with such rituals.

Despite the Japanese penchant for blending their religious traditions - even with Western traditions like Catholicism - the overwhelming majority are buried according to Buddhist custom: cremation and interment in a family plot.

With many bodies swept away in the tsunami, many Japanese will have to come to terms with having to forego that ritual.

After burial, Japanese typically continue to practice rituals around caring for the spirits of the deceased. Most Japanese keep Buddhist altars in their homes, Nelson says, using them to pay tribute to dead ancestors.

“In the days ahead, you’ll see people praying, with hands folded, for the spirits of those killed,” he says. “It goes back to a really early understanding of human spirits and rituals designed to control those spirits, which can take 49 days or, depending on the type of Buddhism, could go on for up to seven years.”

One popular school of Japanese Buddhism, called Amida - or Pure Land - believes in a paradise that spirits of the dead can enter with help from living relatives.

Despite what is likely to be a mass embrace of Buddhist rituals after the earthquake, there may also be some grievances expressed over those traditions.

Many young Japanese have left Buddhism, accusing priests of profiting from grief because of their paid roles in burials. Critics say the priests spend money from funerals on temples without playing a broader role in society.

“The earthquake is an opportunity for Buddhist priests to step up and show they are still relevant,” says Nelson. “Young people just aren’t buying it anymore.”


Other Religions

Christianity

Japan's first contacts with the West in the 16th and 17th centuries were with either traders or missionaries. The first form of Christianity which arrived was Roman Catholicism, spread by Spanish, Portuguese, and Dutch missionaries, usually Jesuits. Thousands of Japanese converted from Shinto/Buddhism to Catholic Christianity.

On August 15th, 1549, Francisco Xavier (a Catholic Saint), Cosme de Tores (a Jesuit priest), and Father John Fernandez arrived in Kagoshima from Spain with hopes to bring Christianity and Catholicism to Japan. On September 29th, Xavier visited Shimazu Takahisa, the daimyo of Kagoshima, asking for permission to build the first Catholic mission in Japan. The daimyo agreed in hopes of producing a trade relationship with Europe. During his stay in Japan, Xavier ordered all missionaries to study the Japanese language and an early form of Romaji was developed as a result. He also succeeded in baptizing and fully converting 100 people to Catholicism - a surprising feat, seeing that he spoke very little Japanese.

The shogunate and imperial government at first supported the Christian movement and the missionaries, thinking that they would reduce the power of the powerful Buddhist monks, but soon the shogunate saw what the Spanish did in the Philippines and what other colonial powers did elsewhere, such as convert the population and then take power. Christianity threatened to destabilize and overthrow their government until the 17th century, when Christianity was banned and those who refused to abandon their new faith were brutally killed, like Paul Miki. The shogun defeated the Christian daimyos at the battle of Satsuma. European missionaries who did not leave the country were also killed, and they are known to the Catholic Church as martyrs. Many Christians fled to Europe or the Spanish Philippines. Suspected Christians were forced to burn crosses and tread on fumie, something considered sacrilegious for a real Christian. In the next four centuries, Japan remained in a state of complete isolation from the outside world. Dutch traders were limited to the island of Dejima, were forbidden to proselitize and were forced to tread on Christian images. In secluded areas, the hidden Christians (kakure kirishitan) continued to practice a corrupted Catholicism, actually a cult of their Christian ancestors with misremembered Latin and Portuguese prayers. When Meiji modernization allowed freedom of religion, several of these hidden Christians turned to Roman Catholicism while others maintained their traditions.

With the 19th century Meiji Restoration, missionaries were able to return. State Shinto was made the official religion, but Christianity was allowed. In addition to Roman Catholicism being allowed back in, Protestantism and Russian Orthodoxy (from Sakhalin) also came. Protestant missionaries from Britain, other European countries, and especially the United States succeeded in making many conversions.

Denominations included Methodists, Episcopalians/Anglicans, Lutherans, Baptists, Roman Catholics, Russian Orthodox, and even Mormons and Unitarians. The most popular denomination was the Congregationalist Church, under the name Kyōdan (United Church of Christ).

When the military took power in 1931, Christians of all stripes were forced to merge into the United Church of Christ. During World War II, Christians were persecuted due to their perceived association with the American enemy, leading many to flee the country.

In 1945, free religion was allowed. All the former denominations were revived, as was the independent United Church of Christ.

Today, Christianity is adhered to by a million people, or less than 1% of the population. Most people adhere to Shinto and Buddhism. But in the Japanese Diaspora, mostly in America, there are many Japanese Christians. Most Japanese Christians in the United States belong to the United Methodist Church, and other Protestant denominations (and Catholic and Orthodox too). Some churches in America take an active missionary role in converting Japanese in Japan, and America, but even in America, 97% of Japanese Americans adhere to Shinto and Buddhism.

In Japan today, most Christians are Protestant, and most belong to the United Church of Christ, followed by Catholics, and then other Protestant denominations.

Though Japanese Christians make up a small fraction of the population, they tend to be visible beyond their numbers. Its practitioners tend to be more devoted and proselytizing than other religions, and they attract sympathy among many young Japanese who view Western culture in a positive light. Furthermore, Christian organizations tend to give large amounts to charity, and have founded some important educational institutions such as the International Christian University, Kwansei Gakuin University and the Jesuit Sophia University.

Famous Christians

The writer Shusaku Endo was a Catholic and the Finn-born MP Tsurunen Marutei is a Lutheran missionary. Toyohiko Kagawa was a well-known writer and social reformer.

New Religions

Beyond the three traditional religions, many Japanese today are turning to a great variety of popular religious movements normally lumped together under the name "New Religions". These religions draw on the concept of Shinto, Buddhism, and folk superstition and have developed in part to meet the social needs of elements of the population. The officially recognized new religions number in the hundreds, and total membership is reportedly in the tens of millions.

The biggest new religion is Soka Gakkai, a Buddhist sect, founded in 1930. The New Komeito Party party is of this faith. It is both in national and local assemblies and has a huge influence on politics as it is a part of the coalition government at the Diet. Because the Constitution requires separation of religion and state the religion's connection with politics is often criticized.

Many of these new religions actually arose as part of Shintoism, and some still have Shinto in their teachings. Some, not all, of the new religions are also known as Sect Shinto, such as Tenrikyo.

They do not make up much of the population, however. Most people follow Shinto and Buddhism, and these new religions make up a little more than Christianity.


Se videoen: Religion in Japan1900-2200