Var klassisk Alexandria virkelig denne brutale og klassesegregerede?

Var klassisk Alexandria virkelig denne brutale og klassesegregerede?

"The Perniciously Persistent Myths of Hypatia and the Great Library" af David Bentley Hart i tidsskriftet Første ting hævder, at mens Hypatia faktisk blev myrdet af en flok vrede kristne, reflekterer dette ikke rigtigt over tidens kristne kultur så meget som det gør om klassens adskilte kultur i klassisk Alexandria og brutaliteten i de lavere klasser i tid.

... nogle af vildmændene i underbyen besluttede at tage sagen i egen hånd ...

... den sande historie om Hypatia ... [fortæller] os meget om social klasse i den sene hellenistiske verden.

Betragt det som en ideel marxistisk allegori. Det kan virke ufatteligt for os nu, at kristne fra lavere klasser i senantik Alexandria kunne have sammensværget i den frygtelige attentat på en ubevæbnet kvinde og en respekteret lærd, men som det var, var det sådan Alexandria ofte blev styret på gadeplan, af enhver sekt og overtalelse.

I kongekvarteret studerede hedninger, kristne og jøder generelt sammen, delte en fælles intellektuel kultur, samarbejdede i videnskabelige bestræbelser og deltog i hinandens forelæsninger. I nedre by var religiøs troskab dog ofte ikke mere end et spørgsmål om stammeidentitet, og de forskellige stammer slagtede ofte hinanden med homoseksuel opgivelse.

Er denne karakterisering af det gamle Alexandria nøjagtig?


På det tidspunkt ja. Romerriget var svagt og tilbagegående, og det vakuum, der skabte, frembragte en kamp mellem grupper, der ønskede at fylde det. Hypatia blev ikke bare dræbt ved et uheld at være på det forkerte sted på det forkerte tidspunkt. Hun blev målrettet og myrdet af kristne involveret i en voldelig trevejskamp om kontrollen over byen Alexandria med jøder og Rom.

Hypatias beundrere omfattede Alexandrias guvernør, Orestes. Hendes omgang med ham ville i sidste ende føre til hendes død.

Hypatias forbrydelse var, at hun var smart og rådgiver for den romerske guvernør i Alexandria Orestes. Orestes var kristen, men han styrede uafhængigt af kirkens biskop Cyril. Da der opstod en uenighed mellem de to, forsøgte Cyril at myrde den romerske guvernør Orestes, men det lykkedes ikke. Derefter tog de kristne sigte på en af ​​hans primære rådgiver i deres kamp, ​​Filosofen Hypatia. Hun blev mødt på gaden af ​​kristne, der trak hende ud af sin vogn og brutalt myrdede hende i en nærliggende kirke.

Med Cyril som leder af byens vigtigste religiøse organ og Orestes med ansvar for civilregeringen, begyndte en kamp om, hvem der kontrollerede Alexandria. Orestes var kristen, men han ønskede ikke at afstå magten til kirken. Kampen om magten nåede sit højdepunkt efter en massakre af kristne af jødiske ekstremister, da Cyril ledede en skare, der udviste alle jøder fra byen og plyndrede deres hjem og templer. Orestes protesterede over for den romerske regering i Konstantinopel. Da Orestes nægtede Cyrils forsøg på forsoning, forsøgte Cyrils munke uden held at myrde ham.

Hypati var imidlertid et lettere mål. Hun var en hedning, der offentligt talte om en ikke-kristen filosofi, neoplatonisme, og hun var mindre tilbøjelig til at blive beskyttet af vagter end de nu forberedte Orestes.

I år 415 eller 416 tog mobben af ​​kristne ildsjæle anført af Peter lektor en kvindes vogn og trak hende fra den og ind i en kirke, hvor de fjernede hende og slog hende ihjel med tagsten. De rev derefter hendes krop fra hinanden og brændte det. Hvem var denne kvinde, og hvad var hendes forbrydelse? Hypatia var en af ​​de sidste store tænkere i det gamle Alexandria og en af ​​de første kvinder, der studerede og underviste i matematik, astronomi og filosofi.

fra Smithsonian Magazine

Hypatia, Ancient Alexandria's Great Female Scholar

Hypatia var en erklæret hedensk i en tid med religiøse stridigheder og var også en af ​​de første kvinder, der studerede matematik, astronomi og filosofi


Gaius Julius Cæsar blev født den 13. juli 100 f.Kr. omkring hans far, også kaldet Gaius Julius Cæsar, og hans mor Aurelia Cotta. Han var også nevø til den berømte romerske general Gaius Marius.

Cæsar spores sin blodlinje til Roms oprindelse og hævdede at være en efterkommer af gudinden Venus gennem den trojanske prins Aeneas og hans søn Iulus. På trods af hans angiveligt ædle arv var Caesar ’s familie imidlertid ikke velhavende eller særlig indflydelsesrig i romersk politik.

Vidste du? I modsætning til i Shakespeare -stykket var Caesar & aposs sidste ord ikke & quotEt tu, Brute? & Quot (& quotAnd you, Brutus? & Quot). I stedet blev de rapporteret som & quot Du også mit barn? & Quot

Efter at hans far pludselig døde i 85 f.Kr., blev Caesar overhoved for sin familie i en alder af 16 — midt i en borgerkrig mellem hans onkel Marius og den romerske hersker Lucius Cornelius Sulla. I 84 f.Kr. giftede han sig med Cornelia, datter af en allieret til Marius. Cæsar og Cornelia havde et barn, en datter ved navn Julia.

I 82 f.Kr. vandt Sulla borgerkrigen og beordrede Cæsar at skille Cornelia. Cæsar nægtede og gemte sig. Hans familie greb ind og overbeviste Sulla om at skåne Cæsars liv, men Sulla fratog Cæsar sin arv.

På trods af udsættelsen forlod Cæsar Rom, sluttede sig til hæren og tjente den prestigefyldte Civic Crown for sit mod ved belejringen af ​​Mytilene i 80 f.Kr. Efter Sulla ’s død i 78 f.Kr. vendte Cæsar tilbage til Rom og blev en vellykket anklager, der var kendt for sine talekompetencer.


Rundt bord

En kamp om alle synlige og usynlige ting med praktisk magi, imperium og frygtelige mænd.

Onsdag den 16. januar 2019

Hypatia, af Julia Margaret Cameron, 1867. J. Paul Getty Museum. Digitalt billede med tilladelse til Getty's Open Content Program.

En tidlig forårsdag i året 415 i byen Alexandria - det intellektuelle hjerte i det aftagende romerrig - blev den hedenske filosof Hypatia myrdet af en skare kristne mænd. Disse mænd, de parabalani, var en frivillig milits af munke, der tjente som håndlangere for ærkebiskoppen. Deres værnepligtige formål var at hjælpe de døde og døende, men de kunne lettere findes ved at terrorisere modsatte kristne grupper og udjævne hedenske templer. På opfordring fra Cyril, biskop af Alexandria, havde de allerede ødelagt resterne af biblioteket i Alexandria. Parabalanerne raserede hedenske templer, angreb de jødiske kvarterer og besmittede mesterværker af gammel kunst, de betragtede som dæmoniske ved at lemlæst statuer og smelte dem til guld. De satte nu blikket på byens elskede lærer i matematik og filosofi, hvis sociale placering var på niveau med Alexandrias vigtigste mænd. De forstod intet af hendes filosofi og kaldte hende en heks. De trak den ældre lærer fra hendes vogn, da hun red gennem byen og slæbte hende til et tempel. Hun blev klædt nøgen, hendes hud flaget med hakkede stykker østersskaller, hendes lemmer trukket ud af hendes krop og paraderede gennem gaderne. Hendes rester blev brændt i en hån med hedensk offer.

Hypatias død markerede afslutningen på hedenskab og kristendommens triumf, slutakten på en hundrede år gammel fejde, som den nye religion førte mod den antikke verden.

Hypatia blev født omkring 355 i den romerske elite og uddannet af sin berømte matematiker far Theon, hun ville bo i hans hus og arbejde sammen med ham hele sit liv. En kvinde i filosofiske kredse var en sjældenhed i den klassiske verden, selvom der var lejligheder, hvor kvinder opnåede anerkendelse inden for kunst og videnskab, da de blev født af en bemærkelsesværdig far, der ikke havde sønner. Hendes sex irriterede uden tvivl hendes nidkære kristne modstandere, der var fast besluttet på at begrænse kvinders indflydelse. Men mænd i hendes felt respekterede hende, selvom de nævnte, at hun ikke var en mand, var en nødvendighed i deres ros. "På grund af den besiddelse og lette måde, som hun havde erhvervet som følge af dyrkning af hendes sind, dukkede hun ikke sjældent op i offentligheden i nærværelse af magistraterne," skrev Socrates Scholasticus, hendes samtidige i Konstantinopel. ”Hun følte sig heller ikke forfærdet over at gå til en forsamling af mænd. For alle mænd på grund af hendes ekstraordinære værdighed og dyd beundrede hende mere. ”

Hypatia formørkede alle sin tids lærde med sine præstationer inden for matematik og filosofi. Omkring 400 blev hun leder af den platonistiske skole i Alexandria, hvor hun underviste velhavende unge mænd (alle hendes elever var mænd) sendt fra fjerne hjørner af imperiet for at modtage den bedste uddannelse, penge kunne købe. Alexandriske skoler var ikke opdelt efter religion, hun lærte både kristne og hedninger, hvilket gjorde allierede til begge. Hun var forsigtig med at tage parti i magtkampen mellem kristendommen og den antikke verden og tog en mere transcendent tilgang til spiritualitet. Selvom det var sympatisk for den nye religion, med flere nære venner, der steg til fremtrædende plads i kirken, betragtede Hypatia sig selv som en filosof og blev derfor klassificeret som hedensk klassisk uddannelse, og hedenskab var tæt forbundet. Ud over undervisningen holdt hun offentlige foredrag, hvor statslige embedsmænd deltog i at søge hendes råd om kommunale spørgsmål, en del af en ældre tradition for politikere, der rådspurgte filosoffer om, hvordan de skulle styre. Hun var aristokratisk og indflydelsesrig, men hendes popularitet ville inspirere til en dødelig misundelse hos biskoppen.

Den største præstation for Hypatia og hendes skole i Alexandria var ikke at introducere nye ideer, men at bære flammen af ​​filosofisk undersøgelse ind i en stadig mørkere alder. Mens kristne fanatikere ødelagde templer og brændte kætteriske bøger, skrev Hypatia afhandlinger, der belyste de mere stumpe punkter i Euklides og Ptolemaios for et bredere læsertal, et populært format dengang. Hun designede det første hydroskop og astrolabe og opfandt en mere effektiv metode til lang division (mindst en så nyttig som man kan håbe på, mens den stadig er begrænset til romertal). Hun levede otte hundrede år efter Platon og foredrog om begreber, der først blev introduceret i Athen med nyere materiale af mystiske filosoffer som Plotinus. Hun ledte eleverne gennem meditationer over virkelighedens natur, det abstrakte koncept om, at en enhed - den ene - udelukkeligt eksisterer bag alle virkeligheder, og at universet stammer fra denne kilde.

For Hypatia var matematik ikke en hård videnskab baseret på beviser, men derimod universets hellige sprog. Hun lånte fra Pythagoras og lærte, at kosmos er numerisk ordnet, idet planeterne bevæger sig i kredsløb svarende til musikalske intervaller og skaber harmonier i rummet - "sfærernes musik." Geometri blev brugt som et meditativt værktøj til at forstå dualismen mellem stof og ånd. Der var lidt at skelne astronomi fra astrologi eller matematik fra magi i den antikke verden. Den uoplærte parabalani, der intet forstod af filosofiske nuancer, troede på rygtet.

Da begrebet teokratisk autoritarisme begyndte at slå rod i en kultur, der tidligere havde karakteriseret sig ved fri udveksling af ideer, ville selve undersøgelsesånden, Hypatia fremmede, true kirken. Tidlige kristne ledere konsoliderede den politiske magt ved at binde deres autoritet til en stiv, bogstavelig fortolkning af anerkendt lære. Hypatia derimod tilskyndede til personlig meditation over virkelighedens natur, og hendes filosofi var ikke knyttet til nogen bestemt guddom. Hendes indre tilgang til spiritualitet stred mod kirkens religiøse indoktrinering baseret på viden modtaget fra en ekstern kilde, hvor blind lydighed over for en højere magt var en dyd og nysgerrighed en last.

UPå Konstantins tid praktiserede romerne religiøs synkretisme, blanding af forskellige trossystemer og guder fra fjerne dele af imperiet. Hver person var fri til at tilbede et panteon af forskellige guder og følge de hemmelige ritualer for mere end én mysteriekult. Denne åndelige assimilation understregede en underliggende følelse af enhed, og ofte fusionerede to eller flere guder fra separate kulturer til en ny persona. Den græsk-egyptiske gud Serapis var en sådan gud, en sammenlægning af Zeus og Osiris. Han var protektor for Alexandria, og hans tempel, Serapeum, husede resterne af biblioteket i Alexandria (hovedbiblioteket blev ødelagt i en 48 bc ild), foredragssale for hedenske lærere som Hypatia og helligdomme for andre guder med statuer designet af den klassiske verdens bedste kunstnere. Betragtet som et vidunder i verden var templet en af ​​de to vigtigste bastioner i hedensk kultur i Alexandria, den anden var Hypatia selv. Efterhånden som kristendommen tog fat, var enhver rest af afgudsdyrkelse i fare.

Konstantin banede vejen for kristendommen til at blive statsreligion et århundrede før Hypatias død. Efter at have erobret både den østlige og vestlige halvdel af imperiet - et område, der omfatter store dele af det moderne Mellemøsten og Europa samt Afrikas nordkyst - samlede han råd af kristne biskopper for at institutionalisere den nye tro og omstrukturere religionen fra en række løst strikkede og ofte modstridende sekter til en dogmatisk, intolerant, terrormaskine. Selvom han blev løve som Konstantin den Store, var mange af hans samtidige stærkt imod ham. Den hedenske sympatisør fra det sjette århundrede Zosimus taler om Konstantins karakter:

Nu da hele imperiet var faldet i hænderne på Konstantin, skjulte han ikke længere sin onde disposition og onde tilbøjeligheder, men handlede som han ville uden kontrol.

Konstantin dræbte sin egen søn, tronfølgeren. Vred med sin kone lod ham koge ihjel i sit badekar. Ifølge Zosimus var ingen af ​​de hedenske præster villige til at rense ham - "de fortalte ham, at der ikke var nogen form for lustration, der var tilstrækkelig til at rense ham for sådanne enormiteter." En kristen præst overbeviste ham imidlertid om, at denne nye religion ville fritage ham for hans synder. Zosimus ’tidslinje er ikke helt præcis - Konstantin havde konverteret før mordet på kejserinden - men følelsen er sigende. Konstantin var ikke elsket af romerske traditionalister, der tilskriver Romerrigets tilbagegang til kristendommens fremgang. De var vant til at tilbede, som de ville, og de var rædselsslagne over, at de samme guder, der havde beskyttet og velsignet dem i århundreder, nu blev forbandet som dæmoner.

Kejseren vedtog flere love, der begrænsede hedenskab, mens han styrkede kristendommen. Han forbød magi og privat spådom - bortset fra sit eget personlige brug (han opfordrede augurs til at dechifrere betydningen af ​​lynnedslag på kejserlige bygninger). Dette forbud ville senere blive et problem for lærere som Hypatia på grund af troen på, at astronomi og matematik var magisk kunst. Kejseren gav skattelettelser til kirker og subsidierede imperiets økonomiske tab ved at fyre gamle templer og smelte deres statuer for at indsamle ædle metaller. I 325 indkaldte han til Rådet i Nicaea, det første forsøg på at etablere doktrinal ortodoksi inden for kristendommen. Kristne fraktioner havde tidligere prædiket og fortolket deres egne unikke evangelier. Rådet udløste en debat mellem ortodoksi og kætteri, hvilket resulterede i, at flere tekster blev forbudt fra den officielle bibel og i sidste ende blev ødelagt. Læren fra Arius, en tidligt kristen forfatter, der benægtede Jesu Kristi guddommelighed, blev brændt, og alle der fandt skjul hans bøger blev dømt til døden andre kristne skrifter, herunder de nyligt opdagede Nag Hammadi -manuskripter og Dødehavsrullerne, blev gemt væk i denne periode med håb om at bevare dem. Hedenske skrifter vil ligeledes blive betragtet som kættersk og undertrykt. Kejseren kunne især ikke lide filosofen Porphyry - en "fromhedens fjende" - som var elev af Plotinus og en produktiv forfatter. Hele hans bibliotek af arbejde blev ødelagt og eksisterer kun i fragmenter i dag.

I modsætning til synkretisme kæmpede Konstantin tanken om monoteisme og en jaloux gud, der herskede øverst over alle de andre. Implikationen var, at der også skulle være en hersker over alt, en tilsløret henvisning til, at han genforenede hele imperiet under en trone. Konstantin selv forfattede Den Nicæanske Trosbekendelse, sandsynligvis den mest kendte udtalelse fra en romersk kejser: "Vi tror på én Gud, den Fader, den Almægtige, der har skabt himmel og jord." Trosbekendelsen fastslog den præcise måde, hvorpå Gud skulle forstås, og satte gang i forfølgelsen af ​​kristne, der fortolkede skrifterne forskelligt, foruden alle hedninger. Konstantins nevø Julian "betragtede sin onkel ikke som 'den store', men som en kriminel revolutionær, der ødelagde traditionelle religiøse værdier for at redde en belastet samvittighed, en tyran med tanke på en bankmand."

I løbet af de næste halvtreds år kæmpede kristne indbyrdes for at etablere kontrol og definere den ortodokse kanon. Hypatia blev født i denne periode, hvor hedenskab var i stand til at bevare fodfæste efter Konstantins død og under den hurtige række af kejsere, der fulgte ham, nogle mere tolerante over for de gamle måder end andre. Denne situation ændrede sig, da Theodosius I blev kejser i 379 i 380 ved 380, at han havde erklæret kristendommen for statsreligion. Pludselig havde biskoppens embede magten svarende til præfekten, en post der var ansvarlig for at opretholde lov og orden og betragtede den højeste kejserlige udnævnelse. Opfordrede biskopper opfordrede deres tilhængere til at lægge øde til hedenske templer og jødiske synagoger. I Alexandria fik biskoppen Theophilus hjælp fra parabalanerne.

Det arkæologiske grundlag for munkenes ødelæggelse er udbredt og omfatter både de østlige og vestlige dele af imperiet. Theodosian Code (dateret 438) husker "terroren for dem, der kaldes parabalani", og historiografen Eunapius kalder dem "mænd i udseende, men som førte svines liv, og åbent gjorde og tillod utallige uforudsigelige forbrydelser." Den græske taler Libanius skrev til kejser Theodosius i 386 for at klage over munkenes brutalitet:

[Munkene] skynder sig at angribe templet med pinde og sten og jernstænger ... fuldstændig ødelæggelse følger, med fjernelse af tage, nedrivning af vægge, nedrivning af statuer og styrt af alter ... præsterne [hedenske præster i helligdom] skal enten tie eller dø.

Den sidste leder af Platons Akademi, Damascius, kalder dem "en skare bestialmænd - virkelig afskyelige - dem, der hverken tager hensyn til guddommelig hævn eller menneskelig gengældelse." Næsten alene om at støtte parabalanerne er den egyptiske biskop og kirkehistoriker John of Nikiu, der med glæde betegner dem som "et væld af troende på Gud."

Munkene var sådan en trussel, at kejser Theodosius i 390 forviste dem til ørkenen, langt væk fra byer eller templer. Kejseren forbød også hedenskab i 390. Han forbød ofre og tempelbesøg afskaffede hedenske helligdage og forbød hekseri, spådom og udøvelse af traditionelle ritualer selv i privatlivets fred i hjemmet. Værre var det, at han tillod nedrivning af hedenske templer og hellige steder til deres fundament. Denne lejlighed greb Theophilus, biskop i Alexandria, der tilkaldte parabalanerne fra deres ørkenbuer for at hjælpe ham med at vælte de mest ærede hedenske monumenter. De tilintetgjorde Mithraeum, templet for den guddommelige kult af guden Mithras, som var populær blandt soldater. De væltede statuen af ​​guden Priapus, en frugtbarhedsgud repræsenteret af en stor falus (de første kristne beklagede hentydninger til seksualitet - lystige statuer af nøgen Afrodite klarede sig også dårligt). Theophilus ’coup de grâce kom i 392, da hans håndlangere udslettede Serapeum, hjertet af Alexandria. Templet - lige så stort som Athen ’Akropolis - blev jævnet med jorden, og dets billeder, kunstværker og statuer blev smeltet i krukker og redskaber til brug for kirken. Ødelæggelsen var et ødelæggende slag for hedenske filosoffer, hvoraf mange forlod byen for aldrig at blive hørt fra igen. Kristendommen tavs alle modsatte stemmer, en sejr, der ville blive absolut med det kommende mord på Hypatia.

Wda Theophilus døde i 412, efterfulgte hans nevø Cyril ham som biskop i Alexandria - men først efter at parabalanerne havde overmandet tilhængerne af en kandidat. Cyril huskes af kristne teologer for sine skrifter om inkarnationen, hans bestræbelser på at forene både de guddommelige og menneskelige aspekter af Jesus Kristus til ét væsen. Hans forsøg på forening går ikke videre. Blandt hans første handlinger som biskop var at forfølge Novations, en rivaliserende sekt af kristne. Han betændte spændinger mellem kristne og jøder, hvilket resulterede i vold på begge sider. Den jødiske befolkning i Alexandria, der havde blomstret siden Alexander den Stores tid, blev forvist fra byen, da Cyril lukkede synagoger.

Omkring samme tid modtog Alexandria en ny præfekt ved navn Orestes. Som en moderat kristen blev han klippet af samme klud som Hypatias studerende og de embedsmænd, der ofte kaldte på hende: velhavende og lærde, og broede kløften mellem den antikke verden i græsk tanke og den nye orden i kristen filosofi. Han dannede et tæt venskab med Hypatia umiddelbart efter hans ankomst til Alexandria - de havde sandsynligvis fælles venner, der lettede deres møde - og hun var chef blandt hans tilhængere og rådgivere.

Orestes afviste Cyrils voldelige ekstremisme og følte, at biskoppen overtrådte det borgerlige ansvar, der var bedre overladt til sekulære myndigheder som ham selv. Da Cyril udviste den jødiske befolkning fra byen, blev Orestes rasende og skrev til kejseren for at klage. Cyril vendte tilbage. Deres voldsomme forhold intensiveredes, uden at nogen af ​​parterne var villige til at gå på kompromis. Orestes stoppede med at deltage i Cyrils masser. Cyril fortvivlede. I et halvhjertet forsoningsforsøg præsenterede Cyril Orestes for et nyt testamente-den nyligt præget, ortodokse version-og bad ham acceptere dets sandhed og løse deres uoverensstemmelser. Orestes så dette ikke som en våbenhvile, men som en foregivelse for offentligt at demonstrere sin underdanighed over for biskoppen. Han nægtede.

Cyril, rasende, reagerede ved at indkalde fem hundrede munke fra den nitriske ørken for at chikanere præfekten. Parabalanerne omringede Orestes, da han red gennem byen og anklagede ham offentligt for hedenskab. Orestes meddelte dem, at han var blevet døbt af biskoppen i Konstantinopel. En af munkene kastede en sten mod præfekten og slog hårdt i panden. Bange for ham, forlod hans vagter ham, mens han blødte, og en skare Alexandrians (sandsynligvis moderate kristne) skyndte sig at beskytte ham og fjerne munkene og fange den, der sårede ham. Orestes dømte munken til tortur. Efter at munken døde af sine skader, erklærede Cyril ham for martyr.

Fejdet eskalerede. I årene 414–15 dannede Orestes sit eget politiske parti. Han blev bakket op af de jødiske ledere, der forblev i byens embedsmænd, der var moderate kristne som ham selv og den Alexandriske elite, herunder Hypatia. Hun støttede den jødiske modstand mod Cyril og troede på en regering baseret på civil diskurs frem for vold, at hun var mindelig med byens embedsmænd, der søgte hendes råd og underholdt dem i sit hjem. Hun havde magtfulde allierede over hele imperiet og en masse borgerlige hæder. Derimod var Cyril uønsket og kunne ikke lide. Da han befandt sig i en blindgyde, steg han i jaloux raseri mod Hypatia og betragtede hende som den primære hindring, der blokerede hans forsoning med Orestes. Det Suda leksikon, et byzantinsk encyklopædi, siger:

[Cyril] blev så ramt af misundelse, at han straks begyndte at planlægge hendes mord og den mest afskyelige form for mord på det.

Cyril tilskyndede til rygter Hypatia var en troldkvinde, der forheksede Orestes. Hendes arbejde inden for astronomi, uadskilleligt fra astrologi, beseglede hendes skæbne. Johannes af Nikiu gentager denne opfattelse:

Og i de dage optrådte der i Alexandria en kvindelig filosof, en hedning ved navn Hypatia, og hun var til enhver tid dedikeret til magi, astrolabes og musikinstrumenter, og hun forførte mange mennesker gennem sine sataniske vild. Og guvernøren i byen [Orestes] hædrede hende overordentlig, for hun havde forført ham gennem sin magi. Og han holdt op med at gå i kirke som det havde været hans skik ... Og han gjorde ikke kun dette, men han trak mange troende til hende, og han modtog selv de vantro i sit hus.

Bagtalen havde den ønskede effekt. Parabalanerne kaldte den lærde og dygtige kvinde en heks, havde et bagholdsangreb på hende, mens hun rejste gennem byen, og torturerede og myrdede hende. Ingen historiske optegnelser bekræfter, at Cyril autoriserede hendes mord direkte, han kan kun have søgt at vende den offentlige stemning mod hende. Alligevel er det værd at bemærke, at hans parabalani bragte Hypatia til kejserkultens tidligere tempel for at torturere hende, det samme tempel Cyril havde kommanderet som sit hovedkvarter. Handlingen fandt sted under hans vagt, og hans tilhængere - opmuntret af hans nylige kanonisering af munken, der havde angrebet Orestes - havde ingen frygt for, at biskoppen ville fordømme deres forbrydelse.

Intellektuelt liv i Alexandria, den sidste helligdom for den græske filosofi, sluttede efter Hypatias død. Den alexandriske skole lukkede ned, og alle filosoffer, der blev tilbage i byen efter ødelæggelsen af ​​Serapeum, flygtede. Orestes forsvandt sporløst, enten tilbagekaldt fra sin stilling af kejseren eller hoppede af frygt for, at han ville dele den samme skæbne som sin ven. Hele Hypatias forfatterskab gik tabt som en del af kirkens sammensværgelse for at undertrykke kættersk viden. I de følgende århundreder af kirkens forvaltning forsvandt alle 1 procent af latinsk skrift og 10 procent af græsk skrift forsvandt enten med forsætlig ødelæggelse eller forsømmelse. Det ville tage århundreder, før de sjældne filosofiske og matematiske undersøgelser fra den klassiske verden dukkede op igen i den menneskelige bevidsthed under renæssancen. Hvad Cyril angår, ventede han på en straf, der aldrig kom. Som et slag på håndleddet blev hans hær af munke reduceret fra otte hundrede til fem hundrede ved et kejserligt dekret. Parabalanerne overlevede Cyril, deres terrorperiode tog dem fra Alexandria og videre og spredte deres ry som byterrorister i kirkens regi. Kristne historikere fejrede mordet på Hypatia ved at sammenligne hendes død med Cyrils onkels ødelæggelse af Serapeum: "alle mennesker overgav sig til patriarken Cyril og kaldte ham 'den nye Theophilus', for han ødelagde de sidste rester af afgudsdyrkelse i byen." Cyril blev æret med den sjældne titel "Doktor i Kirken" og kanoniseret som en helgen. Hypatia blev glemt af vestlig tanke i fjorten hundrede år.

Læs mere om fejder, der endte dårligt i vores efterår 2018 -udgave, Rivalisering og fejde.


Historien om Hypatia

For et par årtusinder og for et par århundreder siden blev en frygtelig ivrig efterfølger af Alexander den Store blished Ancient Library i Afrika. Derefter dedikerede den dekorerede makedonske general den hellige bygning til ni kunstgudinder, kendt som muserne. Som et resultat tjente monumentet som en væsentlig del af en meget større forskningsinstitution, kaldet Museum of Alexandria. På denne måde husede det berømte depot af planetarisk visdom millioner af ruller og indeholdt en kollektiv forståelse af hele verden. Det var ganske fantastisk, der var en kontinuerlig forsyning af manuskripter, der kom ind og ud af faciliteterne på en given dag, herunder både jødiske, tyrkiske og babylonske tekster.

Efter flere hundrede år med den ret utopiske form for tværfaglig udveksling af ideer, blev en slags ejendommelig lille pige ved navn Hypatia født i det antikke Grækenland omkring 370. Heldigvis var hun den eneste datter af en anerkendt matematiker ved navn Theon, som underviste hende ganske godt i emnet. Han var en meget kærlig far, der sørgede for, at hun modtog den fineste uddannelse, hun kunne få, på det bedste sted, der var til rådighed. Athen var hjemsted for det mest sofistikerede samfund i den klassiske verden, og det var dér, hun var bestemt til at blive myndig.

Theon havde så store forhåbninger til hende, og hun skuffede ham bestemt ikke, ikke en smule. Hypatia trænede så meget hun kunne, så ofte som muligt, både sind og krop. Som et resultat af alle de fantastiske evner, hun fik i processen, udmærkede Hypatia sig med løb, svømning og ridning blandt utallige andre sportsgrene. Plus, hun var ufatteligt og uforligneligt intelligent, idet hun var utrolig læsekyndig og enormt velbevandret i filosofi. Trods alt ønskede Theon, at hun skulle være perfekt på alle måder.

Husk, Theon var ingen almindelig mand selv. I år 391 handlede ærkebiskop Theophilus efter ordre fra kejser Theodosius og rev Serapeum ned, der tjente som et anneks til det længe tabte bibliotek. Dette var meget vigtigt, fordi hver rulle var en håndskrevet papyrus, hvoraf mange var værdsatte originale kopier. Så desværre førte den bitre borgerkrig mellem monoteister og hedninger til direkte udslettelse af meget af det uvurderlige indhold. Men som seniorforsker lærte Theon hårdt for at beholde en stor del af de vigtigste af de resterende dokumenter intakte i et heroisk forsøg på at bevare så meget af den dyrebare viden som muligt. Indrømmet, det var hans pligt som det sidste nulevende medlem af museet, men han ville have gjort det rigtige uanset hvad. Ikke desto mindre var mørketiden på trods af hans tapre indsats begyndt.

Som du måske forestiller dig, på grund af alt det talent og privilegium, voksede Hypatia op til at blive vildt succesfuld med så mange forskellige ting, herunder at blive naturforsker, fysiker og feminist, for blot at nævne nogle få af hendes utrolige præstationer. Hun var også en opfinder og en astronom og meget mere. Da det fjerde århundrede i den fælles æra voksede til en ende, blev hun ansat som professor i filosofi og matematik. Efter at have været påvirket af store sind som Plotinus, Diophantus og Aristoteles overtog hun endelig som leder af den neoplatoniske skole i Alexandria i 400, hvilket ikke var overraskende samme år, som hendes far døde. Uanset hvad, der i den berømte facilitet holdt Hypatia meget roste foredrag for elever fra hele verden om alt og alt, hvad der var at vide og mere.

Som en af ​​de oprindelige kosmopolitiske mennesker var hun virkelig noget at se. I modsætning til de andre kvinder i sin tid kunne Hypatia bevæge sig og tale frit blandt mændene. Hendes glans var alt for overvældende. Så selvfølgelig havde hun endeløse bejlere, men sagen er, at hun aldrig rigtig ville giftes. Hypatia var en stærk uafhængig kvinde. Som en slags Vestal Virgin for Truth ville hun ikke blive presset til at vente og amme børn. Hun stod endda stolt i trods for kirken og staten, når hun var uenig med nogen om noget som helst.

Hun var en mester i det talte og skrevne ord, men desværre er der så lidt tilbage af hendes arbejde. Der er stadig et brev fra en korrespondancelektion til Synesius, hvor hun tydeligt demonstrerede sin kommando over astrolabiet, som var en meget sofistikeret bærbar astronomisk lommeregner, der ligner moderne GPS. Desuden samarbejdede hun om Theons kommentar til bog III i Ptolemaios Almagest. På datidens sande måde var hun også ekspert i neoplatoniske lærdomme og troede, at alt stammer fra den ene. Kvinden var simpelthen fantastisk, på alle måder, og folk blev fuldstændig tiltrukket af hendes karisma.

Gennem årene holdt hun kontakten med alle de interessante karakterer, hun havde lært at kende, og disse livslange venner kom hende til gode på flere forskellige måder. For eksempel blev Synesius i 410 biskop i Ptolemais. Desuden optrådte hun som en meget prestigefyldt kvinde regelmæssigt i magistraternes tilstedeværelse, og hun var i næsten alle råd og udvalg i byen. Hypatia af Alexandria var en meget indflydelsesrig græsk kvinde i romersk besat Egypten. Som et resultat havde hun en enorm påvirkning i verden, men hun var også i epicentret for nogle af de største sociale konflikter i den tidlige civilisation.

Desværre, selv med al sin indflydelse, kun to eller tre generationer efter kristendommen gik i mainstream, blev hun hurtigt den sidste af sin slags. I 415 blev hun anklaget af et hensynsløst band af religiøse terrorister kendt som Parabalani. Da hun var på vej til arbejde, rev den grufulde bande af fundamentalistiske ildsjæle, ledet af Peter Lektor, hende fra hendes vogn og rev alt hendes tøj af i offentlig skændsel. Derefter trak de kristne ekstremister hende ind i en kirke og fortsatte med at flay hende levende. De skiver Hypatia i stykker med ødelagte gryder og tagsten. De vilde radikaler brændte endda hendes lig på en bål og behandlede hende som om hun var en ond ypperstepræstinde, der blev dømt for utilgivelige synder mod deres etablerede tro. De forsøgte i det væsentlige hende for hekseri, men i virkeligheden havde hun kun forårsaget problemer mellem biskop Cyril og præfekten Orestes.

Hendes lære var ikke engang i modstrid med dogmet om den fremherskende teologi i de bibelske skrifter, men de myrdede hende ikke desto mindre med koldt blod. Det frygtelige øjeblik var uden tvivl et af de mest vendepunkter i hele menneskets historie. Selvom Hypatia utvivlsomt er en fortjent romantisk heltinde og en martyr for frigjorte kvinder verden over, betød hendes død på grund af Cyrils sympatisører tragisk enden på den klassiske antik. Som om det ikke var slemt nok, blev de sidste ruller fra biblioteket alle ødelagt inden for måneder efter hendes død. Ironisk nok bor der kun få steder i Christ Church College, alle steder. For at gøre sagen værre blev Cyril endda anerkendt som en helgen. Det er en absolut forargelse. Denne ondskabsfulde brutale mordhandling har forårsaget så omfattende en langvarig skade, at det er næsten umuligt at beskrive, hvor ødelæggende det virkelig var. Verden tabte så meget den dag, hun døde.


Indhold

Strauss blev født den 20. september 1899 i den lille by Kirchhain i Hesse-Nassau, en provins i Kongeriget Preussen (en del af det tyske kejserrige), til Hugo Strauss og Jennie Strauss, f. David. Ifølge Allan Blooms dødsannonce fra 1974 i Politisk teori, Strauss "blev opvokset som en ortodoks jøde", men det ser ikke ud til, at familien helt har taget ortodoks praksis til sig. [35] Strauss bemærkede selv, at han kom fra et "konservativt, endda ortodoks jødisk hjem", men et, der kun vidste lidt om jødedom undtagen streng overholdelse af ceremonielle love. Hans far og onkel drev en landbrugsforsyning og husdyrvirksomhed, som de arvede efter deres far, Meyer (1835–1919), et førende medlem af det lokale jødiske samfund. [36]

Efter at have deltaget i Kirchhain Volksschule og den protestantiske Rektoratsschule blev Leo Strauss indskrevet på Gymnasium Philippinum (tilknyttet University of Marburg) i det nærliggende Marburg (hvorfra Johannes Althusius og Carl J. Friedrich også tog eksamen) i 1912, hvor han tog eksamen i 1917. Han ombord med Marburg-kantoren Strauss (ingen relation) tjente Cantors bolig som et mødested for tilhængere af den neo-kantianske filosof Hermann Cohen. Strauss tjente i den tyske hær fra 1. verdenskrig fra 5. juli 1917 til december 1918.

Strauss efterfølgende indskrevet på universitetet i Hamborg, hvor han i 1921 fik sin doktorgrad i sit speciale, Om vidensproblemet i F. H. Jacobis filosofiske doktrin (Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre Fr. H. Jacobis), blev overvåget af Ernst Cassirer. Han deltog også i kurser på universiteterne i Freiburg og Marburg, herunder nogle undervist af Edmund Husserl og Martin Heidegger. Strauss sluttede sig til et jødisk broderskab og arbejdede for den tyske zionistiske bevægelse, som introducerede ham for forskellige tyske jødiske intellektuelle, såsom Norbert Elias, Leo Löwenthal, Hannah Arendt og Walter Benjamin. Walter Benjamin var og forblev en beundrer af Strauss og hans arbejde gennem hele sit liv. [37] [38] [39]

Strauss nærmeste ven var Jacob Klein, men han var også intellektuelt engageret i Gerhard Krüger-og også Karl Löwith, Julius Guttman, Hans-Georg Gadamer og Franz Rosenzweig (til hvem Strauss dedikerede sin første bog), samt Gershom Scholem, Alexander Altmann og arabisten Paul Kraus, der giftede sig med Strauss søster Bettina (Strauss og hans kone adopterede senere Kraus 'barn, da begge forældre døde i Mellemøsten). Med flere af disse venner gennemførte Strauss kraftige epistolære udvekslinger senere i livet, hvoraf mange er offentliggjort i Gesammelte Schriften (Samlede skrifter), nogle i oversættelse fra det tyske. Strauss havde også været i dialog med Carl Schmitt. Efter at Strauss forlod Tyskland, afbrød han imidlertid samtalen, da Schmitt ikke reagerede på hans breve.

Efter at have modtaget et Rockefeller -stipendium i 1932 forlod Strauss sin stilling ved Higher Institute for Jewish Studies i Berlin til Paris. Han vendte kun tilbage til Tyskland en gang i et par korte dage tyve år senere. I Paris giftede han sig med Marie (Miriam) Bernsohn, enke med et lille barn, som han tidligere havde kendt i Tyskland.Han adopterede sin kones søn, Thomas, og senere hans søsters barn, Jenny Strauss Clay, senere professor i klassikere ved University of Virginia, han og Miriam havde ingen egne biologiske børn. Ved sin død blev han overlevet af Thomas, datteren Jenny Strauss Clay og tre børnebørn. Strauss blev en livslang ven af ​​Alexandre Kojève og var på venlige vilkår med Raymond Aron, Alexandre Koyré og Étienne Gilson. På grund af nazisternes magtovertagelse valgte han ikke at vende tilbage til sit hjemland. Strauss fandt ly, efter nogle omskifteligheder, i England, hvor han i 1935 fik midlertidig ansættelse ved University of Cambridge ved hjælp af sin svigerfar, David Daube, der var tilknyttet Gonville og Caius College. Mens han var i England, blev han en nær ven af ​​R. H. Tawney og var på mindre venlige vilkår med Isaiah Berlin. [40]

Strauss kunne ikke finde fast beskæftigelse i England og flyttede i 1937 til USA under beskyttelse af Harold Laski, der foretog introduktioner og hjalp ham med at få et kort foredrag. Efter en kort periode som forsker i Institut for Historie ved Columbia University sikrede Strauss sig en stilling på The New School, hvor han mellem 1938 og 1948 arbejdede på det statsvidenskabelige fakultet og også påtog sig adjungerede job. [41] I 1939 tjente han i en kort periode som gæsteprofessor ved Hamilton College. Han blev amerikansk statsborger i 1944, og i 1949 blev han professor i statskundskab ved University of Chicago og havde Robert Maynard Hutchins Distinguished Service Professorship indtil han forlod i 1969.

I 1953 opfandt Strauss udtrykket reductio ad Hitlerum, et spil på reductio ad absurdum, hvilket tyder på, at sammenligning af et argument med et af Hitlers eller "at spille det nazistiske kort" ofte er en fejl af irrelevans. [42]

I 1954 mødte han Löwith og Gadamer i Heidelberg og holdt en offentlig tale om Sokrates. Han havde modtaget en opfordring til et midlertidigt foredrag i Hamburg i 1965 (hvilket han afviste af sundhedsmæssige årsager) og modtog og accepterede en æresdoktorgrad fra Hamburg University og Bundesverdienstkreuz (Tysk fortjenstorden) via den tyske repræsentant i Chicago. I 1969 flyttede Strauss til Claremont McKenna College (tidligere Claremont Men's College) i Californien i et år og derefter til St. John's College, Annapolis i 1970, hvor han var Scott Buchanan Distinguished Scholar in Residence indtil sin død af lungebetændelse i 1973. [43] Han blev begravet på Annapolis hebraiske kirkegård sammen med sin kone Miriam Bernsohn Strauss, der døde 1985. [44] [45] Salme 114 blev læst i begravelsen efter anmodning fra familie og venner. [46]

For Strauss var politik og filosofi nødvendigvis sammenflettet. Han betragtede Sokrates 'retssag og død som det øjeblik, hvor politisk filosofi opstod. Strauss betragtede et af de vigtigste øjeblikke i filosofihistorien Sokrates 'argument om, at filosoffer ikke kunne studere naturen uden at overveje deres egen menneskelige natur, [47], der med Aristoteles' ord er "et politisk dyrs". [48] ​​Men han mente også, at enden for politik og filosofi i sagens natur var uforsonlige og ureducerbare for hinanden. [49] [50]

Strauss adskilte "lærde" fra "store tænkere" og identificerede sig som en lærd. Han skrev, at de fleste selvbeskrevne filosoffer er i virkelighedsforskere, forsigtige og metodiske. Store tænkere tager derimod modigt og kreativt fat på store problemer. Lærde håndterer disse problemer kun indirekte ved at ræsonnere om de store tænkeres forskelle. [51]

I Naturlig ret og historie Strauss begynder med en kritik af Max Webers epistemologi, engagerer sig kort i relativismen til Martin Heidegger (der går uden navn) og fortsætter med en diskussion af udviklingen af ​​naturlige rettigheder via en analyse af tanken om Thomas Hobbes og John Locke. Han slutter af med at kritisere Jean-Jacques Rousseau og Edmund Burke. Kernen i bogen er uddrag fra Platon, Aristoteles og Cicero. Meget af hans filosofi er en reaktion på Heideggers værker. Faktisk skrev Strauss, at Heideggers tankegang skal forstås og konfronteres, før en fuldstændig formulering af moderne politisk teori er mulig, og dette indebærer, at politisk tænkning skal beskæftige sig med ontologi og metafysikkens historie.

Strauss skrev, at Friedrich Nietzsche var den første filosof, der korrekt forstod historicisme, en idé, der var baseret på en generel accept af den hegeliske historiefilosofi. Heidegger, efter Strauss 'opfattelse, sanerede og politiserede Nietzsche, hvorimod Nietzsche troede, at "vores egne principper, herunder troen på fremskridt, vil blive lige så overbevisende og fremmed, som alle tidligere principper (essenser) havde vist sig at være" og "den eneste måde ud synes at være. at man frivilligt vælger livgivende vildfarelse i stedet for dødelig sandhed, at man opdager en myte ". [52] Heidegger mente, at Nietzsches tragiske nihilisme var en "myte" styret af en defekt vestlig opfattelse af væren, som Heidegger spores til Platon. I sin offentliggjorte korrespondance med Alexandre Kojève skrev Strauss, at Hegel havde ret, da han postulerede, at en afslutning på historien indebærer en afslutning på filosofien som forstået af klassisk politisk filosofi. [53]

I slutningen af ​​1930'erne opfordrede Strauss for første gang til en genovervejelse af "sondringen mellem eksoterisk (eller offentlig) og esoterisk (eller hemmelig) undervisning". [54] I 1952 udgav han Forfølgelse og kunsten at skrive, der argumenterer for, at seriøse forfattere skriver esoterisk, det vil sige med flere eller lagdelte betydninger, ofte forklædt inden for ironi eller paradoks, uklare referencer, endda bevidst selvmodsigelse. Esoterisk skrift tjener flere formål: Beskyttelse af filosoffen mod regimens gengældelse og beskyttelse af regimet mod korrosion af filosofi det tiltrækker den rigtige slags læsere og afviser den forkerte slags og at frittere det indre budskab ud i sig selv er en filosofisk øvelse ræsonnement. [55] [56] [57] Med udgangspunkt i hans undersøgelse af Maimonides og Al Farabi og peger længere tilbage på Platons diskussion af skrivning som indeholdt i Phaedrus, Foreslog Strauss, at den klassiske og middelalderlige kunst af esoterisk skrivning er det rigtige medium for filosofisk læring: snarere end at vise filosoffernes tanker overfladisk, klassiske og middelalderlige filosofiske tekster guider deres læsere i at tænke og lære uafhængigt af formidlet viden. Således er Strauss enig med Socrates of the Phaedrus, hvor grækeren angiver, at for så vidt som skrift ikke reagerer, når der stilles spørgsmålstegn ved, fremkalder god skrivning spørgsmål hos læseren - spørgsmål, der orienterer læseren mod en forståelse af problemer, forfatteren tænkte på med største alvor. Strauss således i Forfølgelse og kunsten at skrive, præsenterer Maimonides "som et ikke -troende skab, der skjuler sit budskab af politiske årsager." [58]

Strauss hermeneutiske argument [3] - genartikuleret gennem hans efterfølgende skrifter (især i Byen og mennesket [1964]) - er, at før det 19. århundrede forstod vestlige forskere almindeligt, at filosofisk skrivning ikke er hjemme i nogen politik, uanset hvor liberal. I det omfang den sætter spørgsmålstegn ved konventionel visdom ved sine rødder, må filosofien især beskytte sig selv mod de læsere, der mener sig autoritative, kloge og liberale forsvarere af status quo. Ved at stille spørgsmålstegn ved etablerede meninger eller ved at undersøge moralprincipperne fandt gamle filosoffer det nødvendigt at formidle deres budskaber skråt. Deres "skrivekunst" var kunsten at esoterisk kommunikation. Dette var især tydeligt i middelalderen, hvor heterodoksiske politiske tænkere skrev under truslen fra inkvisitionen eller tilsvarende stumpe domstole.

Strauss 'argument er ikke, at de middelalderlige forfattere, han studerer, forbeholdt en eksoterisk betydning for de mange (hoi polloi) og en esoterisk, skjult for de få (hoi aristoi), men at disse gennem forfattere gennem retoriske stratagems herunder selvmodsigelse og hyperboler, disse forfattere lykkedes det at formidle deres korrekte betydning i det stiltiende hjerte i deres skrifter - et hjerte eller et budskab, der ikke kan reduceres til "bogstavet" eller historisk dimension af tekster.

Efter eksplicit at følge Gotthold Ephraim Lessings ledelse indikerer Strauss, at middelalderlige politiske filosoffer, ikke mindre end deres gamle kolleger, omhyggeligt tilpassede deres ordlyd til de dominerende moralske synspunkter i deres tid, for ikke at deres skrifter bliver fordømt som kættere eller uretfærdige, ikke af "de mange" (som ikke læste), men af ​​de "få", som de mange betragtede som moralens mest retfærdige vogtere. Det var netop disse retfærdige personligheder, der ville være mest tilbøjelige til at forfølge/udrydde enhver, der var i gang med at afsløre den ædle eller store løgn, som de fås autoritet over de mange står eller falder på. [59]

Ifølge hans kritikere, især Shadia Drury, påtager Strauss sig fejlagtigt en sondring mellem et "eksoterisk" eller sundt og et "esoterisk" eller "sandt" aspekt af førmoderne politiske filosoffers filosofi. Desuden beskyldes Strauss ofte for at have skrevet sig selv esoterisk. Beskyldningen ser ud til at hvile på troen på, at i moderne tiders liberale samfund og især i USA ikke filosoffer er fri til at udtrykke deres filosofiske holdninger offentligt uden at blive beskyldt for urimelighed. [60]

Ifølge Strauss er den moderne samfundsvidenskab mangelfuld, fordi den antager forskellen mellem fakta og værdi, et begreb, som Strauss fandt tvivlsomt. Han spores sine rødder i oplysningsfilosofien til Max Weber, en tænker, som Strauss beskrev som et "seriøst og ædelt sind." Weber ønskede at adskille værdier fra videnskab, men ifølge Strauss var han virkelig en afledt tænker, dybt påvirket af Nietzsches relativisme. [61] Strauss behandlede politik som noget, der ikke kunne studeres på afstand. En statsforsker, der undersøgte politik med et værdifrit videnskabeligt øje, for Strauss, var selvbedømt. Positivisme, arvingen til både Auguste Comte og Max Weber i jagten på at foretage angiveligt værdifri domme, undlod at retfærdiggøre sin egen eksistens, hvilket ville kræve en værdidømmelse. [62]

Mens liberalismen i moderne tid havde understreget forfølgelsen af ​​individuel frihed som sit højeste mål, mente Strauss, at der burde være en større interesse for problemet med menneskelig ekspertise og politisk dyd. Gennem sine skrifter rejste Strauss konstant spørgsmålet om, hvordan og i hvilket omfang frihed og fortræffelighed kan sameksistere. Strauss nægtede at nøjes med forenklede eller ensidige beslutninger om det socratiske spørgsmål: Hvad er godt for byen og mennesket? [63]

Møder med Carl Schmitt og Alexandre Kojève Edit

To betydningsfulde politisk-filosofiske dialoger, Strauss havde med levende tænkere, var dem, han havde med Carl Schmitt og Alexandre Kojève. Schmitt, der senere i kort tid ville blive chefjurist i Nazityskland, var en af ​​de første vigtige tyske akademikere, der gennemgik Strauss tidlige arbejde positivt. Schmitts positive reference til og godkendelse af Strauss 'arbejde med Hobbes var medvirkende til at vinde Strauss den stipendium, der tillod ham at forlade Tyskland. [64]

Strauss kritik og præciseringer af Begrebet det politiske fik Schmitt til at foretage betydelige forbedringer i sin anden udgave. Strauss skrev til Schmitt i 1932 og opsummerede Schmitts politiske teologi, at "fordi mennesket af natur er ondt, har det derfor brug for herredømme. Men herredømme kan etableres, det vil sige, at mænd kun kan forenes i en enhed imod - mod andre mænd. Enhver sammenslutning af mænd er nødvendigvis en adskillelse fra andre mænd. det således forståede politiske er ikke statens, ordenens konstituerende princip, men en tilstand af staten. "[65]

Strauss modsatte sig imidlertid direkte Schmitts holdning. For Strauss tydeliggjorde Schmitt og hans tilbagevenden til Thomas Hobbes hjælpsomt arten af ​​vores politiske eksistens og vores moderne selvforståelse. Schmitts holdning var derfor symptomatisk for den moderne tids liberale selvforståelse. Strauss mente, at en sådan analyse, som på Hobbes 'tid, tjente som en nyttig "forberedende handling", der afslørede vores nutidige orientering mod de evige problemer i politikken (social eksistens). Imidlertid mente Strauss, at Schmitt's reifikation af vores moderne selvforståelse af politikens problem til en politisk teologi ikke var en tilstrækkelig løsning. Strauss talte i stedet for en tilbagevenden til en bredere klassisk forståelse af menneskets natur og en foreløbig tilbagevenden til politisk filosofi i de gamle filosofers tradition. [66]

Med Kojève havde Strauss et tæt og livslangt filosofisk venskab. De havde først mødt hinanden som studerende i Berlin. De to tænkere delte grænseløs filosofisk respekt for hinanden. Kojève ville senere skrive, at jeg uden at blive venner med Strauss "aldrig ville have vidst. Hvad filosofi er". [67] Den politisk-filosofiske strid mellem Kojève og Strauss centrerede sig om den rolle, filosofi bør og kan få lov til at spille i politik.

Kojève, en højtstående embedsmand i den franske regering, var medvirkende til oprettelsen af ​​Det Europæiske Økonomiske Fællesskab. Han argumenterede for, at filosoffer skulle have en aktiv rolle i udformningen af ​​politiske begivenheder. Strauss mente tværtimod, at filosoffer kun skulle spille en rolle i politik i det omfang, de kunne sikre, at filosofi, som han så som menneskehedens højeste aktivitet, kan være fri for politisk indgriben. [68]

Liberalisme og nihilisme Rediger

Strauss lærte, at liberalismen i sin moderne form (som er orienteret mod universel frihed i modsætning til "gammel liberalisme", der er orienteret mod menneskelig ekspertise), indeholdt en iboende tendens til ekstrem relativisme, hvilket igen førte til to typer nihilisme: [69]

Den første var en "brutal" nihilisme, udtrykt i nazistiske og bolsjevikiske regimer. I På tyranni, skrev han, at disse ideologier, begge efterkommere af oplysningstiden, forsøgte at ødelægge alle traditioner, historie, etik og moralske standarder og erstatte dem med magt, under hvilken naturen og menneskeheden er underlagt og erobret. [70] Den anden type-den "milde" nihilisme udtrykt i vestlige liberale demokratier-var en slags værdiløs formålsløshed og en hedonistisk "permissiv egalitarisme", som han så som gennemtrængende i det moderne amerikanske samfunds struktur. [71] [72]

I troen på, at relativisme, scientisme, historicisme og nihilisme fra det 20. århundrede alle var impliceret i forringelsen af ​​det moderne samfund og filosofi, søgte Strauss at afdække de filosofiske veje, der havde ført til denne situation. Den resulterende undersøgelse fik ham til at gå ind for en foreløbig tilbagevenden til klassisk politisk filosofi som udgangspunkt for at bedømme politisk handling. [73]

Strauss 'fortolkning af Platons Republik Redigere

Ifølge Strauss, Republikken af Platon er ikke "en blueprint for regime reform" (et ordspil fra Karl Poppers Åbent samfund og dets fjender, som angriber Republikken for at være netop det). Strauss citerer Cicero: "Republikken bringer ikke det bedst mulige regime frem, men snarere arten af ​​politiske ting - byens natur. "[74]

Strauss hævdede, at byen i tale var unaturlig, netop fordi "det er muliggjort af abstraktionen fra eros". [75] Selvom han var skeptisk over for" fremskridt ", var Strauss lige så skeptisk over for politiske dagsordener for" tilbagevenden " - det vil sige at gå bagud i stedet for fremad.

Faktisk var han konsekvent mistroisk over alt, der påstod at være en løsning på et gammelt politisk eller filosofisk problem. Han talte om faren ved endelig at forsøge at løse debatten mellem rationalisme og traditionalisme i politik. Især sammen med mange i den tyske højrefløj før anden verdenskrig frygtede han mennesker, der forsøgte at tvinge en verdensstat til at blive til i fremtiden og troede, at det uundgåeligt ville blive et tyranni. [76] Derfor holdt han afstand til de to totalitarisme, som han fordømte i sit århundrede, både fascister og kommunister.

Strauss og Karl Popper Edit

Strauss afviste aktivt Karl Poppers synspunkter som ulogiske. Han accepterede et svarbrev på hans anmodning fra Eric Voegelin om at undersøge spørgsmålet. I svaret skrev Voegelin, at undersøgelse af Poppers synspunkter var spild af værdifuld tid og "en irritation". Nærmere bestemt om Det åbne samfund og dets fjender og Poppers forståelse af Platons Republikken, efter at have givet nogle eksempler, skrev Voegelin:

Popper er filosofisk set så ukultiveret, så fuldt ud en primitiv ideologisk slagsmål, at han ikke engang er i stand til omtrent at gengive indholdet på en side af Platon korrekt. Læsning nytter ikke ham, han mangler for viden til at forstå, hvad forfatteren siger. [77]

Strauss fortsatte med at vise dette brev til Kurt Riezler, der brugte sin indflydelse for at modsætte sig Poppers udnævnelse ved University of Chicago. [78]

Ældre og Moderns Rediger

Strauss understregede konstant vigtigheden af ​​to dikotomier i politisk filosofi, nemlig Athen og Jerusalem (fornuft og åbenbaring) og Ancient versus Modern. "De gamle" var de sokratiske filosoffer og deres intellektuelle arvinger, "Moderns" starter med Niccolò Machiavelli. Kontrasten mellem Gamle og Moderns forstod at være relateret til den uløselige spænding mellem Fornuft og Åbenbaring. Socratikerne, der reagerede på de første græske filosoffer, bragte filosofien tilbage til jorden og dermed tilbage til markedet, hvilket gjorde den mere politisk. [79]

Moderne reagerede på åbenbaringens dominans i middelalderens samfund ved at fremme fornuftens muligheder. De protesterede mod Aquinas sammenlægning af naturlig ret og naturlig teologi, for den gjorde den naturlige rettighed sårbar over for teoretiske stridigheder i sideshowet. [80] Thomas Hobbes, under indflydelse af Francis Bacon, omorienterede den politiske tanke til, hvad der var mest solidt, men også mest lavt i mennesket-hans fysiske håb og frygt-der skabte præcedens for John Locke og den senere økonomiske tilgang til politisk tænkning , som i David Hume og Adam Smith. [81]

Strauss og zionisme Rediger

Som ung tilhørte Strauss den tyske zionistiske ungdomsgruppe sammen med sine venner Gershom Scholem og Walter Benjamin. Begge var beundrere af Strauss og ville blive ved med at være det hele deres liv. [82] Da han var 17, blev han, som han sagde, "konverteret" til politisk zionisme som tilhænger af Vladimir Jabotinsky. Han skrev flere essays om dens kontroverser, men forlod disse aktiviteter i begyndelsen af ​​tyverne. [83]

Mens Strauss fastholdt en sympatisk interesse for zionisme, henviste han senere til zionismen som "problematisk" og blev desillusioneret over nogle af dens formål.

Han underviste på det hebraiske universitet i Jerusalem i løbet af studieåret 1954–55. I sit brev til a National gennemgang redaktør, spurgte Strauss, hvorfor Israel var blevet kaldt en racistisk stat af en af ​​deres forfattere. Han hævdede, at forfatteren ikke fremlagde tilstrækkeligt bevis for sit argument. Han sluttede sit essay med følgende erklæring: [84]

Politisk zionisme er problematisk af indlysende årsager. Men jeg kan aldrig glemme, hvad den opnåede som moralsk kraft i en æra med fuldstændig opløsning. Det hjalp med at dæmme op for strømmen af ​​"progressiv" udjævning af ærværdige, forfædres forskelle, det opfyldte en konservativ funktion.

Selvom Strauss accepterede nytten af ​​religiøs tro, er der et spørgsmål om hans religiøse synspunkter. På den ene side var han åbenbart foragtelig for ateisme [85] og afviste samtidens dogmatiske vantro, som han betragtede som tempereret og irrationel. [86] På den anden side følte han, ligesom Thomas Aquinas, at åbenbaring måtte genstand for undersøgelse. [87] I slutningen af Byen og mennesket, Inviterer Strauss os til at "være åbne over for spørgsmålet quid sit deus ["Hvad er Gud?"] "(S. 241), og Edward Feser skriver, at:

Strauss var ikke selv en ortodoks troende, og han var heller ikke en overbevist ateist. Da det at acceptere en påstået guddommelig åbenbaring i sig selv er et af de "permanente" spørgsmål, må ortodoksi altid forblive en mulighed lige så forsvarlig som vantro. [88]

I Naturlig ret og historie Strauss adskiller en sokratisk (platonisk, ciceronisk, aristotelisk) fra en konventionel (materialistisk, epikurisk) læsning af guddommelighed og hævder, at "spørgsmålet om religion" (hvad er religion?) Er uadskilleligt fra spørgsmålet om civilsamfundets natur og civil myndighed. I hele bindet argumenterer han for den sokratiske læsning af civil myndighed og afviser den konventionelle læsning (hvoraf ateisme er en væsentlig komponent). [89] Dette er uforeneligt med fortolkninger af Shadia Drury og andre forskere, der hævder, at Strauss betragtede religion rent instrumentelt. [90] [91]

Modtagelse af samtidige Rediger

Strauss værker blev læst og beundret af tænkere lige så forskellige som filosofferne Gershom Scholem, Walter Benjamin, [82] Hans-Georg Gadamer, [92] og Alexandre Kojève, [92] og psykoanalytikeren Jacques Lacan. [92] Benjamin havde stiftet bekendtskab med Strauss som studerende i Berlin og udtrykte beundring for Strauss gennem hele sit liv. [37] [38] [39] Gadamer udtalte, at han 'stort set var enig' i Strauss 'fortolkninger. [92]

Kritiske synspunkter på Strauss Edit

Nogle kritikere af Strauss har beskyldt ham for at være elitær, illiberalistisk og antidemokratisk. Shadia Drury, i Leo Strauss og den amerikanske højrefløj (1999), hævdede, at Strauss inddrog en elitistisk belastning i amerikanske politiske ledere i forbindelse med imperialistisk militarisme, neokonservatisme og kristen fundamentalisme. Drury hævder, at Strauss lærer, at "evig bedrag af borgerne fra magthaverne er kritisk, fordi de skal ledes, og de har brug for stærke herskere til at fortælle dem, hvad der er godt for dem." Nicholas Xenos hævder på samme måde, at Strauss var "en antidemokrat i en grundlæggende forstand, en sand reaktionær." Som Xenos siger: "Strauss var en, der ønskede at gå tilbage til en tidligere, før-liberal, før-borgerlig æra med blod og tarm, kejserligt herredømme, autoritært styre, ren fascisme." [93]

Strauss er også blevet kritiseret af nogle konservative. Ifølge Claes G. Ryn skaber Strauss antihistoristiske tænkning en kunstig kontrast mellem moralsk universalitet og "det konventionelle", "det forfædre" og "det historiske". Strauss, hævder Ryn, antager forkert og reducerende, at respekt for tradition skal undergrave fornuften og universaliteten. I modsætning til Strauss 'kritik af Edmund Burke kan den historiske sans være uundværlig for en passende forståelse af universalitet. Strauss 'abstrakte, ahistoriske opfattelse af naturlig ret forvrænger ægte universalitet, hævder Ryn. Strauss overvejer ikke muligheden for, at reel universalitet bliver kendt for mennesker i en konkretiseret, bestemt form. Strauss og Straussians har paradoksalt nok lært filosofisk intetanende amerikanske konservative, ikke mindst romersk -katolske intellektuelle, at afvise traditionen til fordel for ahistorisk teoretisering, en bias, der flyver i lyset af den centrale kristne forestilling om inkarnationen, som repræsenterer en syntese af det universelle og det historiske. Ifølge Ryn har udbredelsen af ​​en rent abstrakt ide om universalitet bidraget til den neokonservative forkæmpelse af angiveligt universelle amerikanske principper, som neokonservative ser som begrundelse for amerikansk indgriben rundt om i verden - hvilket bringer velsignelserne fra "Vesten" til den velsignede "hvile" ". Strauss antihistoriske tankegang forbinder ham og hans tilhængere med de franske jakobinere, der også betragtede traditionen som uforenelig med dyd og rationalitet. [94] Det, Ryn kalder den "nye jakobinisme" i den "neokonservative" filosofi, skriver Paul Edward Gottfried, også Saint-Just og Trotskys retorik, som den filosofisk forarmede amerikanske højrefløj har overtaget med tankeløs alacrity. Republikanske operatører og tænketanke mener tilsyneladende, at de kan bære vælgerne ved at appellere til gårsdagens venstreorienterede klicheer. [95] [96]

Journalister som Seymour Hersh har udtalt, at Strauss støttede ædle løgne, "myter brugt af politiske ledere, der søger at opretholde et sammenhængende samfund." [97] [98] I Byen og mennesket, Strauss diskuterer myterne beskrevet i Platons Republik der kræves for alle regeringer. Disse omfatter en tro på, at statens jord tilhører den, selvom den kan være erhvervet ulovligt, og at statsborgerskab er forankret i noget mere end fødselsulykkerne. [99]

Svar på kritik Rediger

I sin bog fra 2009, Straussofobi, Peter Minowitz kommer med en detaljeret kritik af Drury, Xenos og andre kritikere af Strauss, som han beskylder for "snildhed og skældsord." [100] I sin 2006 boganmeldelse af Læser Leo Strauss, af Steven B. Smith, skriver Robert Alter, at Smith "overbevisende sætter rekorden lige på Strauss politiske synspunkter og på, hvad hans forfatterskab egentlig handler om." [101] Smith afviser forbindelsen mellem Strauss og neokonservativ tanke og hævder, at Strauss aldrig var personligt aktiv i politik, aldrig godkendte imperialismen og satte spørgsmålstegn ved nytteværdien af ​​politisk filosofi til politisk praksis. Især argumenterede Strauss for, at Platons myte om filosofkongen skulle læses som en reductio ad absurdum, og at filosoffer skulle forstå politik, ikke for at påvirke politik, men for at sikre filosofiens autonomi fra politik. [102] Derudover har Mark Lilla hævdet, at tilskrivningen af ​​Strauss af neokonservative synspunkter modsiger en omhyggelig læsning af Strauss 'faktiske tekster, især På tyranni. Lilla opsummerer Strauss således:

Filosofien skal altid være opmærksom på farerne ved tyranni, som en trussel mod både politisk anstændighed og det filosofiske liv. Den må forstå nok om politik til at forsvare sin egen autonomi uden at falde i den fejltagelse, at filosofi kan forme den politiske verden i henhold til sine egne lys. [103]

Endelig svarede han på anklager om, at Strauss 'lære fremmede den neokonservative udenrigspolitik for George W. Bush -administrationen, såsom "urealistiske håb om spredning af det liberale demokrati gennem militær erobring", siger professor Nathan Tarcov, direktør for Leo Strauss Center ved universitetet fra Chicago, i en artikel offentliggjort i Den amerikanske interesse, hævder, at Strauss som politisk filosof i det væsentlige var upolitisk. Efter en eksegese af de meget begrænsede praktiske politiske synspunkter, der kan hentes fra Strauss 'skrifter, konkluderer Tarcov, at "Strauss kan minde os om de permanente problemer, men vi har kun os selv skylden for vores defekte løsninger på nutidens problemer." [104] Ligeledes Strauss datter, Jenny Strauss Clay, i en New York Times artikel forsvarede Strauss mod anklagen om, at han var "hjernen bag de neokonservative ideologer, der kontrollerer USA's udenrigspolitik." "Han var en konservativ," siger hun, "for så vidt han ikke troede, at forandring nødvendigvis er forandring til det bedre." Da nutidens akademi "lænede sig til venstre" med sin "ubestridte tro på fremskridt og videnskab kombineret med en bekymring omkring enhver form for moralsk dom", stod Strauss uden for den akademiske konsensus. Havde akademien lænet sig til højre, havde han også stillet spørgsmålstegn ved det - og ved visse lejligheder gjorde sæt spørgsmålstegn ved rettens principper. [105]

Straussianisme er navnet givet "for at betegne forskningsmetoder, fælles begreber, teoretiske forudsætninger, centrale spørgsmål og pædagogisk stil (undervisningsstil [106]), der er karakteristisk for det store antal konservative, der er blevet påvirket af Leo Strauss 'tanke og undervisning . " [107] Selvom den "er særligt indflydelsesrig blandt universitetsprofessorer i historisk politisk teori. Fungerer den også nogle gange som en fælles intellektuel ramme mere generelt blandt konservative aktivister, tænketankprofessionelle og offentlige intellektuelle." [107] Inden for disciplinen politisk teori opfordrer metoden sine praktikere til at bruge "en 'nærlæsning' af 'Store bøger' af politisk tanke, de stræber efter at forstå en tænker 'som han forstod sig selv', de er ligeglade med spørgsmål om den historiske kontekst for eller historiske påvirkninger af en given forfatter "[107] og stræber efter at være åbne over for tanken om, at de kan finde noget tidløst sandt i en stor bog. Fremgangsmåden "ligner på vigtige måder den gamle ny kritik i litteraturvidenskab." [107]

Der er en del kontroverser i tilgangen om, hvad der adskiller en stor bog fra mindre værker. Store bøger anses for at være skrevet af forfattere/filosoffer "med en sådan suveræn kritisk selvkendelse og intellektuel magt, at de på ingen måde kan reduceres til den generelle tanke om deres tid og sted," [107] med andre værker "forstået som epifænomenal for den oprindelige indsigt fra en tænker af første rang. " [107] Denne tilgang ses som en modsætning til "de historistiske forudsætninger fra midten af ​​det tyvende århundrede, der læste den politiske tankes historie på en progressivistisk måde, hvor tidligere filosofier for evigt blev afskåret fra os i en afløst fortid." [107] Straussianismen fremsætter den mulighed, som tidligere tænkere kan have "fat i sandheden- og at nyere tænkere derfor tager fejl. "[107]

Harvey Mansfield har argumenteret for, at der ikke er noget, der hedder "Straussianisme", men der er Straussians og en skole af Straussians. Mansfield beskriver skolen som "åben for hele filosofien" og uden nogen bestemte doktriner, som man skal tro for at tilhøre den. [108]

Næsten hele Strauss 'skrifter er blevet oversat til kinesisk, og der er endda en skole af Straussianere i Kina, den mest fremtrædende er Liu Xiaofeng (Renmin University). "Kinesiske Straussians" (som ofte også er fascineret af Carl Schmitt) repræsenterer et bemærkelsesværdigt eksempel på hybridisering af vestlig politisk teori i en ikke-vestlig kontekst. Som redaktørerne for et nylig bind skriver: "Modtagelsen af ​​Schmitt og Strauss i den kinesisktalende verden (og især i Folkerepublikken Kina) siger ikke kun meget om, hvordan Schmitt og Strauss kan læses i dag, men giver også vigtige spor om de dybere modsætninger i den vestlige modernitet og dilemmaerne i ikke-liberale samfund i vores stadig mere kontroversielle verden. " [109]

Studerende Rediger

Studerende, der studerede under Strauss eller deltog i hans foredragskurser ved University of Chicago, inkluderer George Anastaplo, Laurence Berns, Hadley Arkes, Seth Benardete, David Bolotin, Christopher Bruell, Allan Bloom, Werner Dannhauser, Murray Dry, Charles Butterworth, William Galston , Victor Gourevitch, Harry V. Jaffa, [110] Roger Masters, [111] Clifford Orwin, Thomas Pangle, Stanley Rosen, Abram Shulsky (direktør for Office of Special Plans), [97] Susan Sontag, [112] Warren Winiarski , og Paul Wolfowitz (der deltog i to foredragskurser af Strauss om Platon og Montesquieu's Lovenes ånd ved University of Chicago). Harvey C. Mansfield, Steven B. Smith og Steven Berg, selvom de aldrig er studerende på Strauss, er "Straussians" (som nogle tilhængere af Strauss identificerer sig). Richard Rorty beskrev Strauss som en særlig indflydelse i sine tidlige studier på University of Chicago, hvor Rorty studerede en "klassisk pensum" under Strauss. [113] [114]


Historien for gamle engelske, irske, skotske og walisiske kvinder (generelt okay, men ikke god ved et langt skud)

I England, omkring 60 e.Kr., kæmpede og tabte den keltiske dronning Boudicca mod romerne "for at søge at bevare sine døtres ret til at arve." Registreringer af formelle kvinders rettigheder fandt sted efter den normanniske erobring af England i 1066 e.Kr., og det var dette land, der blev det første til at give stemmerettigheder til kvinder i begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

Gravering af William Sharp udgivet i 1793, baseret på Boadicea Haranguing the Britons (kaldet Boudicca eller Boadicea) af John Opie (død 1807). (Public Domain)

Gamle irske patriarkalsamfund insisterede på, at enhver kvinde skulle have en mandlig værge, og kvinder ikke havde ret til at eje jord efter Brehon -loven (tidlig irsk lov). Efter indførelsen af ​​kristendommen i det 8. århundrede kunne kvinder være "arvinger", men kunne ikke besidde politiske embeder. Kirken foretrak ægteskab mellem sociale ligemænd, men alligevel havde en kvinde "halvdelen af ​​sin ærespris", og mens sønner fik rettigheder i henhold til de nye kristne love, havde døtre fortsat ingen juridisk uafhængighed, selv om tvangsægteskaber blev afskaffet i 800 -tallet.

I det gamle Wales og Skotland blev kvinder behandlet retfærdigt, det meste af tiden. Men i det 14. århundrede, skotsk lovtekst Regiam Majestatem erklærede "en gift kvinde, der begår en overtrædelse uden sin mands viden, kan blive tugtet som et barn under alder" og "kvindelige bryggerier, der lavede dårlig ale, skulle miste ottepenger og blive sat på cuck-taburetten og skulle sætte en ale-wand uden for deres huse under en straf på fire pence. ”


Venanmeldelser


Kun 20 værker ud af 2.300 ejet af Nationalgalleriet er af kvinder

National Gallery i London erhvervede for nylig et af hendes oliemalerier, Selvportræt som Saint Catherine of Alexandria (1615-17). Det er under bevarelse, før det vises i begyndelsen af ​​2019, og er et stort opkøb for galleriet - og et udtrykkeligt tiltænkt at afhjælpe kønsubalancen i samlingen. I øjeblikket er svimlende kun 20 værker ejet af galleriet af kvinder, ud af 2.300 i alt.

Artemisia Gentileschis selvportræt som Saint Catherine of Alexandria blev for nylig erhvervet af London 's National Gallery (Kredit: National Gallery London)

"Erhvervelsen af ​​dette flotte maleri af Artemisia Gentileschi realiserer en længe drømt om at øge Nationalgalleriets samling af malerier af vigtige kvindelige kunstnere," kommenterede Hannah Rothschild CBE, formand for Nationalgalleriet, da de meddelte, at de havde brugt £ 3,6 m ($ 4,6 mio.) på arbejdet. “Gentileschi var en pioner, en mesterfortæller og en af ​​de mest progressive og udtryksfulde malere i perioden. En af en håndfuld kvinder, der var i stand til at knuse sin tids grænser, overvandt hun ekstreme personlige vanskeligheder for at lykkes med malerkunsten. ”

Men før vi får et glimt af Gentileschi, som hun så sig selv, har hun optrådt på scenen. På Edinburgh Festival i år og snart i London taler et nyt show også for Gentileschi - helt bogstaveligt.

Breach baserede deres spil på en delvis udskrift af Gentileschis voldtægtssag (Kredit: Den anden Richard)

Eksperimentelt teaterselskab Breach hørte, at der var en delvis udskrift af hendes voldtægtssag, der havde arbejdet omfattende i ordret og dokumentarisk forestilling, og teaterkompaniets ledere blev straks tiltrukket af det.

"Vi så det som en teatralsk invitation, men også ikke alle transskriptionerne forblev, så du skulle have gjort noget del-dokumentarisk, delvis genoptalt, at skulle udfylde hullerne-hvilket altid er spændende," forklarer deres co -stifter og instruktør Billy Barrett.

Det er sandt, det er sandt, det er sandt

Det, man kender til Gentileschis livshistorie, er imidlertid forbløffende nok. Hendes far, Orazio Gentileschi, var også en anerkendt maler, hvis arbejde var påvirket af hans drikkevenner Caravaggio, der nåede nye højder af realisme og dynamik i brugen af ​​levende modeller.

Gentileschis mor, Prudentia, døde under fødslen, da hendes datter kun var 12. Hun demonstrerede hurtigt kunstnerisk talent, og Orazio videregav alt, hvad han vidste. De to ville endda samarbejde om værker.

Gentileschi demonstrerede kunstnerisk talent tidligt-vist her er hendes selvportræt som lutespiller, c 1615-18 (Kredit: Getty)

Så i 1611 voldtog en af ​​hans venner, maleren Agostino Tassi, Gentileschi. Retsafskriften beskriver hvordan hun forsøgte at skubbe ham væk og endda forsøgte at stikke ham med en kniv.

Bagefter indgik parret imidlertid en årelang affære. Sagen nåede kun til retten, fordi Tassi nægtede at gifte sig med hende, på trods af at han længe havde lovet at gøre det. På det tidspunkt var voldtægt ikke en genkendelig lovovertrædelse, spørgsmålet var, at Tassi ved at 'afføde' hende havde vanæret familien og gjort hende ugift. Sagen blev anlagt af Orazio - som ville have været ganske glad, hvis hans ven kun havde sat en ring på den.


Celebration, Florida: Den utopiske by, som Amerika bare ikke kunne stole på

Det er præcis to årtier siden Celebration, Florida, brød i 1994, et stort jubilæum for et samfund, der nød en massiv mængde medieopmærksomhed, da det dukkede op. Alligevel hører vi ikke meget om Disney 's strejfe ind i fast ejendom på det sidste, bortset fra den ulige ild.

Festens by er i sandhed ikke en by. Det er teknisk set et folketællingsudpeget sted, hvilket vil sige et ikke-inkorporeret samfund. & Quottown & quot, i dag, næsten 8.000 mennesker, er beliggende på 11 kvadratkilometer omhyggeligt konstrueret Floridian sump. Det er i den enkleste forstand bare en anden forstad.

Men takket være dets tilknytning til Disney og Klieg -lysene i de nationale medier er Celebration også mere end en forstad. Det er et paradigme for, hvordan nutidige amerikanere ser på utopiske projekter: Med en enorm mistanke.

En ny start i en verden gået forkert

Ironisk nok blev Celebration designet som en modgift til, hvad Disney World selv havde forårsaget i det centrale Florida - hvad Andrew Ross, i Celebration Chronicles , kalder en "rensning af hurtig vækst og fastfood." "I stedet ville fest være" endnu en ny start i en verden gået galt. "

Det lånte stærkt fra en spirende ung bevægelse kaldet New Urbanism, der var banebrydende af en duo af Miami arkitekter byen Seaside blot et par år før. Uden at komme ind på detaljerne var ideen enkel: For at bekæmpe den endeløse, snigende, invasive spredning, der havde opslukket millioner af hektar i USA, ville planlæggere modellere deres udvikling i de små byer i det tidlige Amerika med kompakte nedture, gader, forskellige gader boligmasse og rigelige offentlige rum.

I Celebration, rækker af hjem organiseret i & quot landsbyer & quot klynge omkring et kompakt centrum, fyldt med borgerlige bygninger designet af nogle af de mest berømte arkitekter i verden. Du kunne købe en lejlighed for $ 100.000 og bo i samme kvarter som en fyr, der havde købt en for $ 600.000.

Du kunne i teorien gå på arbejde (selvom få beboere gjorde det). Det havde en fantastisk skole. Du kan shoppe uden at køre og sende dine børn til en park nede på gaden for at lege. Det var, med en annonces ord, & quot den destination, din sjæl har ventet på. & Quot

Fra et planlægningsperspektiv appellerede New Urbanism and Celebration til noget ret simpelt: Sund fornuft. Men det blev af mange fortolket som dybt kunstigt - delvist takket være det faktum, at planlagte lokationer smager af socioøkonomisk segregering.

Fejring hjalp ikke den sag: Folketællingen i 2000 afslørede, at samfundet var 88 procent hvidt, sammenlignet med det omkringliggende amts 59 procent hvide befolkning. & quotDisse bestræbelser [på at øge mangfoldigheden i festlighederne] har været en fiasko, "skrev quot New York Times i 2001. & quotEven Disney -embedsmænd siger det. & quot

Når arkitektur er "uhyggeligt"

Alt i Celebration var efter design, helt ned til sine sælgere (der kaldes & quotcast -medlemmer, & quot ligesom deres Disney -kolleger). Selv dens skiltning, designet af Michael Bierut fra New York grafisk design kraftcenter Pentagram, blev omhyggeligt kalibreret til at projektere en slags hjertevarmende fortrolighed.

Vi endte med at designe ikke kun gadeskilte og butiksskilte, men brønddæksler, springvand, golfbanegrafik, markeringer i parkstier, salgscentret og endda den mønsterbog til husene, & quot siger Bierut i en fantastisk beretning om sit arbejde i Celebration i Designobservatør for næsten ti år siden.

Men Celebrations opmærksomhed på detaljer, i mange øjne, blev simpelthen som over-engineering. Arkitekter afviste sin & quotstilbog & quot af hjem - klassisk, victoriansk, kolonial genoplivning - mens byforkæmpere kritiserede dens mangel på & kvotealitet. & Quot :

Men ægthed er en glat ting. Jeg bor i et hus fra 1909, som ejendomsmægleren sagde var victoriansk, men jeg kaldte mere præcist Craftsman Style. Langt fra & kvoteuthentisk, & quot for mig ser det ud til, at det blev bygget af nogen, der havde set nogle billeder af Greene og Greene huse og troede, at man kunne se godt ud i Westchester County. Det er omgivet af lige så uægte hundrede år gamle huse, som alle ser svulme ud i dag, fordi de er så gamle. Nye urbanister siger ofte, at nostalgi er den trojanske hest, hvor de leverer deres radikale planlægningsideer: små partier, blandet brug, begrænset parkering. Jacque Robertson sagde engang i Celebration's tidlige dage, "Dette vil se godt ud, når alle disse træer vokser ind." Jeg formoder, at han har ret.

Hvis det var blevet bygget bare et par årtier før, kunne kunstigheden have spillet anderledes. I virkeligheden var Celebration 's syntetiske arkitektur ikke anderledes end nogen af ​​de andre millioner af McMansions, der dukkede op over hele landet.

Faktisk var den bedre designet end de fleste. Men i slutningen af ​​det 20. århundrede blev amerikanerne mere og mere mistænksomme over for løfterne om gated communities og simulacrum-arkitektur-og i stedet blev Celebration ofte beskrevet som en frygtindgydende vision for fremtiden, et & quotStepford-esque & quot mareridt af hvidt clapboard og grønne græsplæner.

Pixie -støvet slides af

Andre spørgsmål tog også fest med årene, da årene gik. Det kom frem, at de bygherrer, der havde konstrueret husene, havde været underkvalificerede og overbelastede, og næsten alle bygninger havde problemer inden for få år. Foreclosures ødelagde byen efter 2008, og i 2010 begik en beboer, der var i fare for at miste sit hjem, selvmord efter en lang politiposition. Kun få dage tidligere havde Celebration sit første mord.

Gerningsstedet for det første mord nogensinde i Celebration. AP Foto/John Raoux.

Kriminalitet er en del af enhver bys liv, og du tror, ​​at tilstrømningen af ​​virkelige problemer på en måde ville have dæmpet offentlighedens opfattelse af Celebration som en kunstig verden. I stedet syntes kriminaliteten at intensivere den: Pixie Dust Loses Magic som Foreclosures Slam Utopian Disney Town, rapporterede Bloomberg. Mord og selvmord i Celebration, den perfekte by bygget af Disney, sagde Telegraf. Det mørke hjerte i Disney 's drømmeby: Celebration har konebytter, selvmord, vandaler. og nu råbte endda et brutalt mord Daily Mail.

I årene siden er Celebration blevet en slags punchline, både for arkitekter, planlæggere og boligkøbere. Det ser ud til, at det rangerer os at se & quotAmerican Dream & quot; papegøje så perfekt af et konglomerat, der mere og mere ses som en købmand af lejr og kunstighed.

Mistankenes magt

Fejring, under dens to finer og endda under sit sløvede håndværk, er en temmelig bæredygtig idé. Det har lektioner for os at lære om, hvordan man dæmper det værste ved spredning, der spiser væk i vores land. Og det er efter de fleste konti et ganske godt sted at bo: Offentlige rum, gader, nedskalerede boliger og gode skoler, alt sammen i en kompakt bymidte. Selv dens kritikere må indrømme, at det er bedre end sumpet, spredt helvedeskab, der ligger lige uden for det og drypper af stripcentre og svedig drive-thrus.

Så hvorfor tænker vi ikke på det som en succes? For det første sætter den blotte støj af utopi tænderne på kanten i disse dage. Efter et århundrede med højt profilerede fejl-fra Fordlandia til Helicon Home Colony-kan de fleste af os ikke ryste tanken om, at bag disse neokoloniale skodder lurer noget uhyggeligt, hvad enten det er så simpelt som skatteunddragelse eller virkelig mareridt som en voldelig kult. Med andre ord er Celebration ikke kun et offer for sin egen markedsføring, men et offer for en offentlighed, der opfatter planlagte fællesskaber som dybt uhyggelige - sådan beskrives Celebration igen og igen.

Måske er problemet med Celebration ikke dens fejl, men den træthed, som den amerikanske offentlighed opfatter det simple ide af utopi i disse dage. Efter århundreders kæmp med at konstruere et perfekt samfund kan utopiens største fjende vise sig at være lige så simpel som en krybende mistanke.

Del denne historie

Få vores nyhedsbrev

DISKUSSION

Wow. Sikke et skuffende og sjuskent stykke såkaldt journalistik, og sikken en spildt mulighed for at sige noget originalt om dette sted, i modsætning til bare at gentage den samme hjernedøde kynisme (og utopia-referencer), der er blevet regurgiteret i de sidste par årtier. Vi har ødelagt det amerikanske indbyggede miljø i de sidste 60 år ved at få alt til at stemme overens med bilen, hvilket skabte en frygtelig grim 'ingensteds' (som Howard Kunstler opfandt det) i det meste af USA. Jeg synes, Celebration har været et meget ædelt eksperiment på en række forskellige niveauer, der har minimeret vigtigheden af ​​bilen og givet dens beboere et valg om at gå eller cykle, bygge kommercielle og boligområder tæt på hinanden, integrere boliger for mennesker af varierede indkomstniveauer, hvilket giver borgerlige bygninger en passende følelse af skala i forhold til omgivende strukturer, anvender en følelse af organisation på æstetik og visuelt sprog i ting som skiltning, belysningsarmaturer, skrifttyper osv. Men i betragtning af hvor meget overskud der er involveret i vedligeholder spredning og holder os med at købe og bruge biler, er jeg ikke overrasket over, at denne form for skarpskydning i medierne fortsætter. Og at dømme ud fra lemmingenes kommentarer her, er der ingen, der forstår, hvorfor bønder vi alle er. Vi er nødt til at blive ved med at eksperimentere med og støtte nye urbanistiske projekter og vende tilbage til den måde, vi plejede at bygge usædvanligt funktionelle steder (f.eks. Alexandria, VA, Nantucket, MA og Charleston, SC) i modsætning til fortsat at ødelægge landskabet, miljøet, menneskers sundhed og så meget andet med vores overforbrug af private biler.


Korstogernes virkelige historie

Misforståelser om korstogene er alt for almindelige. Korstogene fremstilles generelt som en række hellige krige mod islam ledet af magtgale paver og udkæmpet af religiøse fanatikere. De formodes at have været indbegrebet af selvretfærdighed og intolerance, en sort plet på den katolske kirkes historie i særdeleshed og den vestlige civilisation generelt. Korsfarerne, en race af proto-imperialister, introducerede vestlig aggression til det fredelige Mellemøsten og deformerede derefter den oplyste muslimske kultur og efterlod den i ruiner. For variationer af dette tema behøver man ikke kigge langt. Se for eksempel Steven Runcimans berømte tre-bind epos, Korstogernes historieeller BBC/A & E -dokumentaren, Korstogene, hostet af Terry Jones. Begge dele er forfærdelig historie, men alligevel fantastisk underholdende.

Så hvad er sandheden om korstogene? Forskere arbejder stadig på noget af det. Men meget kan allerede siges med sikkerhed. Til at begynde med var korstogene mod øst på alle måder defensive krige. De var et direkte svar på muslimsk aggression - et forsøg på at vende tilbage eller forsvare sig mod muslimske erobringer af kristne lande.

Kristne i det ellevte århundrede var ikke paranoide fanatikere. Muslimer var virkelig ved at skyde efter dem. Mens muslimer kan være fredelige, blev islam født i krig og voksede på samme måde. Fra Mohammeds tid var midlet til muslimsk ekspansion altid sværdet. Den muslimske tanke opdeler verden i to sfærer, islams bolig og krigens bolig. Kristendommen-og for den sags skyld enhver anden ikke-muslimsk religion-har ingen bolig. Kristne og jøder kan tolereres inden for en muslimsk stat under muslimsk styre. Men i traditionel islam skal kristne og jødiske stater ødelægges og deres land erobres. Da Mohammed førte krig mod Mekka i det syvende århundrede, var kristendommen den dominerende religion med magt og rigdom. Som troen på det romerske imperium strakte det sig over hele Middelhavet, herunder Mellemøsten, hvor det blev født. Den kristne verden var derfor et hovedmål for de tidligste kalifer, og det ville forblive sådan for muslimske ledere i de næste tusinde år.

Fra mange århundreders sikre afstand er det let nok at grine i afsky ved korstogene. Religion er jo ikke noget at kæmpe krige om.

Med enorm energi slog islams krigere imod de kristne kort efter Mohammeds død. De var yderst vellykkede. Palæstina, Syrien og Egypten - engang de mest kristne områder i verden - bukkede hurtigt under. I det ottende århundrede havde muslimske hære erobret hele det kristne Nordafrika og Spanien. I det ellevte århundrede erobrede seljuk -tyrkerne Lilleasien (det moderne Tyrkiet), som havde været kristent siden St. Pauls tid. Det gamle romerske imperium, kendt af moderne historikere som det byzantinske imperium, blev reduceret til lidt mere end Grækenland. I desperation sendte kejseren i Konstantinopel bud til de kristne i Vesteuropa og bad dem hjælpe deres brødre og søstre i øst.

Det var det, der fødte korstogene. De var ikke tanken om en ambitiøs pave eller voldsomme riddere, men et svar på mere end fire århundreders erobringer, hvor muslimer allerede havde erobret to tredjedele af den gamle kristne verden. På et tidspunkt måtte kristendommen som en tro og en kultur forsvare sig selv eller være underlagt islam. Korstogene var det forsvar.

Pave Urban II opfordrede kristenhedens riddere til at skubbe islams erobringer tilbage til Rådet i Clermont i 1095. Responsen var enorm. Mange tusinde krigere tog korsets løfte og forberedte sig på krig. Hvorfor gjorde de det? Svaret på det spørgsmål er blevet dårligt misforstået. I kølvandet på oplysningstiden blev det normalt hævdet, at korsfarere kun var mangelområder og ne-do-wells, der udnyttede en mulighed for at stjæle og plyndre i et fjernt land. Korsfarernes udtrykte følelser af fromhed, selvopofrelse og kærlighed til Gud skulle naturligvis ikke tages alvorligt. De var kun en front til mørkere designs.

I løbet af de sidste to årtier har computerassisterede charterundersøgelser nedbrudt denne konstruktion. Forskere har opdaget, at korsfarende riddere generelt var velhavende mænd med masser af deres eget land i Europa. Ikke desto mindre opgav de villigt alt for at påtage sig den hellige mission. Korstog var ikke billigt. Selv velhavende herrer kunne let forarme sig selv og deres familier ved at deltage i et korstog. Det gjorde de ikke, fordi de forventede materiel rigdom (som mange af dem allerede havde), men fordi de håbede at opbevare skatte, hvor rust og møl ikke kunne ødelægge. De var meget bevidste om deres syndighed og ivrige efter at påtage sig korstogets strabadser som en angrende handling af næstekærlighed og kærlighed. Europa er fyldt med tusinder af middelalderlige chartre, der vidner om disse følelser, chartre, hvor disse mænd stadig taler til os i dag, hvis vi vil lytte. Selvfølgelig var de ikke imod at fange bytte, hvis det kunne fås. Men sandheden er, at korstogene var notorisk dårlige til plyndring. Et par mennesker blev rige, men langt de fleste vendte tilbage med ingenting.

Urban II gav korsfarerne to mål, som begge ville forblive centrale for de østlige korstog i århundreder. Den første var at redde de kristne i øst. Som hans efterfølger, pave Innocent III, skrev senere:

På et tidspunkt måtte kristendommen som en tro og en kultur forsvare sig selv eller være underlagt islam. Korstogene var det forsvar.

"Korstog", har professor Jonathan Riley-Smith med rette argumenteret for, blev forstået som en "en kærlighedshandling"-i dette tilfælde kærligheden til din næste. Korstoget blev set som et barmhjertigheds ærinde for at rette en frygtelig fejl. Som pave Innocent III skrev til tempelridderne: "Du udfører evangeliets ord i gerninger: 'Større kærlighed end dette har ingen, at han afgav sit liv for sine venner.'"

Det andet mål var befrielsen af ​​Jerusalem og de andre steder, der blev helliggjort af Kristi liv. Ordet korstog er moderne. Middelalderens korsfarere så sig selv som pilgrimme, der udførte gerningshandlinger på vej til Det Hellige Grav. Det korstogs forkælelse, de modtog, var kanonisk relateret til pilgrimsvandring. Dette mål blev ofte beskrevet i feudale termer. Da Innocent III kaldte til det femte korstog i 1215, skrev:

Erobringen af ​​Jerusalem var derfor ikke kolonialisme, men en genoprettelseshandling og en åben erklæring om ens kærlighed til Gud. Middelaldermænd vidste naturligvis, at Gud havde magten til at genoprette Jerusalem selv - ja, han havde magt til at genoprette hele verden til sit styre. Men da St. Bernard af Clairvaux prædikede, var hans afslag på at gøre det en velsignelse for hans folk:

Det antages ofte, at det centrale mål for korstogene var tvungen konvertering af den muslimske verden. Intet kunne være længere fra sandheden. Fra middelalderens kristne perspektiv var muslimer Kristi og hans kirkes fjender. Det var korsfarernes opgave at besejre og forsvare sig mod dem. Det var det hele. Muslimer, der boede i korsfarer-vundne områder, fik generelt lov til at beholde deres ejendom og levebrød og altid deres religion. I hele historien om korsfarerriget Jerusalem var muslimske indbyggere faktisk langt under de katolikker. Det var først i 1200 -tallet, at franciskanerne begyndte konverteringsindsats blandt muslimer. Men disse var for det meste mislykkede og blev til sidst opgivet. Under alle omstændigheder var sådanne bestræbelser fredelig overtalelse, ikke truslen om vold.

Korstogene var krige, så det ville være en fejl at karakterisere dem som intet andet end fromhed og gode hensigter. Som al krigsførelse var volden brutal (dog ikke så brutal som moderne krige). Der var uheld, fejl og forbrydelser. Disse huskes normalt godt i dag. I de første dage af det første korstog i 1095 tog et ragtag -band af korsfarere under ledelse af grev Emicho fra Leiningen sin vej ned ad Rhinen og stjal og myrdede alle de jøder, de kunne finde. Uden succes forsøgte de lokale biskopper at stoppe blodbadet. I disse krigers øjne var jøderne, ligesom muslimerne, Kristi fjender. At plyndre og dræbe dem var derfor ingen fejl. De troede faktisk, at det var en retfærdig gerning, da jødernes penge kunne bruges til at finansiere korstoget til Jerusalem. Men de tog fejl, og Kirken fordømte kraftigt de anti-jødiske angreb.

Halvtreds år senere, da det andet korstog var i gang, prædikede St. Bernard ofte, at jøderne ikke skulle forfølges:

Ikke desto mindre vakte en med cisterciensermunk ved navn Radulf folk mod Rhinland -jøderne på trods af mange breve fra Bernard, der krævede, at han stoppede. Endelig blev Bernard tvunget til selv at rejse til Tyskland, hvor han indhentede Radulf, sendte ham tilbage til sit kloster og sluttede massakrene.

Det siges ofte, at rødderne til Holocaust kan ses i disse middelalderlige pogromer. Det kan være. Men i så fald er disse rødder langt dybere og mere udbredt end korstogene. Jøder omkom under korstogene, men formålet med korstogene var ikke at dræbe jøder. Tværtimod: paver, biskopper og prædikanter gjorde det klart, at Europas jøder skulle stå uberørt. I en moderne krig kalder vi tragiske dødsfald som disse "kollaterale skader". Selv med smarte teknologier har USA dræbt langt flere uskyldige i vores krige, end korsfarerne nogensinde kunne. Men ingen vil for alvor argumentere for, at formålet med amerikanske krige er at dræbe kvinder og børn.

Ved enhver opgørelse var det første korstog et langt skud. Der var ingen leder, ingen kommandokæde, ingen forsyningslinjer, ingen detaljeret strategi. Det var simpelthen tusinder af krigere, der marcherede dybt ind i fjendens territorium, forpligtet til en fælles sag. Mange af dem døde, enten i kamp eller gennem sygdom eller sult. Det var en hård kampagne, der altid virkede på randen af ​​katastrofe. Alligevel lykkedes det mirakuløst. I 1098 havde korsfarerne genoprettet Nikæa og Antiokia til kristent styre. I juli 1099 erobrede de Jerusalem og begyndte at bygge en kristen stat i Palæstina. Glæden i Europa var uhæmmet.Det så ud til, at historiens tidevand, der havde løftet muslimerne til sådanne højder, nu vendte.

Men det var det ikke. Når vi tænker på middelalderen, er det let at se Europa i lyset af, hvad det blev frem for, hvad det var. Middelalderens koloss var islam, ikke kristenhed. Korstogene er interessante hovedsageligt fordi de var et forsøg på at imødegå den tendens. Men i fem århundreders korstog var det kun det første korstog, der markant rullede islams militære fremskridt tilbage. Det var ned ad bakke derfra.

Uanset om vi beundrer korsfarerne eller ej, er det en kendsgerning, at den verden, vi kender i dag, ikke ville eksistere uden deres indsats.

Da korsfarernes amt Edessa faldt til tyrkerne og kurderne i 1144, var der en enorm grund til støtte for et nyt korstog i Europa. Det blev ledet af to konger, Louis VII i Frankrig og Conrad III i Tyskland, og forkyndt af St. Bernard selv. Det mislykkedes elendigt. De fleste af korsfarerne blev dræbt undervejs. De, der kom til Jerusalem, gjorde kun tingene værre ved at angribe muslimske Damaskus, som tidligere havde været en stærk allieret af de kristne. I kølvandet på en sådan katastrofe blev kristne i hele Europa tvunget til ikke kun at acceptere den fortsatte vækst i muslimsk magt, men også vished om, at Gud straffede Vesten for sine synder. Legefremhedens bevægelser spirede frem i hele Europa, alle forankret i ønsket om at rense det kristne samfund, så det kunne være værd at sejre i øst.

Korstog i slutningen af ​​det tolvte århundrede blev derfor en total krigsindsats. Hver person, uanset hvor svag eller fattig, blev kaldt til hjælp. Krigere blev bedt om at ofre deres rigdom og, hvis det var nødvendigt, deres liv for forsvaret af det kristne øst. På hjemmefronten blev alle kristne kaldet til at støtte korstogene gennem bøn, faste og almisse. Alligevel voksede muslimerne stadig i styrke. Saladin, den store forener, havde smedet det muslimske nærøsten til en enkelt enhed, mens han prædikede jihad mod de kristne. I 1187 i slaget ved Hattin udslettede hans styrker de kombinerede hære i det kristne kongerige Jerusalem og erobrede det dyrebare levn fra det sande kors. Forsvarsløse begyndte de kristne byer at overgive sig en efter en og kulminerede med overgivelsen af ​​Jerusalem den 2. oktober. Kun en lille håndfuld havne holdt ud.

Svaret var det tredje korstog. Det blev ledet af kejser Frederik I Barbarossa fra det tyske kejserrige, kong Filip II af Frankrig af Frankrig og kong Richard I løvehjerte af England. I hvert fald var det en stor affære, omend ikke helt så storslået som de kristne havde håbet. Den gamle Frederik druknede, mens han krydsede en flod til hest, så hans hær vendte hjem, inden han nåede Det Hellige Land. Philip og Richard kom med båd, men deres uophørlige skænderier bidrog kun til en allerede splittende situation på jorden i Palæstina. Efter at have genvundet Acre gik kongen af ​​Frankrig hjem, hvor han havde travlt med at skære Richards franske beholdninger op. Korstoget faldt derfor i Richards skød. Richard, en dygtig kriger, en begavet leder og en fantastisk taktiker, førte de kristne styrker til sejr efter sejr og til sidst erobrede hele kysten. Men Jerusalem var ikke ved kysten, og efter to aborterende forsøg på at sikre forsyningslinjer til Den Hellige By gav Richard endelig op. Da han lovede at vende tilbage en dag, slog han en våbenhvile med Saladin, der sikrede fred i regionen og fri adgang til Jerusalem for ubevæbnede pilgrimme. Men det var en bitter pille at sluge. Ønsket om at genoprette Jerusalem til kristent styre og genvinde det sande kors forblev intenst i hele Europa.

Korstogene i 1200 -tallet var større, bedre finansieret og bedre organiseret. Men også de mislykkedes. Det fjerde korstog (1201-1204) gik på grund, da det blev forført til et net af byzantinsk politik, som vesterlændinge aldrig helt forstod. De havde foretaget en omvej til Konstantinopel for at støtte en kejserlig fordringshaver, der lovede store belønninger og støtte til Det Hellige Land. Men da han var på kejsernes trone, fandt deres velgører ud af, at han ikke kunne betale, hvad han havde lovet. Således forrådt af deres græske venner angreb korsfarerne i 1204 Konstantinopel, den største kristne by i verden, og fangede og brutalt. Pave Innocent III, der tidligere havde ekskommunikeret hele korstoget, fordømte kraftigt korsfarerne. Men der var lidt andet, han kunne gøre. De tragiske begivenheder i 1204 lukkede en jerndør mellem romersk katolsk og græsk -ortodokse, en dør, som pave Johannes Paul II endnu i dag ikke har været i stand til at genåbne. Det er en frygtelig ironi, at korstogene, som var et direkte resultat af det katolske ønske om at redde det ortodokse folk, drev de to længere - og måske uigenkaldeligt - fra hinanden.

Resten af ​​1200 -tallets korstog gjorde det lidt bedre. Det femte korstog (1217-1221) formåede kortvarigt at erobre Damietta i Egypten, men muslimerne besejrede til sidst hæren og besatte byen igen. St. Louis IX i Frankrig førte to korstog i sit liv. Den første fangede også Damietta, men Louis blev hurtigt overlistet af egypterne og tvunget til at forlade byen. Selvom Louis var i Det Hellige Land i flere år og frit brugte på forsvarsværker, nåede han aldrig sit kærligste ønske: at befri Jerusalem. Han var en meget ældre mand i 1270, da han førte endnu et korstog til Tunis, hvor han døde af en sygdom, der hærgede lejren. Efter St. Louis's død førte de hensynsløse muslimske ledere, Baybars og Kalavun, en brutal jihad mod de kristne i Palæstina. I 1291 var det lykkedes de muslimske styrker at dræbe eller skubbe den sidste af korsfarerne ud og dermed slette korsfarerriget fra kortet. På trods af mange forsøg og mange flere planer var kristne styrker aldrig igen i stand til at få fodfæste i regionen før i det 19. århundrede.

Man kunne tro, at tre århundreders kristne nederlag ville have sat europæerne på ideen om korstog. Slet ikke. På en måde havde de lidt alternativ. Muslimske kongeriger blev mere og ikke mindre magtfulde i det 14., 15. og 16. århundrede. De osmanniske tyrkere erobrede ikke kun deres medmuslimer, hvilket yderligere forenede islam, men fortsatte også med at presse mod vest, fange Konstantinopel og styrtede dybt ind i selve Europa. I 1400 -tallet var korstogene ikke længere barmhjertighedens ærinder for et fjernt folk, men desperate forsøg fra en af ​​de sidste rester af kristenheden til at overleve. Europæerne begyndte at overveje den reelle mulighed for, at islam endelig ville nå sit mål om at erobre hele den kristne verden. En af tidens store bestsellere, Sebastian Brant Dårens skib, gav stemme til denne stemning i et kapitel med titlen "Of the Decline of the Faith":

Vores tro var stærk i Orienten,
Det regerede i hele Asien,
I mauriske lande og Afrika.
Men nu for os er disse lande væk
'Twould sørger endda over den hårdeste sten.
Fire søstre i vores kirke finder du,
De er af den patriarkiske slags:
Konstantinopel, Alexandria,
Jerusalem, Antiokia.
Men de er blevet fortabt og fyret
Og snart bliver hovedet angrebet.

Fra mange århundreders sikre afstand er det let nok at grine i afsky ved korstogene. Religion er jo ikke noget at kæmpe krige om. Men vi bør være opmærksomme på, at vores middelalderlige forfædre ville have været lige så væmmede af vores uendeligt mere ødelæggende krige, der blev udkæmpet i navnet på politiske ideologier. Og alligevel kæmper både den middelalderlige og den moderne soldat i sidste ende for deres egen verden og alt det, der gør den til.

Det er naturligvis ikke det, der skete. Men det gjorde det næsten. I 1480 erobrede sultan Mehmed II Otranto som et strandhoved for sin invasion af Italien. Rom blev evakueret. Alligevel døde sultanen kort tid efter, og hans plan døde med ham. I 1529 belejrede Suleiman den Storslåede Wien. Hvis ikke for et løb med freak regnbyger, der forsinkede hans fremgang og tvang ham til at efterlade meget af sit artilleri, er det næsten sikkert, at tyrkerne ville have taget byen. Tyskland ville da have været prisgivet.

Men selvom disse tætte barberinger fandt sted, var der noget andet på vej i Europa - noget uden fortilfælde i menneskets historie. Renæssancen, født af en mærkelig blanding af romerske værdier, middelalderlig fromhed og en unik respekt for handel og iværksætteri, havde ført til andre bevægelser som humanisme, den videnskabelige revolution og udforskningstid. Selv mens Europa kæmpede for sit liv, forberedte Europa sig på at ekspandere globalt. Den protestantiske reformation, der afviste pavedømmet og doktrinen om aflad, gjorde korstog utænkelige for mange europæere og overlod dermed kampene til katolikkerne. I 1571 besejrede en Holy League, der selv var et korstog, den osmanniske flåde ved Lepanto. Alligevel forblev sådanne militære sejre sjældne. Den muslimske trussel blev økonomisk neutraliseret. Efterhånden som Europa voksede i rigdom og magt, begyndte de engang fantastiske og sofistikerede tyrkere at virke tilbagestående og ynkelige - ikke længere værd at et korstog. Den "syge mand i Europa" haltede sammen indtil det 20. århundrede, da han endelig udløb og efterlod det nuværende rod i det moderne Mellemøsten.

Fra mange århundreders sikre afstand er det let nok at grine i afsky ved korstogene. Religion er jo ikke noget at kæmpe krige om. Men vi bør være opmærksomme på, at vores middelalderlige forfædre ville have været lige så væmmede af vores uendeligt mere ødelæggende krige, der blev udkæmpet i navnet på politiske ideologier. Og alligevel kæmper både den middelalderlige og den moderne soldat i sidste ende for deres egen verden og alt det, der gør den til. Begge er villige til at lide enorme ofre, forudsat at det er i tjeneste for noget, de holder højt, noget større end dem selv. Uanset om vi beundrer korsfarerne eller ej, er det en kendsgerning, at den verden, vi kender i dag, ikke ville eksistere uden deres indsats. Kristendommens gamle tro med respekt for kvinder og antipati over for slaveri overlevede ikke kun, men blomstrede. Uden korstogene kunne det godt have fulgt zoroastrianismen, en anden af ​​islams rivaler, til udryddelse.

Slutnote: Med hensyn til nutidens henvisning til korstogene som en formodet klage fra islamiske militante stadig ked af dem, bemærker Madden: "Hvis muslimerne vandt korstogene (og det gjorde de), hvorfor vreden nu? Skulle de ikke fejre korstogene som en stor sejr? Indtil det nittende århundrede var det præcis, hvad de gjorde. Det var Vesten, der lærte Mellemøsten at hade korstogene. Under den europæiske kolonialismes højdepunkt begyndte historikere at udrydde middelalderens korstog som Europas første koloniale foretagende. Ved den 20. århundrede, hvor imperialismen blev miskrediteret, det var korstogene også. De har ikke været de samme siden. " Han tilføjer: "Sandheden er, at korstogene ikke havde noget at gøre med kolonialisme eller uprovokeret aggression. De var et desperat og stort set mislykket forsøg på at forsvare sig mod en magtfuld fjende." "Hele korstogets historie er en af ​​vestlige reaktioner på muslimske fremskridt," bemærker Madden.

Kommenterer det nylige stipendium fra Oxford -historikeren Christopher Tyerman i hans seneste, Kampen for kristenheden: Hellig krig og korstogene (Oxford, 2005), skriver professor Steven Ozment fra Harvard, hvordan Tyerman: "fastholder, at de fire århundreder med hellig krig kendt som korstogene både er den bedst anerkendte og mest forvrængede del af den kristne middelalder. Han fejler lærde, ekspert og lægfolk på begge sider af øst-vest skiller sig ud for at tillade hukommelsen fra korstogene at 'væves ind i uoverkommelige moderne politiske problemer', hvor det 'udvisker fantasi og videnskab' og forværrer nutidens had. " Ozment bemærker, hvordan Tyerman også betragter "korstogene som hverken et forsøg på vestligt hegemoni eller et forræderi mod vestlig kristen undervisning og praksis." Som Tyerman forklarer, blev de krigere, der besvarede pavens opfordring til at hjælpe kristenheden i Det Hellige Land, kendt som crucesignati, "dem der er underskrevet med korset." Professor Tyerman anser korstogene for stort set at have været "krig udført moralsk og religiøst" og beskriver dem som "den ultimative manifestation af overbevisningspolitik." Han påpeger, at korstogene virkelig var "slagteri" med massakrer på muslimer og jøder, og at selv blandt deres samtidige havde korsfarerne blandet ry som "ridderhelte og forgyldte bøller". Men som Ozment bemærker, tilføjer Tyerman, at snarere "end simpel realpolitik og selvforstørrelse var korsfaringens ledende ideologi religiøs selvopofrelse og vækkelse og direkte modelleret efter bodens sakrament." Se: Steven Ozments "Bekæmpelse af de vantro: De øst-vestlige hellige krige er ikke bare historie".

Hvorimod støtte til korstogene langt fra var universel inden for kristenheden, i modsætning hertil blev middelalderens muslimske ekspansion gennem den militære erobring af jihad som dikteret af Koranen direkte støttet af islamiske lærde, der gav et åndeligt imperativ for vold. For eksempel Ibn Taymiyyah (d. 1328), der skrev: "Da lovlig krigføring i det væsentlige er jihad, og da dens formål er, at religionen er Guds helt og Guds ord er den øverste, derfor ifølge alle muslimer, dem der står i vejen af dette mål skal bekæmpes. " Og af Ibn Khaldun (d. 1406), der erklærede: "I det muslimske samfund er den hellige krig en religiøs pligt på grund af universalismen i [muslimsk] mission og [forpligtelsen til] at konvertere alle til islam enten ved overtalelse eller med magt. " (Se: Robert Conquest's, Refleksioner over et hærget århundrede, gennemgået på: http://victorhanson.com/articles/thornton100406.html).

Klassisk lærd, historiker og kommentator Victor David Hanson, der gennemgik Christopher Tyermans nylige 1.000 sider lange korstogshistorie, Guds krig (Belknap Press 2006), bemærker, hvordan Tyerman på forhånd er omhyggelig med at erklære den politiske neutralitet i sit arbejde: "Denne undersøgelse er tænkt som en historie, ikke en polemik, en beretning ikke en dom, ikke en bekendelsesudskyldning eller en vidneforklaring i nogle kosmisk lovsag. " Tyermans historie påpeger derefter, som Hanson derefter kortfattet opsummerer, at "det ikke kun var herlighed eller penge eller spænding, der drev vesterlændinge af alle klasser og nationaliteter til at risikere deres liv på en dødelig rejse til et ugæstfrit øst, men derimod en reel tro på en levende Gud og deres eget ønske om at behage ham ved at bevare og ære hans søns fødsels- og dødssteder. " For korsfarerne styrede religiøs "tro næsten alle aspekter af deres liv og beslutningstagning. Korstogene opstod, da Kirken i fravær af stærke sekulære regeringer havde den moralske autoritet til at antænde den religiøse sans for tusinder af europæere-og de ophørte, da den endelig mistede en sådan statur. " Hanson bemærker den udbredte uvidenhed om dette emnes sande historie blandt de fleste moderne vesterlændinge og kommenterer, hvor fraværende "er en historisk påmindelse om, at en opstigende islam fra middelalderen samtidigt indtog den iberiske halvø - kun efter at have fejlet på Poitiers i det ottende århundrede græsktalende Byzantium var under konstant islamisk angreb, der ville kulminere i den muslimske besættelse af store dele af det europæiske Balkan og senere islamiske hære ved portene til Wien. Få husker, at kystlandene i det østlige Middelhav oprindeligt havde været fønikiske og jødiske , derefter persisk, derefter makedonsk, derefter romersk, derefter byzantinsk-og ikke før islam fra det syvende århundrede. I stedet, efter bevidsthed eller ej, har vesterlændinge efter oplysningstiden accepteret [Osama] bin Ladens referenceramme, som religiøst intolerante korsfarere gratis havde startet en krig om at tage noget, der ikke var deres. "

Thomas F. Madden. "Korstogernes virkelige historie." Krise 20, nej. 4 (april 2002).

Denne artikel er genoptrykt med tilladelse fra Morley Institute, en non-profit uddannelsesorganisation. At abonnere på Krise magasinopkald 1-800-852-9962.


Se videoen: Hérodotos - Dějiny - Kleió část osmá - audiokniha s obrazy