Den gamle alkymis mærkelige og pludselige død

Den gamle alkymis mærkelige og pludselige død

Jakten på Filosofens sten, alkymi, søgen efter livets eliksir og omdannelse af grundelementer til guld, som optog mange berømte gamle videnskabsfolk som Isaac Newtons sind, stoppede brat i slutningen af ​​1700 -tallet, på grund af to hændelser, der involverede hoax og et selvmord.

Gamle til moderne alkymister

I næsten 2000 år var det primære område for videnskabelig forskning inden for den hellenistiske og vestlige verden studiet af alkymi, noget der nu anerkendes for at have banet vejen for ikke kun den moderne videnskabelige metode, men også moderne videnskabelige discipliner, herunder fysik, medicin og kemi. Men så næsten natten over, mod slutningen af ​​1700 -tallet, mistede alkymien al sin troværdighed, hvor alkymister fra da af spottede som lidt mere end bedragere, charlataner og de desværre vildledte. Lignende praksis eksisterede også i det gamle Fjernøsten, det indiske subkontinent og den senere muslimske verden, men er uden for denne artikels anvendelsesområde. Hvad skete der?

Kimiya-yi sa'ādat (lykkeens alkymi), en tekst om islamisk filosofi og alkymi af den persiske filosof og mystiker Al-Ghazālī (11. århundrede) ( Public Domain)

Starten på den vestlige alkymi spores generelt til det gamle og hellenistiske Egypten, hvor byen Alexandria var et centrum for alkymisk viden og bevarede sin forrang i de fleste græske og romerske perioder. Her kombineres elementer af det, der nu kaldes teknologi, såvel som religion, mytologi og filosofi, hver med deres meget længere historie, til at danne de tidligste kendte optegnelser om alkymi. Faktisk skrev en vis mystiker kaldet Zosimos i Panopolis (også kendt som Zosimos alkymisten) de ældste kendte bøger om alkymi engang mod slutningen af ​​det tredje og begyndelsen af ​​det fjerde århundrede e.Kr.

Selvom Romerrigets sammenbrud og fremkomsten af ​​den såkaldte mørke middelalder i Vesteuropa så meget af denne tidlige viden tilsyneladende forsvinde, oversatte vestlige skriftlærde ved udgangen af ​​det første årtusinde islamiske bøger om alkymi, hvoraf mange inkorporerede tidligere hellenistisk læring tidligere troet tabt. Resultatet var i det 12. århundrede folk som Albertus Magnus og Roger Bacon, begge munke inden for den romersk -katolske kirke, var aktivt engageret i alkymiske sysler. I de efterfølgende århundreder omfattede listen over fornemme alkymister Nicolas Flamel, Cornelius Agrippa, Paracelsus, John Dee, Robert Boyle og Sir Isaac Newton


Den gamle alkymis mærkelige og pludselige død - Historie

Mange af jer har måske kendskab til udtrykket "alkymist". For de fleste frembringer dette udtryk billeder af tidlige eksperimenter, der forsøgte kemisk at omdanne bly- eller basismetaller til guld, og søgningen efter den kemiske livseliksir. Disse eksperimenter eksisterede faktisk, idet deres arbejde var forløberen for moderne kemi. Da der var "operative" alkymister, så var der også "spekulative" alkymister. Spekulative alkymister er ofte forbundet med hermetisk filosofi og anvender symboler på metaller, elementer, planeter og kemiske processer til at beskrive og forstå den åndelige proces med personlig forbedring. Grundlæggeren af ​​den hermetiske filosofi var en egyptisk vismand Hermes Trismegisus. Til egypterne blev han krediteret som forfatteren af ​​al kunst og videnskab. Godkendt af forskellige kulturer blev han kendt som Thoth af egypterne, Merkur af romerne og Hermes til grækerne. Selvom der sandsynligvis faktisk eksisterede en stor vismand ved navn Hermes, er det umuligt at befri det historiske menneske fra massen af ​​legendariske beretninger om ham [1]. En af de berømte skrifter fra Hermes var Emerald Table, der indeholder tretten sætninger, der opsummerer hermetisk tanke [2].

I det sekstende til det attende århundrede blev hermetismen forbundet med alkymi, og ved hvad der virkede som en kemisk jargon og meningsløse symboler, blev deres sande forklaringer skjult for masserne og for kirken, som sandsynligvis ville have udtalt mange alkymister som kættere [3].

Uden at de fleste frimurere ved det, kom mange af symbolerne i symbolsk eller "Blue Lodge" murværk til os fra alkymi. I sin bog, "Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry" [4], beskriver Albert Pike disse forhold og siger, at "Ved dette og mange andre beviser ved vi, at symbolerne for frimureri blev indført i det af de hermetiske filosoffer i England ... ”[5]. Manly P. Hall i sit arbejde, The Secret Teachings of All Ages, siger: "... han [Hermes] var forfatter til frimurerets indledende ritualer ... Næsten alle frimureriske symboler er hermetiske [6]". På trods af dette blev jeg overrasket over at finde mangel på forskning vedrørende forholdet mellem alkymi og murværk.

Da Albert Pike informerer os om den stærke forbindelse i Blue Lodge Masonry med Alchemy, spekulerede jeg på, om den forbindelse fortsatte ind i Scottish Rite Lodge of Perfection, som på mange måder er en fortsættelse og afslutning af Blue Lodge -grader. I dette papir vil vi undersøge symbolerne for de skotske rite -grader fra 4. til 14. for at se, om vi kan finde nogen forbindelse med symbolerne for alkymi. Mit mål er todelt ved at gøre dette: For det første at udsætte læseren for forbindelsen mellem alkymi og frimureri og for det andet at tilskynde andre frimureriske forskere til at udforske dette meget interessante og stort set uudnyttede studieområde. Det skal bemærkes, at jeg er en frimurerisk forsker og ikke en alkymist. Dette papir er skrevet ud fra en frimurerisk forskers synspunkt [7]. Lad os vide, udforsk Lodge of Perfection i en jagt på skotsk kemi!

I 4. grad introduceres vi til Kabbalah [8] og livets træ. De fleste kabbala -studerende ville erkende, at det stammer fra jødisk mystik. Der er imidlertid også en hermetisk kabbalah, som er stærkt forbundet med alkymi. Manley P. Hall udtaler, at teorierne om kabbalaen er uløseligt sammenvævet med alkymiens principper, hermetik, rosicruciansim og frimureri [9]. I perioden med den åbensindede renæssance -hermetik og kabbalah blev i stigende grad sammenflettet. Meget af nutidens eremitiske kabbalah blev imidlertid populær i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede af Hermetic Order of the Golden Dawn.

De mange aspekter af Hermetic Kabbalah er for detaljerede til omfanget af dette papir, så der vil blive givet en kort oversigt. I jødisk kabbalah forstås de 10 Sephiroth at beskrive de 10 egenskaber ved guddommen. I Hermetic Kabbalah vedrører 10 Sephiroth også egenskaberne af guddom, men de bruger forskellige symboler til at beskrive dem. Det hermetiske system knytter de 22 stier mellem sephira til de 22 hebraiske bogstaver, en farve, en musikalsk note (vibration), en lugt og et Tarot -kort [10]. Golden Dawn Hermetic -systemet tildeler astrologiske tegn i form af planeter og specifikke betydninger til hver af Sephiroth på "kroppen". Begrebet Livets træ er længe forankret i alkymi, et tidligt alkymistisk livstræ er vist i figur 1.

Figur 1: Tidligt hermetisk træ, fra Musaeum Hermeticum, Frankfurt -udgaven, 1749 [11]

Det menes, at de tidlige kabbalister ofte ville indlejre deres hemmelige lære i symbolerne og ritualerne i forskellige esoteriske tankeskoler, såsom Hermetisk orden i det gyldne daggry og Scottish Rite, for at opbevare dem sikkert. Vi er stadig i stand til at finde spor i symbolerne og ritualet i vores skotske rite -grader, der peger på esoteriske kabalistiske betydninger, vi har efterladt fra tidligere tider.

For denne forsker synes beskrivelsen af ​​Livets træ i 4. grad at være jødisk baseret. Ikke desto mindre er Kabbalahen så vævet ind i hermetisk tanke, at vi må betragte dette som et potentielt alkymistisk symbol.

Temaet for 5. grad er dødens, i dette tilfælde mindesmærket for Hiram Abifs død. Døden har en bestemt betydning inden for alkymi. Ifølge alkymister kan det store arbejde med selvomdannelse ikke finde sted, medmindre elementerne først dør. Blandt de symbolske kemiske processer i alkymi finder vi tilstanden af ​​forrådnelse, hvis symbolske farve er sort [12]. Kan vi forbinde farverne i forberedelsesrummet, der er hængt med sorte gardiner, der symboliserer forrådnelsens død for at forberede os på den åndelige transformation?

Dette koncept om at skulle dø og omdannes til en anden stat er almindeligt i andre religioner. Bemærkelsesværdigt er det kristne koncept om at blive født på ny og lære om det fysiske legems død, der skal omdannes til det åndelige legeme [13]. Denne sammenhæng kan ses i ordene i begravelsessalmen i graden, "Den nedgravede hvede skal synes at dø, lang rådne i jorden skal ligge, ... den nye stilk kan det nye korn bære ... Inden mølen nyfødt, kan være typen udødelighed [14]. Denne del af ritualet understøtter det alkymistiske begreb om genfødsel fra døden gennem forrådnelse.

Gradens juvel er et tredobbelt delta på en trekantet plade af guld (se figur 2). I midten af ​​hvert delta findes symbolerne for solen til højre, månen til venstre og kviksølv over og mellem de to andre [15]. Ved første øjekast ser dette symbol ud til at repræsentere den traditionelle sol, måne og mester i logen af ​​blå lodges murværk. Merkur, som romerne kender og som Thoth af egypterne, guden Hermes, betragtes af Pike som repræsentant for logens mester [16]. Merkur var budbringer for den gode nyhed og den gode Shepard, der fører hans flok fra jord til himmelske græsgange. Disse kan sammenlignes med de funktioner, den tilbedende mester udfører for at holde sin loge i harmoni. Til dem, der har kendskab til hermetikens kunst, skriger dette symbol imidlertid bare af alkymi.

Figur 2: Juvel af 6. grad [17]

I Albert Pikes "Book of the Words" [18] samt i "Symbolism of the Blue Degrees of Freemasonry" [19] beskriver han tegningen af ​​en dobbelthovedet figur taget fra en latinsk bog om hermetik. Vi finder imidlertid en tættere forbindelse til juvelen fra 6. grad ved at bruge tegningen i sidstnævnte bog på side 213, som vi har gengivet her (se figur 3). Dette er indlysende for den dygtige i Alkymi en symbolsk repræsentation af Emerald Tablet of Hermes. På toppen vil du se solens planetariske symboler til venstre med månen til højre og hælde væske i en kop understøttet af symbolet for planeten Merkur. Dette svarer til de symboler, der bruges til juvelen i 6. grad.


Nogle yderligere fortolkninger er nødvendige for at forstå en af ​​de mulige betydninger af disse symboler. Solen og månen har nogle specifikke betydninger i alkymi. Fra Hermes smaragdstavle læser vi, at Faderen er solen, moderen er månen [20]. For alkymisten repræsenterer disse det store fjerde hermetiske princip, polaritetsprincippet de to aspekter to poler et par modsætninger [21]. Det kan også repræsentere det syvende princip om, at køn i alt har alt sine maskuline og feminine principper [22]. Vi ser disse to principper afbalanceret af den kalk, der understøttes af Merkur. Planeten vist som Merkur er en blind for Merkur, hermafroditten, kombinationen af ​​begge køn. Her fungerer Merkur som foreningen mellem de to modsætninger. Når solen og månen hælder deres livsvæsker ind i kalken (eller måske det mystiske livsprincip, alkymisterne kender Azoth), kombineres disse kræfter. For en alkymist ville Merkur symbolisere handling, bevægelse. Her kan vi opfatte Merkur i en aktiv tilstand for at hjælpe med foreningen af ​​solen og månen ved forsigtigt at føre dem sammen [23]. Interessant nok skal man vende juvelen fra den 6. grad på hovedet for at matche den symbolske repræsentation i Emerald Tablet of Hermes. Måske er der også symbolik i det, eller måske bliver vi frustreret over århundreders forandring i vores ritualer og symboler - i mange tilfælde ændret af mennesker, der ikke forstod den sande natur af den esoteriske betydning bag dem.

Figur 3 - Symbolsk repræsentation af smaragdpladen af ​​Hermes [24]

Jeg finder ikke eksplicitte symbolske referencer til alkymi i denne grad

I den otte grad i øst hænger en ni-spids flammende stjerne. I midten er bogstaverne IHV, enten i Samaritan whc eller Hebraisk uwhy [25]. Disse tre bogstaver repræsenterer en forkortelse af Guds navn. Denne forkortelse på tre bogstaver, ifølge Albert Pike, betyder 'liv', brugen af ​​tre bogstaver er også symbolsk, som vi skal se om et øjeblik [26]. Denne figur kan repræsentere det alkymiske symbol for enneagrammet, en cirkel med ni punkter. De ni punkter dannes ved kombinationen af ​​en trekant (repræsenterer treenigheden) og syv punkter (repræsenterer fuldstændighed). Mens udviklingen af ​​dette tal undertiden krediteres C.I. Gurdjeiff i begyndelsen af ​​det 20. århundrede, dets anvendelse i alkymi går mange århundreder tilbage. Tegningsshowet i figur 4 er fra forsiden af ​​Arthmologia, udgivet i Rom i 1665 e.Kr., viser den ni -sidede figur, der stiger ind i den himmelske sfære.

Punkterne på den niosidede stjerne i figur 4, der ikke svarer til den indvendige trekant, kan tildeles de 6 planeter i rækkefølgen af ​​månen (startende ved positionen 1), Merkur, Venus, Mars, Jupiter og Saturn , med den syvende planet Solen i midten repræsenteret af det seende øje. Punkterne svarende til den midterste trekant repræsenterer treenighedens kræfter. Ikke alle enneagram -figurer indeholdt den indre trekant. Når den er til stede, ville den indre trekant angive de højere elementer. For symbolet, der blev brugt i 8. grad, tror jeg, at Guds navn i form af et tre bogstav 'Trinity' i midten repræsenterer denne indre trekant. Da dette symbol også er i form af et hjul, siger alkymister, at du ikke kan forstå figuren af ​​enneagrammet uden at tænke på det i evig bevægelse [27]. Husk dette, når vi udforsker chakraerne i 12. grad.

Nummer ni i figuren vedrører også alkymistisk tanke bag enneagrammet. Tallet ni er en faktor 3 gange 3, som her repræsenterer de 3x3 åndelige hierarkier, som Gud stiger ned for at nå os mennesker, og som vi skulle rejse gennem det samme til Gud [28]. Dette kan vedrøre det næste symbol, vi vil udforske i 8. grad, den hemmelige hvælving.

Figur 4: Ni -sidet symbol stiger ind i den himmelske sfære, A. Kircher, Arithmologia, Rom 1665 [29]

Der er tre grader i Lodge of Perfection, der indeholder et hemmeligt hvælv. Mest kendt er de hemmelige hvælvinger af 13. grad (bygget af Enoch) og hvælving af 14. grad (bygget af Salomo). Der er også en hemmelig hvælving i 8. grad for at huse Pagtens Ark. Selvom jeg normalt ikke tænker sådan, tror jeg, at disse hvælvinger faktisk er symboler og har en relation til alkymiens.

For at være sikker blev indvielserne i de gamle mysterier ofte udført under jorden. Selv de første kristne mødtes i katakomberne i Rom. Hvælvingen var i de gamle mysterier symbolsk for graven til indvielse var symbolsk for døden, hvor langs Devine Truth var at finde [30]. Det var også et symbol på livmoderen, for hvilket mennesket ville passere for at blive født på ny fra døden. Begrebet hvælving kan også findes dybt i hermetisk undervisning. Fra Hermes 'smaragdetavle læser vi: "... og det, der er nedenunder, er som det, der er ovenover, og det, der er ovenfor, er som det, der er under ..." [31] og "Det stiger fra jorden til himlen og stiger ned igen, ny født til jorden, tager… kraften i det ovenstående og det nedenstående ”[32]. Hvælvingen kan være symbolsk for denne nye fødsel, og at det at have tre forskellige grader indeholdende en hemmelig hvælving er symbolsk for disse tre forskellige processer med stigning og nedstigning.

Yderligere henvisninger til en hemmelig hvælving findes i undervisningen i Rosenkorsfamilien [33]. 'Grundlæggeren', en mystisk person kaldet & quotThe Highly Illuminated Father C.R.C. (Christian Rosenkreutz, eller som han også ved, Christian Rose Cross) døde og blev begravet i et hemmeligt hvælv, der blev fundet 120 år efter hans død af tilhængere af hans orden [34]. Da medlemmerne kom ind i hvælvningen, bestod den af ​​syv sider og syv hjørner, hver side fem fod bred og otte fod høj. Selvom solen aldrig trængte ind i denne grav, blev den strålende belyst af et mystisk lys i loftet. I midten var et cirkulært alter, hvorpå der var en trekantet messingplade indgraveret med mærkelige tegn [35]. Mange af jer vil straks se en parallel til den for 13. og 14. grad, hvor også en trekantet plade af guld findes oven på et alter med mærkelige bogstaver på. For rosenkreuzeren at komme ind i denne hvælving eller grav, menes det at gå ind i en anden dimension og symboliserer genfødsel og regenerering.

Selvom vi kan forstå, hvorfor hvælvningen er indeholdt i 13. og 14. grad, er det noget mindre klart, hvorfor vi også finder det i 8. grad. Et muligt svar er, at det vedrører det for det 9 -sidede enneagram, der symboliserer starten på den tredobbelte stigning og anstændigt fra himlen til jorden. Selvom dette bestemt er muligt, hvorfor den 8. grad, som den er tilføjet til den 7. eller den 6. eller en anden grad? En medforsker [36] har postuleret, at der kan være en sammenhæng med, at 8. grad, ligesom den 13., umiddelbart går forud for en beslægtet grad, i dette tilfælde den første af tre Elu -grader. Det forekommer rimeligt at antage, at allegorien om at stige ned i hvælving af 13. grad og finde formen, men endnu ikke betydningen, af ordet på tallerkenen, hvælving i 8. grad kan symbolisere en procedure, der forbereder valg (moralsk og åndeligt) for at blive en Elu. Denne idé har bestemt fortjeneste med vanskeligheden ved at se igennem tågen fra mange århundreders forandring og indflydelse på vores skotske ritualritualer, vi vil sandsynligvis aldrig med sikkerhed vide, hvad den sande hensigt var. Det skulle dog nu være tydeligt for læseren af ​​den tilsyneladende hermetiske indflydelse fra de tre hemmelige hvælvinger i perfektionens loge.

Disse grader indeholder mange alkymistiske symboler. Juvelerne er dolk med et guldfæste og et sølvblad. Sølv og guld repræsenterer solen og månen. Her kombineret viser den hermetiske balance mellem hannen og hunnen, tilsammen kombineret til at danne den komplette og afbalancerede mand [37]. På den 9. graders klap ser vi en femkantet gylden stjerne. For alkymisten ville en fortolkning af den femkantede stjerne være at repræsentere de fire elementer, jordens, luftens, ildens og vandets tilføjede fem med femte element eller Quintessence [38].

Rosetter findes i både 9. og 10. graders regalier. Et af de mest anvendte symboler inden for alkymisk kunst var rosen. Rosen er et symbol på fuldførelse, opnåelse og perfektion. Det kan også være et symbol på regenerering [39]. Det originale symbol på det roskruciske broderskab var en hieroglyfisk rose korsfæstet på et kors. Korset blev ofte hævet på en tresteget sokkel, repræsentativ for korsfæstelsen. I 10. grad er der en rose over tre buer, dette kan symbolisere en form for korsfæstelse [40]. Endelig i den 10. grad blev se ni stearinlys, som vi får at vide repræsenterer de ni Elus [41]. Disse ni lys kan være relateret til det enneagram, vi undersøgte i 8. grad. Ganske mange mulige alkymistiske og rosicruciske referencer findes inden for disse to kombinerede grader.

Jeg finder ikke eksplicitte symbolske referencer til alkymi i denne grad

Hængende i øst i 12. grad finder vi en seks spids stjerne bestående af to trekanter, der er sammenflettet. Den ene trekant er hvid, den anden sort [42]. I alkymi repræsenterer den opretstående trekant ild, og den omvendte trekant er symbolet for vand. Sammen symboliserer de modsætningenes enhed. Tallet 6 repræsenterer balance og skønhed. Til læseren foreslår jeg, at du overvejer de retninger, som hver trekant angiver for yderligere forståelse.

På den nordlige side af rummet finder vi et diagram med Nordstjernen og de syv stjerner i den store dykker. Begrebet syv stjerner har alkymistiske betydninger. Den store dipper, mens den mest anerkendte gruppering af stjerner ikke egentlig i sig selv er en konstellation. Det er en del af stjernebilledet Ursa Major eller den store bjørn. Den store dipper danner rumpen og halen på bjørnen [43]. Jeg har fundet nogle forbindelser med North Star, der repræsenterer chi eller livskraft i vores verden, og den store dipper, der kredser om North Star, der repræsenterer de syv udødelige. Denne forbindelse til den gamle alkymi er temmelig spekulativ, så jeg er ikke klar til at forpligte mig til det.

En tættere forbindelse til alkymi ville pege på, at de syv stjerner muligvis repræsenterer de syv chakraer [44], eller de syv åndelige energier. Alkymisterne kaldte chakraerne for planeternes segl. Et chakra repræsenterer energicentre placeret på forskellige punkter på kroppen. Nedenfor er vist en tabel vedrørende planeterne, deres alkymiske metal, kropssted og det tilsvarende chakra [45].


Alkymi

ALKEMI, gammel kunst, der var kemiens oprindelse. Den jødiske tilknytning til alkymi stammer fra oldtiden. Zosimos, en græsk historiker fra det femte århundrede, fastslår, at jøderne erhvervede egypternes hemmeligheder med & kvotbragt håndværk & kendskabet til & quot; guldmagt & quot; som stammer fra det med uærlige midler, og de formidlede viden om alkymi til resten af verdenen. I gamle græske manuskripter, der indeholder lister over skrifter om alkymi, tilskrives en række alkemiske og magiske skrifter Moses et værk tilskrives *Hoshea, Israels konge. ⪾zalel blev også betragtet som en dygtig alkymist på grundlag af 2. Mosebog 31: 1 𠄵. Forfatteren til de ovennævnte skrifter var sandsynligvis Moses af Alexandria, en berømt alkymist, som ville forklare, hvorfor de senere blev tilskrevet Moses lovgiver under alle omstændigheder synes det sikkert, at forfatteren var en jøde, da hans skrifter viser spor om jødisk monoteisme og andre jødiske overbevisninger.

Mod slutningen af ​​middelalderen og senere blev forbindelsen mellem alkymi og Bibelen og profeterne styrket i opfattelsen af ​​kristne alkymister, der fortvivlede over at finde filosofens sten med naturlige midler og søgte at opnå det ved Guds nåde som kun afslører sin hemmelighed for sine trofaste. Alkymisterne mente derfor, at patriarkerne, profeterne og Israels konger besad hemmeligheden ved & quotstone. & Gerhard Dorn (slutningen af ​​det 16. århundrede) hævdede, at hele alkymiens kunst var indeholdt i verset, & quotGud lavede firmamentet & quot (1 Mos. 1: 7). Michael Maier, lægen af ​​Rudolf II, og hovedeksponent for den rosicruciske orden i Tyskland i det 17. århundrede, fandt sit grundlag i verset, & quot; Guds ånd svævede over vandets overflade & quot (1. Mos. 1: 2), "vandet" er kviksølv. Aegidius Guthmann fra Augsburg skrev en lang & quotalkemisk & quot -fortolkning af de første vers i Første Mosebog. Tubal-Kain, der levede før syndfloden, blev betragtet som alkymiens fader, da det blev sagt om ham, at han var "forfalskeren af ​​hvert skæreinstrument af messing og jern" (1 Mos 4:22). Disse alkymister fremhævede især navnet Mehetabel, datter af Matred, datter af Me-Zahab (1 Mos. 36:39). Navnet Me-Zahab (& quotwaters of gold & quot) blev fortolket til at betyde, at han vidste, hvordan man producerede drikkebart guld (aurum potabile) og Mehetabel mindede dem muligvis om det græske metabole (μ ε τ α β ο λ ή), & quottransmutation. & quot Abraham *Ibn Ezra hørte denne fortolkning af Me-Zahab og bemærkede i sin kommentar sige: guld ud af messing, men dette er nonsens. & quot

De første mænd, der er nævnt i Første Mosebog, havde ifølge alkymisterne ikke nået en sådan alderdom, hvis de ikke havde gjort brug af elixir vitae. De hævdede også, at & quotAbram var meget rig på kvæg, i sølv og i guld & quot (1 Mos 13: 2), fordi han lærte hemmeligheden bag alkymi fra Hermes i Egypten. Alle patriarkerne såvel som Juda bar filosofens sten på deres kroppe. Moses var imidlertid ifølge dem først og fremmest blandt de bibelske eksperter. Så sent som i det 18. århundrede skrev en alkymist en bog: Urim und Tumim von Moses, Handleitung vom grossen Propheten und Feldherrn zum Weisenstein (& quotOrakler af Moses, en guide til filosofens sten af ​​den store profet og general,& quot Nürnberg, 1737). Kong David blev betragtet som en ekspert alkymist, da han kun kunne have rejst & kvote hundrede tusinde talenter guld og tusind talenter sølv & quot til bygningen af ​​Herrens & quothouse & quot (jeg Chron. 22:14) ved alkymiske midler. Yderligere støtte til denne antagelse kom fra, at David testamenterede sin søn, Salomo, millu 'im avnei-pukh (& quotstones der skal sættes, glitrende sten & quot ibid. 29: 2), som er filosofens sten. Salomo lærte hemmeligheden af ​​sin far og var derfor i stand til at skaffe & quotsilver og guld til at være i Jerusalem som sten & quot (II Chron. 1:15). Ifølge historien citeret af Johanan Alemanno (i hans Sefer ha-Likkutim (& quotCollectanea & quot fra den arabiske alkymist Abu Afla ḥ i Syracuse)), angiveligt oprindeligt fundet i esoterikken Sefer ha-Ma ẓpun, tilskrevet kong Salomo, den & quot ædle sten & quot, som dronningen af ​​Sheba præsenterede Salomo (jeg Kings 10: 2) var ingen ringere end filosofens sten, som hun havde arvet efter sin første mand, Sman (som var en stor nabatisk vismand). Dronningen af ​​Shebas formål var at teste kong Salomons visdom, men han kendte allerede hemmeligheden og genkendte stenen med det samme (jf. I.S. *Reggio, i Kerem 𞉎med, 2 (1836), 48 �).

Profeten Elias, der også betragtes som en stor ekspert i alkymi, nævnes ofte af de kristne alkymister, og nogle af deres skrifter bærer hans navn. Jødisk indflydelse fremgår af den kendsgerning, at også de hævder, at Elias, når han vender tilbage til jorden, vil give svaret på alle de uløste problemer. Profeten Esajas blev også anset for at have været en ekspert på grundlag af versene: & quotI vil sætte dine sten i lyse farver [pukh] og læg dine fundamenter med safirer & quot (Es. 54:11) og & quot For messing vil jeg bringe guld, og for jern vil jeg bringe sølv & quot (Es. 60:17). De adepter omfatter også profeterne Elisa, Ezekiel, Zakarias, Malakias (de første vers i kapitel tre i Malakias bog blev fortolket på en alkemisk og kristologisk måde), Daniel og Ezra. Navnene på Jobs tre døtre, Jemimah, Keziah og Keren-Happuch blev også fortolket i en religiøs og alkymisk ånd.

Alkymi og Kabbalah

Alkymi og *Kabbalah var tæt forbundet i middelalderen. En kabbalistisk oversigt findes i det tidlige alkymistmanuskript af Sankt Markus (11. århundrede) kaldet Solomons labyrint. Den vandrende tyske alkymist, Salomon Trismosin, pralede med, at han hentede sin viden fra kabbalistiske skrifter, der var blevet oversat til arabisk. Hans store discipel, Paracelsus, fastholdt, at ekspertviden om Kabbalah var en væsentlig forudsætning for at studere alkymi. Imidlertid havde hverken han eller hans herre mere end en overfladisk viden om Kabbalah, om overhovedet nogen, selvom begge talte meget om det. Paracelsus baserede endda sine mærkelige teorier på det, dvs. oprettelsen af ​​en *golem, en homunculus, gennem alkymi. De mindre kristne alkymister, især de religiøse, efter hans eksempel, havde også en tendens til at gøre brug af kabbalaen til deres formål, selvom de fleste ikke havde kendskab til det. Da alkymi i begyndelsen af ​​1600 -tallet tog en religiøs, mystisk drejning (især med rosikruciernes fremkomst), blev Kabbalahs prestige og indflydelse endnu mere udbredt alkymi, og Kabbalah blev synonymt blandt kristne. Denne identifikation var generelt grundløs. Mens mange kabbalister utvivlsomt accepterede alkymi som et faktum, var interesserne og symbolerne for henholdsvis Kabbalah og alkymi helt forskellige. Ikke desto mindre er lejlighedsvise, omend relativt ubetydelige gensidige påvirkninger tydelige, og spor af alkymisk lore findes i *Zohar. Ordsproget & quot; gennem solens blik og dets kraft, udvikler støv sig og vokser guld & quot; metallerne er sammensat af svovl og kviksølv. Solens varme trænger ind i jorden og kombineres med disse elementer for at danne guld, solens metal. Simeon *Labi, kommentatoren på Zohar, fortolker dette ordsprog i sit Ketem Paz på en bestemt alkymisk måde og udtaler, at kabbalisterne kalder guld, & quotsun, & quot og sølv, & quotmoon. & quot Det følgende ordsprog (Zohar, 2: 148a) bærer en endnu stærkere alkymisk indflydelse: & quot Det himmelske guld er lyst og skinner i øjnene … og den, der klamrer sig til den, når den stiger ned i underverdenen, skjuler den i sig selv, og derfor er den også lukket guld (zahav sagur), for det ses ikke af øjet, der ikke besidder det, men jordens guld er ' lavere guld ' og er lettere at opdage. & quot Den alkymiske teori er endnu tydeligere i passagen efter den, der lige citerede: & quot …. når sølv dermed når sin opfyldelse, bliver det til guld, vi finder derfor, at sølv forvandler sig til guld, og når dette sker, når det perfektionstadiet. & quot Derfor er det klart, at forfatteren af ​​Zohar ikke kun troede på transmutationen af metaller, men at han også adopterede den alkymiske teori om perfekte og uperfekte metaller, samt troen på, at når sølv omdannes til guld, når det en højere grad af perfektion.

*Moses b. Shem Tov de Leon, i hans Shekel ha-Kodesh (London (1911), 118 �) bruger også alkymisternes sprog: & quotKobber er rød, og dette genererer naturen [teva, eller zeva, & quotcolor & quot] af begge, for dem, der kender håndværket [melakhah] gør ud af det [farve] af guld og sølv. & quot Ifølge den alkymiske lære har kobber også evnen til direkte transformation til guld (uden at skulle gennemgå sølvstadiet). Det er rigtigt, at Zohar ikke inkluderer kviksølv på listen over metaller til *Merkabah (merkavah & quotdivine chariot & quot Zohar, 2: 423 𠄴), som har den største betydning inden for alkymi, men dette er muligvis fordi Zohar, i lighed med J ရir (800 -tals alkymist og læge), ikke betragtede kviksølv som et metal på alt andet end en ånd (pneuma). 𞉊yyim *Vital, der på et tidligere tidspunkt i sin karriere interesserede sig meget for alkymi, lister kviksølv blandt de syv metaller. Abraham f. Mordecai ʪzulai (1570 �) citerer Vital i den sidste del af 𞉎sed le-Avraham (1863) at de syv metaller svarer til de syv Sefirot (& quotgrader af guddommelig udstråling & quot), fra 𞉎sed til Malkhut, & quence, kviksølv svarer til den syvende planet kokhav ['Merkury '] …, og det er allerede kendt for dig, at Yesod [en af ​​de Sefirot] kaldes også El 𞉊i [⟞n levende Gud '], og det svarer til Kesef 𞉊i ['Quick-Silver ']. & quot Kviksølv er allokeret til Sefirah Yesod, fordi det er grundelementet i alle metaller og i sin ideelle form er grundelementet i filosofens sten, ligesom El 𞉊i er universets fundament. 𞉊yyim Vital studerede alkymi. Dette er vist i den følgende passage i Shiv 𞉞i Rabbi 𞉊yyim Vital (1826): & quotHan [Isaac *Luria] fortalte mig også, at han så indskrevet på min pande verset: 'Og at udtænde dygtige værker, at arbejde i guld og i sølv og i messing ' [Eks. 35:32], en hentydning til de to og et halvt år, hvor jeg forlod studiet af Torahen og forfulgte alkymi. & Quot Ḥ.J.D. Azulai taler om filosofens sten i hans Midbar Kedemot (Lemberg, 1869, fol. 19), og kalder det esev (& quotweed & quot) som det også blev kaldt af alkymisterne (og som det kaldes i andre kabbalistiske skrifter såvel som i hebraiske manuskripter, der beskæftiger sig med alkymi). Talrige recepter til fremstilling af guld findes i bøger om praktisk kabbala (Nifla 'im Ma ɺsekha, Leghorn (1881), S.V. zahav) Disse blev sandsynligvis taget fra jødiske såvel som hedningens alkymisters skrifter.

Kabbalahs indflydelse på alkymi var større end alkymi på Kabbalah, især efter at sidstnævnte blev spredt i kristne kredse af *Pico della Mirandola, *Reuchlin, *Galatinus og andre. Nogle af de kristne alkymister vedtog teorien om de ti Sefirot samt læren om bogstavernes hemmeligheder opnået af 𞤾rufim (& quotkombinationer & quot) og gematriot og gjorde dem til et grundlag for hellighedsarbejdet. Nogle plejede at skrive hebraiske og syriske ord på smeltedigelordene kopieret fra kabbalistiske skrifter eller ord opnået ved de ovennævnte metoder. (Kombinationen af ​​bogstaver skulle medføre kombinationen af ​​metaller.) Brugen af ​​kabbalistiske metoder findes også i bogen Ars Magna, tilskrevet Raymond Lull. Christian *Knorr von Rosenroth var en af ​​alkymisterne, der havde et reelt kendskab til Kabbalah. Hans Cabbala denudata (1677) indeholder oversættelser af passager fra Zohar samt lange citater fra Esh Me 𞤺ref, en bog om alkymi skrevet i en kabbalistisk ånd, som sandsynligvis er en oversættelse af et hebraisk manuskript. Forfatteren af Esh Me 𞤺ref forklarer metallernes relation til Sefirot og citerer i vid udstrækning fra Zohar, han også relaterer kviksølv til Sefirah Yesod. Han citerer også fra en anden jødisk alkymist, Mordecai, der fandt en måde at producere kunstigt sølv ved hjælp af en fire måneder lang proces. Det er sandsynligt, at denne alkymist var Mordecai, søn af Leone *Modena, der omdannede bly til sølv og døde som følge af hans eksperimenter (𞉊yyei Yehudah (Kiev, 1912), 33). Under indflydelse af Knorr von Rosenroths arbejde blev der skabt en hel litteratur om kabbalistisk alkymi. Bogen Eller Nogah er særlig bemærkelsesværdig. Den blev skrevet på hebraisk og tysk og trykt i Wien, 1747. Dens forfatter, Aloisius Wiener, en adelsmand i familien Sonnenfels, var en døbt jøde og ekspert i kabbala, kaldet & quotLipmann Berlin & quot før sin omvendelse.

Antallet af jøder, der praktiserede alkymiens kunst, var tilsyneladende relativt lille, men videnstilstanden på dette punkt er ufuldstændig. Det ser ud til, at jøderne i Egypten, især Alexandria, hvoraf mange var guld- og sølvsmed i de græske og romerske perioder, var tilhængere af alkymi, magi og Admonologi (Suk. 51b). Zosimos vidnede om, at & quottrue -læren om den store kunst kun kunne findes i & quot; jødernes skrifter og bøger. & Quot; Den konklusion, hvor De Pauw ankom for 150 år siden, nemlig at jøderne var skaberne af alkymi, er imidlertid forkert. . Alkymi er hverken en jødisk videnskab eller en jødisk kunst. Jøderne var engageret i det på samme måde som de var engageret i andre sekulære handler og vidensområder. Det faktum, at Martin *Luther i 1545 advarede ærkehertug Joachim II af Brandenburg mod alkymi, som jøderne behandlede, indikerer, at han delte den generelle tro om den tætte forbindelse mellem alkymi og jødedom.

I nogle alkymiske skrifter er filosofens sten symboliseret som en cirkel, der omslutter en sekskantet stjerne (& quot; Davids stjerne & quot): cirklen hentyder til den kabbalistiske *Ein-Sof (& quotInfinite & quot) trekanten, der peger opad, repræsenterer elementet ild og den, der peger nedad elementet vand. Ild og vand udgør tilsammen himlen (shamayim = esh + mayim).Fra 1700 -tallet blev dette brugt af alkymister til at symbolisere det urmateriale, hvorfra hovedelementet i filosofens sten, filosofisk kviksølv, & quotquintessence & quot er ekstraheret.

Jødiske personligheder i alkymi

I den egyptisk-græske periode var en af ​​de største alkymister en kvinde kendt som "jødinden Mary" (Maria Hebraea). Ifølge Lippmann levede hun i det første århundrede C.E. Hendes navn og værker nævnes ofte i alkymisk litteratur. Ifølge Zosimos var hun dygtig til alkymi og opfandt talrige ovne og kogende og destillerende apparater af metal, ler og glas. Hun lærte endda, hvordan man pudsede dem med & quotphilosopher's clay. & Quot Det vigtigste blandt hendes ovne, den kerotakier (også kaldet & quotMary 's ovn & quot), serveret til at kondensere faste stoffer og adskille de fordampelige dele fra de ikke-fordampelige gennem sublimering. Dets vigtigste anvendelse var imidlertid til fremstilling af det såkaldte & quotdivine water & quot (en kombination af svovlsyre, der bruges til at & quotblege & quot metaller). Mary opdagede også vand-, sand- og oliebade, fartøjer, som selv i dag er uundværlige i ethvert kemisk laboratorium. Mary er også den første, der nævner saltsyre, og man kan derfor antage, at hun opdagede det. Det følgende esoteriske ordsprog, parallelt med kabbalistiske skrifter, tilskrives hende: & quotTo er et, tre og fire er ét, et bliver til to, to bliver til tre. & QuotEt andet mærkeligt ordsprog, der udelukker ikke-jøder fra at håndtere alkymi, er også tilskrives hende: & quotRør ikke [filosofens sten med dine hænder] du er ikke af vores bestand, du er ikke af Abrahams barm. & quot Der er ingen tvivl om, at hun virkelig eksisterede og var berømt i sin tid. Zosimos identificerede hende med profetinden Mirjam, søsteren til Moses, de kristne alkymister, der var ivrige efter at tilføje glans af bibelsk hellighed til deres kunst, kaldte hende netop dette navn: & quot Maria Prophetissa, Moysis Soror. & Quot

Khalid f. Jasikhi (Calid Hebraeus) var en arabisk jøde og forfatter. Han blev æret af de arabiske alkymister, der betragtede ham som den første alkymist i den arabiske periode. Steinschneider mener dog, at han var en araber. Artephius, den store alkymist i 1100 -tallet, & quot for hvem der ikke levede nogen anden ekspert, der var lig med ham & quot, var en døbt jøde ifølge forfatteren af Keren ha-Pukh. Det siges, at Artephius har bragt tilblivelsen af ​​filosofens sten til perfektion. Han skrev tre bøger om alkymi & quot, hvis betydning er uvurderlig. & Quot Nogle forskere mener, at Artephius var en araber. Det faktum, at han ikke skrev noget på arabisk (alle hans værker er skrevet på latin), synes imidlertid at tro på denne påstand.

I begyndelsen af ​​den kristne periode i alkymi (1200 -tallet) underviste Jacobus Aranicus, en jødisk alkymist bosat i Frankrig, i alkymi for den kristne lærde Vincent de Beauvais. Senere (i det 15. århundrede ifølge Lippmann, det 17. århundrede) blev to hollandske jøder berømte som alkymister: Isaac og hans søn John Isaac, begge kaldet & quotHollandus, & quot, da deres efternavn ikke var kendt. Faderen var en diamantskærer og hans søn en læge. De levede ensomme liv og blev berømt kun posthumt gennem de værker, som de efterlod nogle forfattere anser dem for at være lig med Basilius Valentinus. De vidste, hvordan de skulle forberede "rigeligt vand" ud af nitrat og havsalt, samt "urinsprit" (ammoniak), og producerede kunstige perler. I første kvartal af 1700 -tallet boede en mærkelig jødisk adept ved navn Benjamin Jesse i Hamborg. Hans navn blev først kendt efter hans død, da der blev opdaget et komplet laboratorium i et aflåst rum i hans hus.

Det er mest sandsynligt, at der var andre jødiske alkymister i middelalderen såvel som i den senere periode, især blandt læger og naturforskere i den spanske og renæssanceperioder. Det er sikkert, at der er skrevet flere bøger om alkymi, end de har overlevet, dels fordi de var tabt, og dels fordi deres forfattere gemte sig bag navnene på berømte forgængere. Det ser ud til, at der også blandt kabbalister var en del alkymister udover dem, der allerede er nævnt. Jøderne i Marokko var særligt ihærdige i deres studier og praksis med alkymi, selv i nyere tid. Ifølge G. Scholems vidnesbyrd boede en jødisk kabbalist fra Marokko, der også var alkymist, stadig i Jerusalem tidligt i det 20. århundrede. Baruch *Spinoza, selvom han ikke udøvede alkymi, var alligevel meget interesseret i det.

Mens alkymisk litteratur løber ind i tusinder af bind, er der ikke noget originalt arbejde på dette område i hebraisk litteratur. Det ser derfor ud til, at jødiske dygtige ikke skrev deres værker på hebraisk. Oplysninger om alkymi er imidlertid spredt i de hebraiske værker fra flere middelalderlige og senere forfattere. Hebraiske forfattere refererede til alkymi (alkimiyyah) som melakhah (& quotcraft & quot) eller ḥokhmat ha-𞤾rifah (& quot kunsten at forfine & quot). Blandt de jødiske lærde, der på en eller anden måde havde en relation til alkymi, bør man tilføje følgende: ⪺ ḥya b. Joseph ibn Paquda, der i hans Ḥovot ha-Levavot (begyndelsen af ​​kapitlet Bitta ḥon) beskriver alkymisternes liv og arbejde og havde tilsyneladende ingen tvivl om alkymiens sandhed. Abraham Ibn Ezra troede også på alkymi, som kan udledes af hans kommentar til afbrænding af guldkalven (2 Mos 32:20): & quotfor der er en ting, som når den kastes i ilden sammen med guldet, brænder og bliver til sort, og det vil aldrig blive guld igen, og dette er blevet prøvet, og det er sandt. & quot *Maimonides kendte nogle af Hermes skrifter (Guide for de forvirrede, red. af S. Pines (1963), 521) men betragtede dem som nonsens. Han nævner ikke engang alkymi. Alligevel, Iggeret ha-Sodot blev senere tilskrevet ham i dette forklarer han angiveligt for sin discipel Joseph ibn ʪknin hemmelighederne ved alkymi i Sha ɺr ha-Shamayim (Venedig, 1547, afsnit 2). Johanan Alemanno, der introducerede Pico della Mirandola (som var interesseret i alkymi) for kabbalaen, troede på alkymi og nævnte det i Sefer ha-Likkutim og i 𞉎shek Shelomo (Leghorn, 1790). Abraham f. David Portaleone skrev en bog, hvor alkymi diskuteres, kaldet De aurodialogi tres (Venedig, 1584). Juda Loew f. Bezalel af Prag, en hengiven af ​​alkymi, blev indkaldt til alkymisten kong Rudolf II. Ifølge de historier, der cirkulerede, diskuterede de alkymiens mysterier.

Leone Modena fortæller i sin bog 𞉊yyei Yehudah at han og hans søn Mordecai handlede med alkymi for fortjeneste. Ifølge Modena begyndte de at gøre det efter råd fra lægen, Abraham di Cammeo, der var rabbiner i Rom, og selv en alkymist. Shemaiah, onkel til Modena, blev dræbt som følge af hans alkymiske aktiviteter. Modenas discipel, Joseph Solomon ⫞lmedigo, betragtede alkymi som en meget overlegen kunst (Ma ẓref la-Ḥokhmah (Warszawa, 1890), 49 se nedenfor). I 1640 Benjamin Mussafia, forfatteren af Musaf he-Arukh og læge ved den danske domstol, udgav et latinsk brev om alkymi, med titlen Mei Zahav, hvor han bringer eksempler fra Talmud og Midrash (Yoma 44b Ex. R. 35 og Song R. 3 osv.) for at bevise både alkymiens sandhed og det faktum, at vismændene i Talmud og Midrash praktiserede dette håndværk . Størstedelen af ​​hans citater beviser egentlig ikke noget. Dog siger Judas disciple om & quotaffineret guld & quot (zahav mezukkak) at & quotit er begravet i syv år i gødning, og det kommer raffineret ud (sang R. 3:17) minder en af ​​de metoder, alkymisterne anvender på samme måde, om udtrykket & quotgold, der bærer frugt & quot (zahav she-oseh perot, ibid.) sandsynligvis stammer fra alkymi.

Blandt de store forskere i moderne tid troede Jonathan ʮybeschuetz på alkymi (Ya ɺrot Devash, 1 (1779), passim) hans modstander, Jacob ʮmden, tvivlede på det. & quot Jeg ønsker at vide, om videnskaben [dvs. alkymi] stadig trives, og om disse ting er blevet bevist uden tvivl & quot (Hun 'ilat Ya 've ẓ (Altona, 1739), 1, note 41).

Blandt de jødiske lærde, der benægter sandheden om alkymi, bør man citerer *Judah Halevi, der nævner alkymi nedsættende i Kuzari. Juda b. Solomon ha-Kohen ibn Matka, i sin encyklopædi, Midrash Ḥokhmah, siger, at alkymi er "undskyldende snak" og henviser til alkymister ved at citere verset: "den, der holder selskaber med skøger, spilder sit stof" (Ordsp. 29: 3). Simeon b. 𞤮ma ḥ ʭuranske stater i Magen Avot (pt. 2 (Leghorn, 1785), 10, 71) at & quot håndværk af alkymi & quot er en fejl & mange blev involveret i det og spildte deres liv, men ingen lykkedes det nogensinde. & quot Et vigtigt hebraisk manuskript om alkymi er bevaret i Berlin Staatsbibliothek at dømme efter dets indhold kan den ikke være tidligere end det 17. århundrede, og dens forfatter er muligvis Joseph Solomon Delmedigo. Et andet vigtigt hebraisk manuskript om alkymi, der indeholder et katalog over alkymisk litteratur, findes i Gaster -biblioteket, nu i British Museum stammer det sandsynligvis fra anden halvdel af 1400 -tallet.

BIBLIOGRAFI:

Rubin, i: Ha-Sha 𞉚r, 6 (1875), 1 � (tredje pagination) Scholem, i: MGWJ, 69 (1925), 13 �, 95 � M. Berthelot, Origines de l ɺlchemie (1885) idem, Chimie au moyen-âge (1893) E.O. von Lippmann, Entstehung und Ausbreitung der Alchemie (1919) Steinschneider, i: MGWJ, 38 (1894), 39 � Eisler, ibid., 69 (1925), 364 � E.J. Holmyard, Alkymi (1957), 45 �, indeks.

Kilde: Encyclopaedia Judaica. & kopi 2008 The Gale Group. Alle rettigheder forbeholdes.


Edgar Cayces syv profetier, der venter endnu

Vi ved, at mennesker nu lever længere end på tidspunktet for Edgar Cayce, men hans aflæsninger ser ud til at indikere, at en sund menneskelig levetid ville forlænge år ud over det, vi lever i øjeblikket.

”Nu finder vi ud af, at der er mange ændringer i kroppen, siden vi har haft det her - mange for godt. Mange af organerne og betingelserne viser de ændringer, der er sket ved de naturlige eller såkaldte naturlige betingelser i ændringer, når kroppen bukker under for virkningerne af alder eller brug i systemet. Meget af dette kan overvindes. (Mennesket skal leve meget længere, end det normalt er givet - og vil!) ”
-Edgar Cayce læser 244-2

Måske med det nuværende fokus på vedvarende ressourcer og energibesparelse, vil vi se denne næste profeti gå i opfyldelse i vores levetid.

“Du vil have den gasløse motor opfundet af [4666] foran dig.

“Edgar Cayce: Ja, vi har [4666] krop og spørgende sind, også associationer og betingelser omkring motorens perfektion, som vil udvikle kraft i sin egen handling. Som det er blevet givet, er ideen og planerne, som er blevet udarbejdet delvist i retning af de linjer, der trækker mere af kraften som produceret ved komprimering i tromlen, med ledningerne fremstillet i disse former, der samler vibrationer fra luften, som presses igennem tromme, er, som vi finder, den bedre anvendelse af den skabte energi. I knasterne [as] er blevet brugt for meget slap eller spil er tilladt i deres rotation. Dette er i tromlens hovedaktion, at disse skal forkortes i spil.

“Forbindelsen mellem [195] og [900] med det samme - bedst at disse har [4666] s operationer tættere på deres observationer, når det færdige produkt er nær ved at være nået.

(Q) Hvordan kan vi bringe ham under vores observation? (EN) Bring ham til ... Ohio eller N.Y.

(Q) Er denne maskine den samme som Lindbergh bragte til Washington nu? [Charles A. Lindbergh] (EN) Nej. Som det er her, ville [4666] -maskinen fungere på stationære betingelser, der driver kræfter, selv for nu i gasmotorer - for, som testet af andre, har mere at gøre med det, der kastes i luften og får sin drivkraft fra den kilde . (Q) Ville det fungere evigt, hvis det blev perfektioneret? (EN) Ikke evigt, men når det først var startet, kunne det holdes i bevægelse ved skabt energi fra sin egen kilde. Andre skal have en kilde til impulation. ”
-Edgar Cayce læser 4665-1

“... Som det er forstået af mange, gentager jordens manifestation og tidens cyklus sig meget…

Der er stadig indflydelse angivet i livet for grupper, der er bundet som nationer, bundet som folk, stadig påvirket af disse hændelser.

Hvad spørger I så om, hvilken indflydelse der kan forårsage denne store forandring, der kan forventes?

Lysets og mørkets kræfter, som dengang, som seksten hundrede (1600) år før. Som i disse perioder, så i dag - finder vi nation mod nation magterne død, ødelæggelse, ødelæggelse af det, der har været og ligger nært og nært i hjertet på dem, der gennem en eller anden form har sat idealer.

Disse er ikke til at stille spørgsmålstegn ved, for det kan være en nyttig kraft, men hvad sker der? Og hvordan kan I som enkeltpersoner hjælpe? …

Der vil opstå stridigheder gennem perioden. Hold øje med dem nær Davis -strædet i forsøgene på at holde livslinjen til et åbent land. Hold øje med dem i Libyen og i Egypten, i Ankara og i Syrien gennem strædet omkring disse områder over Australien, i Det Indiske Ocean og Den Persiske Golf. ”
-Edgar Cayce læser 3976-26

Edgar Cayce -informationerne antyder, at menneskehedens bevidsthed har udviklet sig og udvidet sig over tid. Cayce udtalte, at denne bevidsthedsudvidelse kunne ses i hele Bibelen, fra Første Mosebog til Åbenbaring. Fra læsningsperspektivet ville den næste store udvikling være knyttet til udviklingen af ​​det, Cayce kaldte "den femte rodrace". En evolutionær begivenhed, der ville markere en New Age og en ny forståelse af menneskehedens forhold til Gud:

Da en 52-årig konstruktionsingeniør spurgte om denne ekspanderende bevidsthed i 1942, kommenterede Cayce, at hvert individ i det væsentlige skulle arbejde med personlig sjælsudvikling for at få genklang til den nye bevidsthed: ”Du forventer en ny rod race. Hvad gør du for at forberede dig på det? Du skal tilberede mad til deres krop såvel som deres sind og deres åndelige udvikling! ”
-Edgar Cayce læser 470-35

Ti år tidligere, under en læsning om den store pyramide i Egypten, foreslog Cayce, at der på et tidspunkt ville blive opdaget en gammel "rekordhal", der skulle betegne manifestationen af ​​dette nye bevidsthedsniveau.
-Edgar Cayce læser 5748-6

Ifølge læsningen blev befolkningen i Atlantis opmærksom på, at deres civilisation var ved at blive ødelagt. Som et resultat skjulte de identiske optegnelser over den atlantiske civilisation i Bimini, i Egypten og i Yucatan. Talrige læsninger hævder, at denne rekordhal vil blive opdaget, herunder:

(Q) Giv detaljeret, hvad det forseglede rum indeholder

(EN) En oversigt over Atlantis fra begyndelsen af ​​de perioder, hvor Ånden tog form eller begyndte indhegningerne i dette land, og udviklingen af ​​folkene under deres ophold, med beretningen om den første ødelæggelse og de ændringer, der fandt sted i landet.

Dette i position ligger, når solen stiger op af vandet, falder skyggen (eller lyset) mellem Sfinxens poter, der senere blev sat som vagtpost eller vagt, og som ikke må komme ind fra forbindelseskamrene fra Sfinxens pote (højre pote) indtil TIDEN er opfyldt, hvor ændringerne skal være aktive på dette område af menneskets oplevelse.

Mellem Sfinxen og floden. ” -Edgar Cayce læser 378-16

(Q) I hvilken pyramide eller tempel nævnes optegnelserne i de aflæsninger, der blev givet via denne kanal på Atlantis, i april 1932?

(EN) Som givet blev dette tempel ødelagt på det tidspunkt, hvor der var den sidste ødelæggelse i Atlantis.

Men når tiden nærmer sig, når der skal ske ændringer, kan der være åbning af de tre steder, hvor optegnelserne er ét, for dem, der er de indviede i viden om den ene Gud:

Templet ved Iltar vil derefter rejse sig igen. Der vil også være åbning af templet eller rekordhallen i Egypten, og de optegnelser, der blev lagt i hjertet af det atlantiske land, kan også findes der - som er blevet opbevaret for dem, der tilhører denne gruppe.

OPTAGELSERNE er EN. -Edgar Cayce læser 5750-1

Årtier før resten af ​​verden tænkte på den enorme indflydelse, som Kina ville få på den globale scene, forudsagde Edgar Cayce store ting for Kina og dets befolkning. Ved en lejlighed fortalte Cayce en gruppe mennesker, at Kina til sidst ville blive “kristendommens vugge, som det er anvendt i menneskers liv”.
-Edgar Cayce læser 3976-29

Dette tyder på, at personlig anvendelse af åndelige principper ville blive altafgørende for det kinesiske folk. Cayce fortsatte derefter med at advare om, at det ville tage lang tid at manifestere sig, men at det var landets skæbne: ”Ja, det er langt væk, da mennesket tæller tid, men kun en dag i Guds hjerte - for i morgen vågner Kina . ”

Ved en anden lejlighed, da et 36-årigt bogforlag spurgte til Kinas skæbne i 1943, lige før sin egen rejse til landet for at tjene som missionær, lovede Cayce fantastiske ændringer i landet, ville føre til mere demokrati og større religionsfrihed. Han foreslog også, at civilisationens højde i sidste ende ville flytte fra Vesten til det kinesiske folk: ”Og disse vil skride frem. For civilisationen bevæger sig vestpå. ”
-Edgar Cayce læser 2834-3

Cayce -oplæsningerne havde meget at sige om Jesu liv - og dækkede de "tabte" år, der aldrig blev omtalt i Bibelen. Men Cayce talte også om Jesu genkomst, og her er et uddrag om dette emne:

"Hvad menes med" Herrens dag er nær "? (EN) Det, som er blevet lovet gennem profeterne og gamle vismænd, har tiden - og halv tid - været og bliver opfyldt i denne dag og generation, og at der snart igen vil vise sig på jorden, at en, gennem hvem mange vil blive kaldet til at møde dem, der forbereder vejen til hans dag på jorden. Herren vil da komme, ’ligesom I har set ham gå’. ”
-Edgar Cayce læser 262-49


Anglo -monarkister

DRONNINGEN
Royalisten
Loyalisten
Anglikansk rose
Tory Heaven
En irsk Tory
Australian Spirit
Klassisk canadisk
Alter og trone
Radikal royalist
Te på Trianon
INGEN REPUBLIK!
Trone og alter
Den unge fogi
Dronning og land
Den amerikanske monarkist
Australian Young Fogy
Lad Britannia rejse sig
Gud bevare dronningen
New Zealand -monarki
Oxford -monarkisterne
Kongelig Repræsentant
Canadisk monarkist online
Den gale monarkist. NY!
Aussie Republic Unplugged
Commonwealth -monarkisten

Der er intet i verden mere genstridig end et lig: du kan slå det, du kan slå det i stykker, men du kan ikke overbevise det.
- Alexander Herzen


Alkymi citater

& ldquoMaster Li, hvordan skal vi myrde en mand, der griner af økser? "spurgte jeg.

Vi skal eksperiment, kære dreng. Vores første forretningsorden vil være at finde en vanvittig alkymist, hvilket ikke burde være særlig svært. Kina, "sagde mester Li," er overfyldt med vanvittige alkymister. & Rdquo
― Barry Hughart, Fuglebro

& ldquo Vandet under templet var både reelt og metaforisk, eksisterende som kilder og vandløb, som åndelig energi og som et symbol på det modtagelige eller månemæssige aspekt af naturen.

Betydningen af ​​dette princip er for bred og undvigende til, at det kan gives et hvilket som helst navn, så i den antikke videnskabs terminologi fik det et tal, 1.080. Dens polære modsætning, den positive, solkraft i universet, blev også omtalt som et nummer 666.

Disse to tal, der har et omtrentligt gyldent snitforhold på 1: 1,62, var roden til den alkymiske formel, der udtrykte templets øverste formål. Dens polære modsætning, den positive, solkraft i universet, blev også omtalt som et nummer 666. Det blev ikke kun brugt til at generere energi fra fusion af atmosfæriske og jordiske strømme, men det tjente også til i harmoni at kombinere alle korrespondancer med disse kræfter på alle skabelsesniveauer. & rdquo
― John Michell, Paradisets dimensioner: Hellig geometri, oldtidens videnskab og den himmelske orden på jorden


Donora Death Fog

I slutningen af ​​oktober 1948 blev byen Donora, Pennsylvania, besøgt af dødelig tåge. I fire dage fangede vejrforhold fluorrøg, partikler (som inkluderede bly og cadmium) og andre emissioner (såsom kulilte, flussyre og svovldioxid) fra regionens stålsmelteanlæg og zinkværker i Monongahela River Valley, hvor Donora sidder. Luften bevægede sig ikke, og de høje koncentrationer af luftbårne forurenende stoffer opbyggede nær jorden. Næsten 5.000 mennesker led af virkningerne af denne forureningsepisode, hvor mange mennesker udviklede fluorgiftning med koncentrationsniveauer i blodbanen, der steg til 12-25 gange den normale mængde. 22 mennesker døde, og omkring 50 yderligere tågetilskrevne dødsfald forekom inden for få måneder. I de næste 10 år overgik byens dødelighed blandt naboerne. Mange af de overlevende havde permanent åndedrætsskade. I kølvandet på Donora Death Fog oprettede og vedtog staten Pennsylvania den første af sine love om luftforurening (i 1959), og historien om denne begivenhed blev omtalt som bevis for udviklingen og vedtagelsen af ​​loven om ren luft fra 1970.


Bøger

Du kan købe online
Internet Sacred Text Archive CD-ROM
af John B. Hare

Internet Sacred Text Archive har den fulde tekst af over 500 e -bøger om religion, mytologi, folklore, traditioner og det esoteriske. Det inkluderer alle større religioner ’ skrifter på engelsk og originalsproget og hundredvis af andre bøger. Indeholder mange tekster scannet fra sjældne bøger, der ikke længere er på tryk. Ideel til skoler, biblioteker og studerende. Bøgerne inkluderer: Bibelen på engelsk, hebraisk, græsk og latin, Koranen på engelsk og arabisk, Vedaerne og Upanishaderne, Homer, Virgil, Dante, Eddaerne, Kalavala og endda Shakespeares komplette værker. Emner omfatter bibelen, kristendom, jødedom, islam, mormonisme, hinduisme, buddhisme, zoroastrianisme, shinto, jeg ching, taoisme, konfucianisme, jainisme, sikhisme, shamanisme, traditioner i Australien, Polynesien, Afrika og indfødte Amerika Gamle Nærøsten, Egypten, Klassikere i Rom og Grækenland, sagaer og legender, Wicca, Grimoires, alkymi, Atlantis, Tarot, ateisme, filosofi og meget mere.

Platon (ca. 427-347 f.Kr.) grundlagde akademiet i Athen, prototypen på alle vestlige universiteter, og skrev mere end tyve filosofiske dialoger.

Bogbeskrivelse
Det centrale værk for en af ​​Vestens største filosoffer, Republikken Platon er et mesterværk af indsigt og følelse, den fineste af de sokratiske dialoger og en af ​​de store bøger om vestlig kultur. Nu tilbyder Robin Waterfield en ny oversættelse af Republikken, en der fanger Platons dramatiske realisme, poetiske skønhed, intellektuelle vitalitet og følelsesmæssige kraft på hans højde. Vævt at væve tre hovedstridstrin i en kunstnerisk helhed - det etiske og politiske, det æstetiske og mystiske og det metafysiske –Plato udforsker elementerne i det ideelle samfund i Republikken, hvor moral kan opnås i en balance mellem visdom, mod , og tilbageholdenhed. Men dialogen handler selvfølgelig lige så meget om vores indre liv som om social moral, for disse vitale elementer skal ligeledes arbejde sammen for at skabe harmoniske mennesker. Lige så vigtigt opnår Platon mere end en filosofisk dialog om varig berømmelse og betydning: Republikken er også et litterært mesterværk, der præsenterer filosofien med poetisk magt, med påfaldende mindeværdige billeder (lignelsen af ​​hulen er den mest kendte af Platon ’s uforglemmelige billeder af den menneskelige tilstand), der bærer læseren med sprogets intenst og intensitet. BOX “ Waterfield ’s er bestemt den bedste oversættelse af republikken, der findes. Det er nøjagtigt og informeret af dyb filosofisk forståelse af teksten i modsætning til andre oversættelser, det kombinerer disse dyder med en imponerende evne til at gengive Platon til engelsk, der er en varieret og udtryksfuld som Platons græske. ”BEMÆRK: “Republikken ” af Platon indeholder meget mere end de fleste kritikere er i stand til at se …

Roger Bacon ’s Philosophy of Nature- A Critical Edition, With English Translation, Introduction and Notes, of De Multiplicatione Specierum and De Speculis Comburentibus

Navnet David Lindberg er bestemt ikke nyt for studiet af middelaldervidenskab generelt eller middelalderlig optik i særdeleshed. . . . Men uden tvivl har vi nu mandens mesterværk i hånden, en virkelig førsteklasses bog, udført med fuldstændig dygtighed, komplet i alle detaljer. . . .
“Oversættelserne. . . er de bedste nogensinde for de to latinske værker. . . . Og for at fortsætte med det, der kan synes at være en reklameblade, er noterne, der er vedhæftet i slutningen af ​​forklaringerne til oversættelserne, alt, hvad man kunne forvente af et godt historisk studie. . . .

Dette er virkelig en smuk bog, omhyggeligt udarbejdet til mindste detalje. Selv udskrivningen er udsøgt. Den ultimative test for min tankegang for denne slags bøger er, hvor parallelle siderne på latin og engelsk er. Den engelske oversættelse står faktisk aldrig bag den latinske tekst, da man vender siden med mere end en halv linje. Det er selve perfektionen. ”

George March, O.F.M., Speculum

En ny oversættelse af det store esoteriske mesterværk, der inkluderer den første engelske oversættelse af de nyligt genopdagede definitioner af Hermes Trismegistus til Asclepius.

* Definitionerne af Hermes Trismegistus til Asclepius giver ny indsigt i den virkelige virkning af den gnostiske åndelige vej.

* Vil være af stor interesse for både lærde og religiøse søgende.

Corpus Hermeticum, en stærk sammensmeltning af græsk og egyptisk tanke, er en af ​​hjørnestenene i den vestlige esoteriske tradition. En samling af korte filosofiske afhandlinger, den blev skrevet på græsk mellem det første og tredje århundrede f.v.t. og oversat til latin under renæssancen af ​​den store lærde og filosof Marsilio Ficino. Disse skrifter, der menes at være Hermes Trismegistus 'skrifter, var centrale for det hermetiske samfunds åndelige arbejde i senantik Alexandria, med det formål at vække gnosis, den direkte erkendelse af individet og den Højeste. De læses stadig som vigtige, inspirerende åndelige skrifter i dag.

Ud over denne nye oversættelse af The Corpus Hermeticum, der søger at afspejle originalens inspirerende hensigt, inkluderer The Way of Hermes den første engelske oversættelse af det nyligt genopdagede manuskript af The Definitions of Hermes Trismegistus til Asclepius, en samling aforismer, tæt forbundet med dele af The Corpus Hermeticum, brugt af den hermetiske studerende til at styrke sit sind i meditation. Med den rette mentale orientering kunne man opnå en tilstand af ren opfattelse, hvor Guds sande ansigt optræder. Dette dokument er af enorm værdi for den nutidige studerende i gnostiske studier for dets indsigt i den virkelige funktion af denne åndelige vej.

Hermetikaen: faraoernes mistede visdom
af Timothy Freke

Religiøs og filosofisk lære tilskrevet den egyptiske vismand (gud) Hermes Trismegistus.

Dette er en bog at eje og meditere over den dybere betydning af dens indhold.

Hermetica er en gammel egyptisk visdom, og ikke græsk.
Hermes er en græsk gud, der sidestilles med Tehuti: Tehuti (egyptisk) er forfatteren til “Hermetica ”, der også kaldes Thoth, eller Hermes.

Hermes værker blev samlet i byen Alexandria i Egypten i det andet og tredje århundrede CE. Hovedideen i Hermes ’ undervisning er Gud som kosmisk bevidsthed. Lignende ideer forekommer mig at være i andre mystiske opfattelser af andre religioner.

Dette er en fantastisk lille bog for en person, der har interesse for alle religioner og åndelige skrifter og traditioner. Du kan tage denne bog og læse nogle få sider om dagen og overveje dens betydning i forskellige kapitler. Over tid vil din forståelse stige og uddybe.

Flere Hermetica -relaterede bøger:

    af Baird T. Spalding (Paperback) amerikanske ordrer af Walter, Sir Scott (Paperback) af Frances Amelia Yates (Paperback) af Antoine Faivre, Joscelyn Godwin (Translator) (Paperback) af Clement Salaman (Translator), et al (Hardcover)
  • Hermetica – De gamle græske og latinske skrifterSom indeholder religiøse eller filosofiske lærdomme tilskrevet Hermes Trismegistus af Walter, Sir Scott (redaktør) i dag!


A fra Emerald Tablet

Smaragdpladen er et af de mest ærede dokumenter i den vestlige verden, og dens egyptiske forfatter, Hermes Trismegistus, er blevet synonym med gammel visdom. Hans tablet indeholder en ekstremt kortfattet opsummering af, hvad Aldous Huxley kaldte “Perennial Philosophy, ” en tidløs sjælsvidenskab, der bliver ved med at dukke op trods århundreders bestræbelser på at undertrykke den. Den grundlæggende idé er, at der eksisterer et guddommeligt eller arketypisk sindsniveau, der bestemmer den fysiske virkelighed, og enkeltpersoner kan få adgang til dette område gennem direkte viden om Gud.

Læren fra Hermes — den hermetiske tradition — er en af ​​de ældste åndelige traditioner i verden, og selvom ingen direkte beviser forbinder smaragdpladen med østlige religioner, deler den uhyggelige ligheder i begreber og terminologi med taoisme, hinduisme, og buddhisme. I Vesten fandt tabletten et hjem, ikke kun i den hedenske tradition, men også i alle de tre ortodokse Abrahams religioner (jødedom, kristendom og islam), og mange af gnostikernes mest kætteriske overbevisninger kommer også åbent til udtryk i den . Gnostikerne mente ligesom forfatterne til tabletten, at direkte viden om virkeligheden kunne opnås gennem psykologisk disciplin og meditative øvelser. De delte også en fælles opfattelse af universet, hvor “All Is One, ” et skabelses- og forfaldsmønster symboliseret af Ouroboros (slangen spiser sin egen hale).

Uden tvivl var Emerald Tablet inspirationen bag mange andre esoteriske traditioner, herunder over 1.700 års alkymi. De fleste middelalderlige alkymister hængte en kopi af tabletten på deres laboratorievæg og henviste konstant til den “hemmelige formel ”, den indeholdt. Faktisk var Hermes Trismegistus i løbet af det sekstende århundrede en så æret figur, at der var en bevægelse for at få hans lære til at erstatte Aristoteles på europæiske skoler.

Fem hundrede år senere holdes tabletens ord stadig i højeste grad. Emerald Tablet er den kryptiske indbegrebet af det alkymiske opus, ” bemærkede den jungianske analytiker Dr. Edward Edinger, “a opskrift på verdens anden skabelse. ” Ethnobotanist og bevidsthedsguru Terence McKenna er enig og kalder tablet “a formel for en holografisk matrix ”, der spejles i det menneskelige sind og giver menneskeheden sit eneste håb om fremtidig overlevelse. Uanset hvad man vælger at tro på det, opsummerer ” John Matthews i Den vestlige vej (Penguin 1997), “den kommer ikke væk fra det faktum, at Emerald Tablet er et af de mest dybtgående og vigtige dokumenter, der er kommet ned til os. Det er blevet sagt mere end én gang, at det indeholder summen af ​​al viden — for dem, der er i stand til at forstå det. ”

Der er dog et nagende problem med Emerald Tablet: Ingen ser ud til at vide med sikkerhed, hvor det kom fra, eller hvem der virkelig skrev det.

Tidløse myter og kirkepolitik

En del af problemet med at forsøge at finde ud af oprindelsen til Emerald Tablet stammer fra de mange legender, der slører dens historie. I et af de tidligste af disse sagnomspundne scenarier var Hermes en søn af Adam og skrev tavlen for at vise menneskeheden, hvordan man kunne forløse sig fra sin fars synder i Edens have. Jødiske mystikere identificerer tablettens forfatter med Seth, som var den anden søn af Adam. De krediterer ham med at skrive Emerald Tablet, som blev taget ombord på arken af ​​Noah. Efter oversvømmelsen skjulte Noa angiveligt tabletten i en hule nær Hebron, hvor den senere blev opdaget af Sarah, Abrahams kone. En anden version beskriver, at Hermes gav tabletten til Miriam, datter af Moses, til opbevaring. Hun angiveligt lagde det i pagtens ark, hvor det forbliver den dag i dag. Okkulte historikere er generelt enige om, at tabletten blev fundet i et hemmeligt kammer under pyramiden af ​​Cheops omkring 1350 f.Kr. En anden interessant legende beskriver Hermes som en filosof, der rejste i Ceylon i det femte århundrede f.Kr. Han fandt smaragdpladen skjult i en hule, og efter at have studeret den lærte han at rejse i både himmel og jord. Mærkeligt nok den hinduistiske hellige bog Mahanirvanatantra hedder det, at Hermes var den samme person som Buddha, og hver omtales som “ Månens Søn ” i andre hinduistiske religiøse tekster.

Sandsynligvis den eneste konstante i alle disse legender er, hvordan smaragdtabletten så ud. Det beskrives altid som en rektangulær grøn plak med basrelief-bogstaver i et mærkeligt alfabet, der ligner det gamle fønikiske. Det er lavet af smaragd eller grøn krystal, og udførelsen er udsøgt. Grotter, lig, det gamle Egypten og hemmelig visdom er fælles temaer i mange af historierne.

Tablets historie blev yderligere kompliceret, da den påståede forfatter blev forbundet med Corpus Hermeticum i middelalderen. De sytten afhandlinger af Corpus udvide principperne for Emerald Tablet og synes at være optegnelser over intime samtaler mellem Hermes og hans disciple. I over tre århundreder blev de af den katolske kirke anset for at være meget gamle og værdsat højest. Kirkefædrene troede på Corpus Hermeticum lånte støtte til kristne doktriner, og dokumenterne var påkrævet læsning for europæiske forskere. Billeder af Hermes prydede katedraler overalt i Europa, og den dag i dag dominerer en kæmpe fresko i Borgia Apartments i Vatikanet, der viser Hermes, prydet med hermetiske symboler, der går i selskab med Moses.

Så det forårsagede en stor skandale i 1614, da den protestantiske lærde Isaac Causabon erklærede disse dokumentforfalskninger skrevet af “semi-kristne ” engang mellem 200 og 300 e.Kr. Han baserede sin konklusion på en sproglig analyse, der daterede skrifterne til den æra. I de næste to hundrede år blev den hermetiske litteratur, som var blevet omfavnet af Kristi tidlige tilhængere, fordømt af kristne overalt. Selvom det ikke officielt var en del af Corpus Hermeticum, smaragdpladen led skæbnen for alle skrifter, der blev tilskrevet Hermes og gik under jorden i en række hemmelige organisationer som rosenkreuzerne og frimureriet.

Den ærbødighed, hvormed disse forskellige grupper fortsatte med at holde Emerald Tablet, er eksemplificeret i det følgende afsnit fra Frimureriets moral og dogme: “Han, der ønsker at opnå forståelse af det store ord og besiddelse af den store hemmelighed, bør omhyggeligt læse de hermetiske filosoffer og vil uden tvivl opnå initiering, som andre har gjort, men han må tage, for nøglen til deres allegorier, Hermes eneste dogme, indeholdt i hans Table of Emerald. ” Der er andre mere tilslørede referencer til den hermetiske tradition i frimureriet. For eksempel refererer deres hellige navn “Hiram Ibif ” til den første Hermes (Hermes Ibis eller Thoth), der ifølge frimurerisk tradition ankom til verdens år 2670. ”

I dag er de fleste forskere enige om, at Emerald Tablet er adskilt fra eller forud for Corpus Hermeticum og var sandsynligvis inspirationen for dem, og i denne forstand, den Corpus indeholder virkelig gamle skrifter. “ I mystisk forstand opsummerede ” den franske forsker fra det nittende århundrede Artaud, “Dette eller den egyptiske Hermes var symbolet på det guddommelige sind, han var inkarneret tanke, det levende ord — Platons logoer og De kristnes ord. Så Corpus Hermeticum indeholder virkelig den gamle egyptiske doktrin, hvoraf der kan opdages spor fra hieroglyferne, der stadig dækker Egyptens monumenter. ”

Spørgsmålet er dog stadig: Hvem har egentlig skrevet smaragdpladen og hvornår? Nyt bevis begyndte at dukke op i slutningen af ​​det nittende århundrede, da nye opdagelser om Egypten og dekryptering af hieroglyffer antydede, at de principper, der blev afsløret i tabletten, går mindst 5000 år tilbage. Nogle forskere foreslog oprindelsesdatoen for Emerald Tablet til at være omkring 3000 f.Kr., da fønikerne bosatte sig på den syriske kyst.Sætninger fra tabletten, herunder henvisninger til det ene sind, den ene ting og korrespondancerne mellem det ovenstående og det nedenstående, blev opdaget i mange egyptiske papyrier, såsom Papyrus af Ani og De Dødes Bog (1500 f.Kr.), Berlin Papyrus (2000 f.Kr.) og andre ruller fra 1000 til 300 f.Kr. En tidlig hellenistisk papyrus kendt som En opfordring til Hermes kan referere direkte til Emerald Tablet og dens forfatter: “Jeg kender dine navne på egyptisk tunge, ” den læser, “ og dit sande navn, som det er skrevet på den hellige tablet på det hellige sted i Hermopolis, hvor du havde din fødsel. ”

Det sande navn ” er det samme navn, som alle de egyptiske optegnelser peger på som forfatter til tabletten: Hermes. Men denne person ser ud til at have en tredobbelt identitet, hvorfor han i de latinske oversættelser af tabletten kaldes “Hermes Trismegistus ” eller “Hermes the Thrice Greatest. ” Hvis vi følger den strenge genealogiske rækkefølge i Egyptiske tekster, Hermes er søn af Agathodaimon, den store Thoth, som er den egyptiske gud for al læring og skjult viden. Ifølge de samme tekster havde Hermes selv en søn, Tat, der var skriver og boede i Alexandria omkring 250 f.Kr. Så dagligdags som alt dette lyder, er der noget meget foruroligende ved den tredobbelte progression her. Det stammer fra gud til gud/mand til almindeligt menneske.

Egypterne var verdens mest gennemførte esoteriske symbolister, og det er muligt, at denne tredobbelte efterkommer er et fingerpeg om at forstå Hermes sande natur. Men for at opklare dette spor er det nødvendigt at opgive den traditionelle arkæologiske tilgang. Med selve tablettens ord skal vi “ adskille Jorden fra Ild, det subtile fra brutto. ” Er det virkelig muligt at spore oprindelsen til Emerald Tablet ved at flytte til et højere niveau og følge dets ånd tilbage gennem tiden? Kan der være et gran af sandhed i de gamle sagn, som historikere har ignoreret? Ved at skabe en sådan hyperhistorie er det nødvendigt at se på psykologi, filosofi og overbevisning hos dem, der er forbundet med tabletten og de samfund, de levede i.

Der er pirrende beviser, der tyder på, at mystiske besøgende kom til Egypten for over 12.000 år siden og bragte en kraftfuld åndelig teknologi med sig, som de gav videre til fremtidige generationer i en tidskapsel af visdom, der blev kendt som Emerald Tablet. Det Bog om hvad der er i Daat, det Bog af Dødog andre egyptiske begravelsestekster, og talrige genfødselstekster refererer til en fjerntliggende epoke kendt som “Zep Tepi, ” en tid før den store syndflod, da de gudelignende væsener kom til jorden og etablerede deres rige i Egypten. De omfattede Thoth, videnskaben og matematikens “gud ”, der siges at have skrevet smaragdpladen og gemt den i en søjle i Hermopolis for at bevare den gennem den kommende verdensflod.

Thoth, som de fleste kilder er enige om, var “ første Hermes, ” er umuligt at kategorisere intellektuelt, fordi han overskrider noget, vi normalt tænker om guder og mennesker. Normalt afbildet som en mand med hovedet på en ibis (en vadefugl med et langt buet næb), virker denne egyptiske neter (arketypisk magt) som en simpel personificering af sindets kræfter. Han siges at være ansvarlig for at lære mænd at fortolke ting, arrangere deres tale i logiske mønstre og nedskrive deres tanker. Som opfinder af hieroglyfer indførte Thoth journalføring og grundlagde videnskaben om matematik, astronomi og medicin. Der er imidlertid subtile spor i de mange alternative navne til denne tankegud, der tyder på, at han virkelig repræsenterer den ultimative arketype for Guds ord (det ene sind), der skaber universet.

Thoth kaldes “ Ordets kilde, ” den eneste gud uden forældre, der går forud for alle andre. Han er “Soul of Becoming ”, hvis kreative viljestyrke moderer virkeligheden. Hvad der kommer fra åbningen af ​​hans mund, ” siger en gammel egyptisk tekst, “som sker, han taler, og det er hans kommando. er kilden til al naturlov som “ Mænds hyrde ” og “ Kundens køretøj, ” han er det højere sind i mennesket, der giver inspiration og indre viden. Ifølge Ebers Papyrus, en 68 fod lang rulle om alkymi, der er den ældste bog i verden: “Mandens guide er Thoth, der skænker ham gaverne fra sin tale, der laver bøgerne og belyser dem, der er lært deri og lægerne, der følger ham, for at de kan virke helbredende. ” Som “ Revealer of the Hidden ” og “ Lord of Rebirth, ” Thoth er guiden til alternative bevidsthedstilstande og initiativtager til menneskelig oplysning. En af Thoths ruller, Bogen om vejrtrækninger, lærte angiveligt mennesker at blive guder gennem åndedrætskontrol.

Paradoksalt nok legemliggør Thoth solens rationelle kræfter samt Månens intuitive, irrationelle energier. Ibis er det egyptiske symbol for hjertet, og som “Recorder and Balancer, & Thoth præsiderer over vejningen af ​​hjertets ceremoni, som bestemmer, hvem der bliver optaget i himlen. Thoth er den sidste dommer, der vejer individers sande ord og den inderste hensigt i alle vores tanker og handlinger.

Lige før den store syndflod bevarede Thoth den gamle visdom ved at indskrive to store søjler og skjule hellige genstande og ruller inde i dem. Egyptiske hellige bøger refererer til disse hellige søjler, den ene placeret i Heliopolis og den anden i Theben, som “Pillarars of the Gods of the Dawning Light. ” De blev flyttet til et tredje tempel, hvor de senere blev kendt som de to “ Hermes søjler. ” Disse pragtfulde kolonner nævnes af talrige troværdige kilder ned gennem historien. Den græske lovgiver, Solon, så dem og bemærkede, at de mindede ødelæggelsen af ​​Atlantis. Søjlerne var, hvad historikeren Herodotus beskrev i templet for en uidentificeret egyptisk gud, han besøgte. “En søjle var af rent guld, ” skrev han, “og den anden var som af smaragd, som glødede om natten med stor glans. ” I Iamblichus: Om mysterierne, Thomas Taylor citerer en gammel forfatter, der siger Hermes Pillars dateret til før den store syndflod og blev fundet i huler ikke langt fra Theben. De mystiske søjler beskrives også af Achilles Tatius, Dio Chrysostom, Laertius og andre romerske og græske historikere.

Ved at opsummere al den gamle visdom og bevare den kan Thoth den første skriver betragtes som den sande forfatter af Smaragdpladen. Som gud er Thoth den arketypiske Hermes, Hermes ovenfor, den første af tre inkarnationer af Hermes Trismegistus.

Akhenaten: den anden Hermes

“secund Hermes ” ankommer til stedet engang efter den store syndflod. Ifølge Ebers Papyrus levede en sådan person faktisk under Amenhotep -dynastiet, og der er kun en person, der synes at have bekendtgjort smaragdpladens ånd i løbet af disse århundreder. Det var Amenhotep IV, der regerede fra 1364 til 1347 f.Kr. Kort efter at han havde indtaget tronen, skiftede han pludselig navn fra Amenhotep (hvilket betyder “Amen er tilfreds ”) til Akhenaten (“He Who Serves the Aten ”). Hans navneskift signalerede hans brud med de magtfulde præster i Amen for at oprette en ny monoteistisk religion, der anerkendte solen som den eneste ting, kilden til al kreativ energi. Den nye egyptiske øverste gud, kaldet Aten eller simpelthen “Disken, ” blev aldrig personificeret som tidligere guder, men blev betragtet som en abstrakt energi. Billeder af Aten viser disken med stråler, der kommer ned fra himlen og ender på jorden i hundredvis af små hænder.

“Aten er Radiant Energy personificeret, ” skrev en egyptolog fra det tyvende århundrede, det vil sige en altomfattende virkelighed af en immanent Karakter. Akhenaten fjernede bevidst forskellen mellem guden, skaberen af ​​solskiven og selve solskiven, skelnen mellem kreativ energi og skabt stof. Disken var, ligesom al materie, der falder under vores sanser, men en synlig manifestation af noget mere subtil, uhåndgribelig, evig og dens essens. Og varmen og lyset, solens energi, var manifestationen af ​​den ene ting, som den synlige flammende disk var endnu en manifestation af. ”

Nogle okkulte forfattere har døbt Akhenaten til “Extraterrestrial King, ”, og der er ingen tvivl om, at han besad fremmede træk. Han havde et tyndt ansigt og et massivt aflangt skaldet hoved understøttet af en spids hals, og hans hængende skuldre, pæreformet torso, mangel på muskulatur og skrabe ben fik ham bestemt til at ligne en rumrejsende. Akhenaten var også meget androgyn i udseende, og respekterede forskere har beskyldt ham for at være homoseksuel eller en kvinde, der udgav sig som en mand. Statuer af Akhenaten har overlevet, der viser ham nøgen med brystet af en kvinde og ingen mandlige kønsorganer. Det vides, at denne vanvittige farao hævdede en af ​​de smukkeste kvinder i verden som sin brud, den dejlige Nefertiti (hvis familie oprindelse stadig er ukendt for egyptologer), og også delte tronen med en smuk ung mand ved navn Smenkhkare . Begge Akhenatens medherskere delte titlen “Beauty of All Beauties. ”

Selvom traditionel historie ikke nævner det, tyder vores hyperhistorie på, at Akhenaten genopdagede smaragdpladen i begyndelsen af ​​hans styre som farao. Ifølge mindst en gammel papyrus kunne de større pyramider uden Thoths skrifter ikke bygges, så der blev foretaget en stor søgning i hele Egypten, indtil de blev fundet. Uanset om han fandt tabletten, står Akhenaten som kandidat til den anden Hermes, fordi han forsøgte at anvende tabletens principper og sprede dens ånd gennem hele hans regeringstid. Kendt som den kætteriske farao, støttede han det revolutionære koncept om at leve i sandhed og handle i naturlig overensstemmelse med kosmiske principper, som tabletten kaldte “ Solens funktion. ” Han omtalte dette universelle ideal som Maat, hvilket betød den “ virkelige ting ” eller absolutte sandhed, One Minds oprindelige vilje. Agenten for Maat var den ene ting, hvoraf den fysiske sol eller solskiven var det fysiske udtryk.

Akhenaten ’s Salme til Aten betragtes som et af de bedste stykker egyptisk lyrisk poesi, der nogensinde er opdaget, og flere forskere har bemærket dets lighed i ånd med Emerald Tablet. Et par linjer afslører Akhenatens lidenskabelige tro på det ene sind: Hvor mangfoldig er det, hvad du har gjort, men skjult for menneskets ansigt. Åh én Gud, som der ikke er nogen anden, du skabte verden efter dit ønske, mens du var alene: alle mennesker, kvæg og vilde dyr, uanset hvad der er på jorden, der går på sine fødder, og hvad der er højt, flyver med sine vinger. ”

Princippet om “living in truth ” gennemsyrede alle niveauer i det egyptiske samfund under Akhenaten. Mest mærkbar var den pludselige ændring i den stive og livløse stil, der dominerede egyptisk kunst. For første gang skildrede egyptiske relieffer og malerier naturlige emner som planter og dyr i detaljer, og traditionelle scener i det sterile egyptiske samfund blev erstattet af en sådan ugudelig adfærd som Akhenaten, der kyssede sin kone eller hoppede sine døtre på knæet. I endnu et slående brud med traditionen beordrede Akhenaten at opgive den gamle hovedstad i Theben og byggede en ny hovedstad, Akhetaten (“Horizon of the Aten ”), på et øde stykke land langs den østlige bred af Nilen nær den moderne egyptiske by Asyut. Skandaløst blev villaer i byen med 60.000 indbyggere bygget uden separate kvarterer for mænd og kvinder, og især blev kvinder behandlet med mere respekt der.

Men for de ikke -franchiserede patriarkalske præster kunne Akhenaten lige så godt have været fra en anden planet. Efter blot sytten års styre forsvandt Akhenaten og Nefertiti under mystiske omstændigheder, og det forekommer sandsynligt, at de tidligere præster i Amen gjorde op med dem. Akhenaten var udmærket klar over bryggende uroligheder blandt præsterne, men tøvede aldrig med at sprede forskrifterne i tabletten. Af nogle tegn var en af ​​dem, der tog hans ideer til sig, en gudsmand ved navn Moses. Ifølge 2. Mosebog var Moses flygtet til keniternes land, hvilket var det, emnerne i Akhenaten blev kaldt. I datidens åbne domstol kan det antages, at Moses ville have konfereret med faraoen mange gange på sit folks vegne. I Moses og monoteisme (1939), Sigmund Freud var den første til at foreslå, at Moses tilegnede sig faraos idé om en øverste gud og bragte den nye religion til jøderne. Måske er alle legender, der forbinder Moses og tablet, ikke så langt væk.

Under alle omstændigheder blev den kættere farao til sidst erstattet af en ti-årig dreng. Hans fornavn, Tutankaten (“Servant of the Aten ”), blev ændret til Tutankamen (“Servant of Amen ”) efter Akhenatens mord. Farao -barnet blev stramt kontrolleret af fundamentalistiske præster, der restaurerede hovedstaden til Theben, ødelagde byen Akhetaten og slettede alle spor af monoteisme fra Egypten. I modsætning til den storslåede gyldne mumie fra King Tut blev ligene af Akhenaten og Nefertiti aldrig fundet. Arkæolog Sir Alan Gardner formodede, at Akhenatons lig var blevet revet i stykker og kastet til hundene. Giza Plain.

Apollonius: Den tredje Hermes

Vores hyperhistorie fortsætter med livet af en anden egyptisk farao, en græker, der blev farao, da han erobrede Egypten i 332 f.Kr. — Alexander den Store. Som farao fik han adgang til alle Ægyptens skatte, herunder Hermes ’(Akhenaten ’s?) Gravsted. Overbevist om at det var hans skæbne at afsløre de gamle hemmeligheder, gik Alexander straks over den libyske ørken til et gammelt tempel ved Siwa nær hvor graven lå. Ifølge Albertus Magnus og andre var det her Alexander fandt smaragdpladen.

Alexander tog tabletten og rullerne, han fandt i graven til Heliopolis, hvor han placerede rullerne i de hellige arkiver og lagde smaragdpladen frem for offentligheden. Byggeriet af byen Alexandria for at huse og studere de hermetiske tekster blev straks påbegyndt, og han samlede et panel af præster og lærde for at forberede græske oversættelser. Ifølge den esoteriske historiker Manly P. Hall forårsagede den mystiske Emerald Tablet en del opsigt. En rejsende, der havde set den udstillet i Heliopolis, skrev: “Det er en ædelsten, som en smaragd, hvorpå disse figurer er repræsenteret i basrelief, ikke graveret. Det er værdsat over 2.000 år gammelt. Sagen om denne smaragd havde engang været i en flydende tilstand som smeltet glas og var blevet støbt i en form, og til denne strømning havde kunstneren givet hårdheden i den naturlige og ægte smaragd, ved sin kunst. ”

Da Alexander forlod Egypten, er det blevet foreslået, at han tog den originale tablet med sig og skjulte den til opbevaring, før han fortsatte med at erobre Babylonia og Indien. I mellemtiden blev kopier af tabletten primære dokumenter i Alexandria, og ifølge nogle rapporter udsendte forskere reviderede græske oversættelser i 290 f.Kr., 270 f.Kr. og 50 f.Kr. Flere papyrier i British Museum nævner en kanon af egyptiske lærdomme, der omfattede Hermes skrifter, der stadig eksisterede på tidspunktet for Clement of Alexandria (omkring 170 CE). Heldigvis, før Alexandria ’s biblioteker blev ødelagt ved på hinanden følgende forbrændinger af romerne, kristne og muslimer, havde kopier af smaragdpladen fundet vej til Arabien og derfra til sidst nået til Spanien og Europa.

Efter at Alexander døde af feber, da han vendte tilbage fra Indien, blev hans lig begravet i en grav et sted i den egyptiske ørken, selvom den dag i dag ved ingen hvor. Alligevel var der nogen, der opdagede skjulestedet for Emerald Tablet. Det siges, at en strålende syrisk ungdom ved navn Balinas fandt den skjult i en stor hule lige uden for sin hjemby Tyana i Cappadocia. Det var Balinas, der absorberede tabletens lære og endnu en gang bragte dem frem i den vestlige verden. Ungdommen blev kendt som Apollonius af Tyana (efter Apollo, græsk oplysningsgud og bror til Hermes). Respekteret for sin store visdom og magiske kræfter rejste Apollonius rundt i verden og bosatte sig til sidst i Alexandria.

Desværre var Apollonius en samtid af Kristus, og de første kristne følte, at han var alt for meget som deres egen Guds søn. I 400 e.Kr. blev alle de mange bøger Apollonius skrev i Alexandria, og alle snesevis af templer dedikeret til ham blev ødelagt af kristne ildsjæle. Men Apollonius står stadig som den tredje Hermes i vores hyperhistorie, fordi han gjorde mere end nogen anden person i den moderne æra for at sikre, at Emerald Tablet og dens principper overlevede.

Den tidligste overlevende oversættelse af Emerald Tablet er i en arabisk bog kendt som Bog om Balinas den vise om årsager, skrevet omkring 650 e.Kr. og baseret på Apollonius ’alexandriske skrifter. Det vises også i det ottende århundrede Kitab Sirr al Asar, en arabisk rådbog til konger. En anden arabisk tekst, skrevet af alkymisten Jabir Hayyan omkring år 800 e.Kr., indeholder en kopi af smaragdpladen og giver også Apollonius som kilde. I alle disse tekster beskriver Apollonius at finde smaragdpladen i den underjordiske hule i Tyana. Han hævder aldrig æren for det, selvom han brugte resten af ​​sit liv på at skrive om det og demonstrere dets principper for alle, der ville lytte.

Hvad har vi lært af vores forsøg på hyperhistorie? Kan vi overhovedet se, om forfatteren til Emerald Tablet var en mand eller en gud? Svaret ned gennem tiderne har altid været begge, og uanset om den fremstilles som menneske eller gud, er Hermes altid åbenbareren af ​​den ultimative viden, der er skjult for menneskeheden. Han er som en ånd, der reinkarnerer gennem tiden for at guide os i vores kamp mod oplysning. Det er en tradition, der går helt tilbage til den første Hermes, guden Thoth, der siges at inspirere mennesker med direkte opfattelse af sandhed. “ Må Thoth skrive til dig dagligt, ” udtaler den 3.500-årige Papyrus fra Ani.


Wertzone

Forud for udgivelsen af ​​Scott Bakkers Den store prøvelse i juli er dette det første i en række indlæg, der ser på historien hidtil.

16 kommentarer:

Fantastisk! Jeg har stort set nogensinde undret mig over placeringen af ​​Siol.

Fantastisk! Tak fordi du gjorde dette.

Som lang tid fan af Scott Bakker blev jeg overrasket over at finde stumper af historie, som jeg ikke huskede at have læst. Tak fordi du skrev dette og ser frem til mere.

Mange tak! Desværre er princofnothing wiki stub på mange konti. Forhåbentlig vil du også lave recaps.

& gtEn kraftfuld Qûya, en af ​​troldmændene i Cûnuroi.
Mere præcist ville det være en af ​​Qûya, troldmændene i Cûnuroi ', da Qûya = nonman troldmand (medlem af trolddom)

Tak, Adam. Dette vil gøre det meget lettere for mig at komme tilbage til Bakkers verden.

genialt arbejde igen fyr.

Fantastisk opskrift (som altid)

Dette var fantastisk. Jeg elskede lidt om Himmelens søm !!

Det tog tyve år at udforske og sikre hvert sidste hold og hvert sidste hjørne af fartøjet, men endelig blev det gjort. Inchoroi blev erklæret udryddet, ødelagt og besejret. & Quot
Så klart deres undersøgelse var ikke grundig nok lol. Jeg går ud fra, at Inchoroi's tilbagevenden vil blive forklaret i del 2? Fantastisk resumé btw meget nyttigt

Mange tak Wert. Dette er en fantastisk baggrund, som jeg har forsøgt at finde på andre steder i de sidste 12 måneder efter at have læst hele serien igen for at blive klar til The Great Ordeal. Jeg venter utålmodigt som et barn i julen den 5. juli.

Tusind tak Adam -fantastisk arbejde som sædvanligt! Jeg havde glemt, at det var ved at komme ud, og da jeg var midt i læsningen af ​​"Fall of Light" af Erikson, var der ikke tid til at genlæse. Glæd dig til at læse alle dine indlæg og derefter hoppe direkte ind i The Great Ordeal! :)

Jeg har ikke læst noget om bagermesterarbejde, men jeg var ved at gøre mig klar til at starte det mørke, der kommer før, men ville have et fundament af verden, før jeg startede, vil disse artikler ødelægge min læsning?

De fire første dele burde være fine, selvom de indeholder nogle verdensopbyggende afsløringer fra senere bøger i serien.


Se videoen: Albert Dyrlund der falder LEAKED VIDEO