Er der kulturer uden viden om, hvordan babyer bliver til?

Er der kulturer uden viden om, hvordan babyer bliver til?

Jeg ved, at der er mange tilfælde af kulturer, der har skøre ideer om, hvordan babyer præcis er lavet, men i de fleste af disse tilfælde forbinder de stadig skabelsen af ​​babyer til at have sex (hvor underligt linket end kan være). Mit spørgsmål er følgende:

Er der noget stærkt bevis på historiske (eller aktuelle) kulturer, hvor forbindelsen mellem køn og skabelse af babyer ikke blev forstået det mindste?

Hvis ikke, ville jeg acceptere et svar, der kommer tættest på. Tak skal du have.

(Jeg beklager, hvis dette er det forkerte Dette websted, jeg forsøgte at lede efter det, jeg fandt mest passende)


Jeg kan ikke tænke på nogen gruppe, der ikke laver forbindelsen mellem køn og reproduktion, men der er/var kulturer, der ikke forstår det i sin helhed. Især var der før mange samfund, der troede på flere faderskaber, hvor en baby kan få flere fædre, hvis en kvinde har sex med flere mænd. Du kan finde denne tro blandt flere Amazon -stammer samt det gamle Hawaii.

Redigere:

Jeg har læst lidt, og det ser ud til, at blandt en stamme i New Guinea havde folk slet ikke forbindelse mellem sex og reproduktion, så familier var matrilinealer. Folk beviste dette, fordi en mands kone kunne få et barn, selvom han har rejst i to år. (Videnskabelig forklaring: utroskab.) De forstår også, at reproduktion fungerer ens for alle dyrearter, og deres grise formerer sig, selvom de kastrerer alle hannerne. (Videnskabelig forklaring: tamme hungrise parrer sig med vilde grise.)


Fra Robert Graves ' De græske myter :

Når koitionens relevans for den fødedygtige var blevet indrømmet-optræder en redegørelse for dette afstemningspunkt i religion i den hittitiske myte om Appu (H.G. Guterbock: Kamarbi, 1946) - menneskets religiøse status blev gradvist forbedret, og vinde eller floder fik ikke længere æren for at imprægnere kvinder.

Så denne visning identificerer en dato mellem 1600BCE og omkring 1200BCE.

Interessant nok bemærker Graves, at denne ændring i udsigterne falder sammen med ændringen fra matrilineal samfund til patrilineale samfund.


I Myten om Appu har den stakkels gamle Appu travlt med at ofre får til guderne, når det ifølge wikipedia -artiklen -

Solguden dukker op og råder ham til at blive fuld og derefter have sex med sin kone.


Sulawesi er en lille ø, der er en del af Indonesien, normalt kendt for paradisstrande og afslappede ferier. Det er også et sted med radikale holdninger til køn og køn hos deres mennesker. The Bugis (eller & ldquoBuginese people & rdquo) i Sulawesi genkender fire køn og en vigtig femte & ldquometagender. & Rdquo

De to første køn er mænd og kvinder, men de næste to er calalai og calabai. Det calalai er anatomiske kvinder, der opfører sig som mænd traditionelt gør, men de ønsker ikke at være mænd. De falder ind i en gråzone mellem de to køn. Et eksempel på en calalai kan være en anatomisk kvinde, der arbejder som mekaniker, iført herretøj og tøj og lever på en måde, der er typisk for en mand.

I modsætning hertil er calabai er anatomiske mænd, der opfører sig som kvinder traditionelt gør. Men mens den calalai stort set i overensstemmelse med mænds roller, the calabai ikke betragter sig selv som kvinder. De accepterer heller ikke de begrænsninger, samfundet lægger på kvinder. I stedet for calabai har en unik niche i samfundet. For eksempel er bryllupper en ekstravagant affære i Sulawesi -kulturen, og calabai er normalt hjernen bag operationen.

Sulawesifolkets & ldquometagender & rdquo er kendt som bissu. Bissu (billedet ovenfor) ses som en kombination af alle køn. De har en karakteristisk måde at klæde sig på, der hverken er & ldquomale & rdquo eller & ldquofemale, & rdquo, og de har også deres egne specifikke roller i samfundet. EN bissu fungerer som en slags shaman eller præst, der leder åndelige ritualer for andre, hvilket er en vigtig og eftertragtet rolle i Sulawesi -livet. De ses som væsener, der giver velsignelser og rdquo over andre, der ikke er så tilpasset åndeverdenen.

Faktisk er bissu er så vigtige i Sulawesi -kulturen, at de spiller centrale roller i Sulawesi -skabelseshistorier. I en gammel fortælling om fødslen af ​​det første menneske på jorden, a bissu var nøglefiguren, der hjalp forældrene med at finde hinanden. At blive en bissu, en person skal fødes som en hermafrodit.


Krisen i amerikansk forældreskab, som enhver, der har set på forældredelen i en boghandel, kan bevidne, er, at ingen ved, hvad fanden de gør. På trods af denne mangel på tillid og tilsyneladende fravær af viden, tror mange amerikanske forældre nidkært, at deres valg skårer deres børns fremtid frem. Faktisk søger de råd fra en ekspert efter en ekspert på området for at lykkes med ét mål: at rejse fremtidens lykkeligste, mest succesrige og mest veljusterede ledere.

Men hvilke farer ligger i at tro, at der er en måde at forælder på? Hvor meget af vores forældre er egentlig dikteret af vores kultur? Hvordan udtrykker de måder, hvorpå vi forælder, det væsentlige i, hvem vi er, som en nation?

“Amerikanere har intet script, ” siger Jennifer Senior (TED Talk: For forældre er lykke en meget høj bar), forfatter til All Joy and No Fun: The Paradox of Modern Parenthood. Vi tror på, at vi kommer til at opfinde vores fremtid, vores muligheder og hvem vores børn kommer til at være. Hvilket er vidunderligt, men også meget bekymrende. ”

I sin rapport om hendes bog, siger Senior, da hun spurgte mødre, hvem de gik til for at få råd om forældre, navngav de venner, websteder og bøger. Ingen navngav deres egne mødre. Kun de mest aktuelle børneopdragelsesstrategier var ønsket for bedst muligt at placere deres børn til opnåelse i fremtiden.

Med andre ord, det, der er mest amerikansk om os, vores tro på, at fremtiden ikke er skrevet, er det, der gør os gale som forældre. Senior omskriver Margaret Mead, der skrev dette i 1942: I Amerika er der kun dette års børn.

Det, der er mest amerikansk ved os, vores tro på, at fremtiden ikke er skrevet, er det, der driver os til vanvid som forældre.

Du ser ikke håndgrebet andre steder rundt om i verden, ” siger Christine Gross-Loh, forfatter til Forældre uden grænser: Overraskende lektioner Forældre rundt om i verden kan lære os. “Folk forstår, at der er en måde at gøre tingene på. ”

I Norge er barndommen stærkt institutionaliseret, siger den norske sociolog og økonom Margunn Bjornholt. Faktisk går de fleste børn ind i statsstøttet daginstitution som 1-årig (forældre får først næsten et helt års statsstøttet orlov fra arbejde), derefter går de i skole og organiserede aktiviteter.

Nordmænd mener, at det er bedre for børn at være i dagpleje som småbørn. I daginstitutioner afspejler metoder landets fetichistiske dedikation til frisk luft. Så selv i Oslo, hvor indeklimaet uden tvivl er friskere, og selv i de skandinaviske vintre, bliver børn samlet og taget udenfor for at få en lur i deres klapvogne.

Galskab? Kultur. I Japan, hvor Gross-Loh bor en del af året, lader hun sin 4-årige datter løbe ærinder med sin 7-årige søster og 11-årige bror — uden forældres tilsyn. Hendes børn tøver ikke med at tage Tokyo -metroerne alene og gå alene på travle gader, ligesom deres japanske jævnaldrende. Men da hun kommer tilbage til staterne, tillader Gross-Loh ikke det samme.

Hvis jeg lader dem komme ud på egen hånd sådan i USA, ville jeg ikke bare få mærkeligt udseende, ” siger hun. “Nogen ville ringe til Child Protective Services. ”

Både i Japan og Norge er forældrene fokuseret på at dyrke uafhængighed. Børn gør tingene tidligt alene, uanset om det går i skole eller i biografen. Rammerne er imidlertid forskellige. I Skandinavien er der vægt på et demokratisk forhold mellem forældre og børn. Især i Sverige er et barns “rights ” vigtige. For eksempel har et barn “right ” for at få adgang til deres forældres kroppe for komfort, og derfor bør det være tilladt at komme ind i deres forældres ’ seng sammen med dem midt om natten. Hvis en forælder ikke tillader dem, nægter de dem begge deres rettigheder og er en forsømmelig forælder. I dele af Asien er det i mellemtiden almindeligt at sove sammen med et familiemedlem gennem sen barndom. Koreanske forældre bruger mere tid på at holde deres babyer og have fysisk kontakt end de fleste. Men i en familie er lydighed nøglen — ikke demokrati.

I jødisk tradition, siger Wendy Mogel, en klinisk psykolog og forfatter til Velsignelsen af ​​et B -minus: Brug af jødiske lærdomme til at opdrage modstandsdygtige teenagere, der er en undervisning i Talmud om, at enhver forælder har en forpligtelse til at lære sit barn at svømme.

Det er meningen, at vi skal opdrage vores børn til at forlade os, ” siger hun. De skal udvikle selvhjulpenhed og opfindsomhed og robusthed, hvilket er en udfordring, fordi vi skal give vores børn lov til at begå fejl. ”

Dette er enormt svært for amerikanske forældre at gøre. Forældre er virkelig bekymrede for virkelig store ting som smeltende iskapper og kollapsende økonomi og de uendelige historier om vold og rovdyr og indlæggelser på college, ” siger Mogel. De fortrænger al denne frygt for ting, de ikke kan kontrollere, til den eneste ting, de tror, ​​de kan kontrollere, hvilket er børn. ”

Amerikanske forældre er meget fokuserede på at sikre, at deres børns talenter er velplejede til succes. Sara Harkness, professor i Institut for Human Development and Family Studies ved University of Connecticut og en banebrydende forsker inden for forældre og kultur, fandt ud af, at næsten 25 procent af alle de deskriptorer, der blev brugt af amerikanske forældre, var en afledning af “smart, ” “gav ” eller “advanced. ” “ Vores følelse af at skulle presse børn for at maksimere potentialet er delvis drevet af frygt for, at barnet svigter i en stadig mere konkurrencedygtig verden, hvor du ikke kan regne med ting, som vores forældre kunne regne med, ” Harkness foreslår.

Dette er ikke ulig mange asiatiske nationer, hvor forældreskab, fra en meget tidlig alder, er stærkt fokuseret på akademikere og college accept. En koreansk mor, som Harkness interviewede, spillede engelske bånd til hendes 2 måneder gamle baby, fordi det aldrig var for tidligt at starte, siger hun. Forældrenes primære rolle er som pædagog, og barnets rolle er at respektere forælderen og tilbagebetale dem med ofre.

I Holland brugte forældre i mellemtiden “smart ” til kun at beskrive deres børn 10 procent af tiden. Hollandske forældre tror stærkt på ikke at presse deres børn for hårdt. Folk ville tale om en fætter, der fik en ph.d. og var meget utilfreds, fordi der ikke var job på universiteter, og sagde, at du ikke skulle lære dit barn at læse, inden de kom i skole, for så ville dit barn kede sig skole og ikke have nogen venner, ” siger Harkness.

I stedet er regelmæssig planlagt hvile, mad og et behageligt miljø topprioriteterne for hollandske forældre.

Men i Spanien, hvor familier er fokuseret på de sociale og interpersonelle aspekter af børns udvikling, er forældrene chokerede over tanken om et barn, der går i seng kl. 18:30 og sover uafbrudt til næste dag, i stedet for at interagere og deltage i familielivet om aftenen. De var rædselsslagne over konceptet, ” siger Harkness. “Deres børn skulle i seng kl. 22 ”

I USA vil vi være koreanske og hollandske og japanske og jødiske og norske og spanske på én gang. Det unikke for os er ønsket om at være glad hele tiden og ikke opleve ubehag og opnå, ” siger Mogel. “Dette er konkurrerende værdier. ”

Det amerikanske ønske om løsninger begynder at stråle udad. En stigende bevidsthed om ressourcemangel og potentialet for ægte social mobilitet øger presset på forældre globalt til “forældre ” deres børn, som et verbum. I Taiwan er de mest populære forældrebøger oversættelser af amerikanske guider.

Alligevel er forældrenes angst en frygtelig idé at eksportere. I stedet burde “ vi lære af hinanden, ” siger Harkness, og#8220 og erkende, at der er meget forskellige succesrige veje til at opdrage børn. ”

Mangfoldigheden af ​​ideer bør være befriende, ikke stressfremkaldende, er Gross-Loh enig. Det var utroligt frit at indse, at der ikke var en enkelt måde at gøre tingene på, og det er helt i orden at begå fejl som forælder, siger Gross-Loh om sin forskning. Det gav mig plads til at lade mine børn være, som de er, og lade dem vokse ind i det. ”


Når et sprog dør, hvad sker der med kulturen?

Næsten halvdelen af ​​de 7.000 sprog, der tales i verden, forventes at forsvinde i de næste 100 år. En af dem er Athabaskan, et sprog fra Siletz -stammen i det nordvestlige Stillehav. Bud Lane, næstformand i Siletz stamråd, forklarer betydningen af ​​sproglig mangfoldighed.

Udforsk Smithsonian Folklife Festivals program "En verden, mange stemmer".

Dette er TALEN AF NATIONEN. Jeg hedder John Donvan.

Vi vender nu til verdens 7.000 sprog og det faktum, at næsten halvdelen af ​​dem forventes at forsvinde i løbet af de næste 100 år. Du vil give mig et øjeblik til at nippe til mit vand, så min stemme vender tilbage. Det var lyden af ​​at nippe til vand, og det virkede. Ligesom hele sproget i Indien eller Panau -sproget i Papua Ny Guinea. Og i USA er Pacific Northwest et stort globalt hotspot for sprog, der forsvinder, ligesom Athabaskan, et sprog fra Siletz -stammen. Nogle sprog er allerede uddød. I 2008 døde chef Marie Smith Jones fra Anchorage, Alaska, og hun var den sidste modersmål på Eyak -sproget.

Og hvis du taler et truet sprog, vil vi gerne spørge dig i dette program, hvad ville du miste, hvis dette sprog skulle forsvinde? Vores nummer er 800-989-8255. Vores e -mail -adresse er [email protected] Og du kan deltage i samtalen på vores websted. Gå til npr.org og klik på TALK OF THE NATION.

Nu er Bud Lane tilsluttet os nu. Han er næstformand for Siletz stamråd. Han taler også det truede sprog Athabaskan. Han er også instruktør i sprog og traditionel kunst for Siletz -stammen. Bud deltager lige nu i et program om truede sprog på årets Smithsonian Folklife Festival. Og han slutter sig til os på telefonen fra sit kontor i Oregon. Velkommen, Bud Lane, til TALK OF THE NATION.

BUD LANE: (taler fremmedsprog) Hej.

DONVAN: Hej. Jeg tror, ​​du lige sagde hej på et andet sprog til mig, og jeg sætter pris på det, fordi vi virkelig er interesserede i at høre musikken på det sprog, som du arbejder så hårdt på at bevare og vokse. Men jeg synes, det er interessant at vide på forhånd, at du faktisk ikke er vokset op i en tosproget husstand, og faktisk som barn talte du kun lidt om Athabaskan. Så hvorfor besluttede du at gøre dig flydende i det?

LANE: Tja, jeg har altid ønsket at kende mit sprog. Faktisk er der et par sprog, der tales her på Siletz - faktisk tre store, naturligvis engelsk, og det athabaskanske sprog, og så er der et indisk handelssprog, som vi kalder Chetco -Tolowa eller Chetco -jargon. Og jeg kendte lidt til begge de indiske sprog, men som ung voksen hørte jeg andre ældste tale flydende. Og Athabaskan er altid - var noget, jeg ville gøre, så jeg gjorde det til min opgave at lære mig selv til dem, der stadig kunne tale sproget, da jeg var i 20'erne.

DONVAN: Så det var der altid for dig. Det var altid rundt. Det var en del af baggrunden. Så på et eller andet niveau må det have sunket ind.

LANE: Åh, selvfølgelig. Men du skal huske på mange måder, sprog blev afskrækket og ikke på måder, der var så tydelige. Du ved, at folk lurede folk på at tale sproget. Det blev ikke set som noget, der var - jeg ved ikke - en vidunderlig ting at gøre, og så mange af vores ældste ville ikke engang tale offentligt. De mennesker, jeg lærte af, kunne jeg aldrig få dem til at tale meget offentligt. Jeg bliver nødt til at gå til deres huse og sidde sammen med dem i bund og grund for at lære eller i en mindre gruppe.

DONVAN: Så du siger næsten, at når først sproget ikke bliver talt af rigtig mange mennesker, begynder det at blive næsten uklogt at tale det?

LANE: Det omvendte er sandt nu.

LANE: Det er meget populært og meget fedt. Vi taler for 30 år siden, 25 år siden.

DONVAN: Så du er med til at gøre det fedt og tillykke med dig, helt seriøst, for det. Men jeg er virkelig interesseret i at vide, hvordan du dyrker det?

LANE: Det er meget svært. Du kan ikke løbe ned til minimarketen og købe noget i Athabaskan. Ved hjælp af sproget ville ekspedienterne ikke forstå, eller også kan du ikke betale for din gas, og du handler med din - ledsageren der. Så udfordringen er for stammer og for enkeltpersoner, der forsøger at genoplive, skal du - der skal være et behov for et sprog. Du taler bare ikke et sprog uden grund. Og så at få det behov til at ske og gøre det relevant er den største udfordring, og der er mange måder, vi gør det på. Det gør vi ved - vi gennemfører vores traditionelle ceremonier, som i øvrigt lige sluttede i weekenden på det athabaskanske sprog.

LANE: Og - men der er også andre ting, du vil gøre. Du vil lære at lære børn at synge sange og andre ting, hvor børn vil deltage og gerne vil gøre det. Så at skabe det og finde på den slags innovative måde at tiltrække unge mennesker til det er en vigtig del af det, vi laver.

DONVAN: Jeg er nysgerrig, fordi sproget blev så lille. Og i det små taler jeg virkelig om antallet af mennesker, der stadig taler det, bare så jeg er klar over, hvad jeg er - mit sprog er. Men da den er baseret i den forstand, blev den så lille. Når du er i 20'erne og ville hente det, og du ender med næsten at skulle lirke det ud af de mennesker, der talte det, ved du, komfortabelt og indfødt, er du tilbage med kun et fragment, et stykke af det, der var der, eller ved du, at du har hele sproget, som det blev talt for eksempel for 100 år siden?

LANE: Vi ved, at vi har et virkelig omfattende ordforråd, og vi har masser af gamle bånd og ting fra - vores mennesker blev interviewet ret bredt, også mennesker, der var langt før min tid, så vi ved, at det er et ret omfattende ordforråd. Men det er sandt.Man mister ting med tiden. Du gør. Og jeg tror, ​​at vi har at gøre med et stort stykke af det, der engang var. Ja. Det er en rimelig erklæring.

DONVAN: Og hvordan ved du, hvordan det lød? Har du det - i dag kunne du bogstaveligt talt optage nogen. Gør du - har du gjort det?

LANE: Åh, ja. Ja. Faktisk var en af ​​de ting, der - de første ting, vi ville gøre, du ved, dokumenterer alt, hvad vi havde. Der var denne periode med dokumentation. Og så begyndte vi at udvikle en masse skriftligt materiale, men begyndte derefter optagelser. Og vi har de gamle registreringer fra - nogle af dem er for eksempel meget gamle vokscylindre fra Smithsonian Institution.

Men i en mere moderne forstand begyndte jeg at optage en ordbog, som vi har, og det tog mig to år, registrerede alle de 14.000 poster. Og vi arbejdede med en gruppe kaldet Living Tongues, Institute for Living Tongues, og de lagde den i en database, som er online nu, og den er tilgængelig for alle. Vores stammemedlemmer bruger det hele tiden, og du kan gå derhen, sige, skrive et ord, sige, til babykurv, til vores traditionelle kurv, som vi laver til at bære babyer. Og det er en søgemaskine. Det vil søge i ordbogen, og så vil det komme op, og det vil fortælle dig, du ved, et substantiv. Det vil sige (taler fremmedsprog). Og så klikker du på et lille ikon. Det vil sige (taler fremmedsprog), og du kan høre det. Så det er et godt værktøj for os.

DONVAN: Gudskelov for teknologien. Vi spørger vores lyttere, der også taler sprog, der ikke længere tales bredt og risikerer at forsvinde. Vi beder dem ringe ind, og vores spørgsmål til dem er, hvad ville du miste, hvis sproget forsvandt? Og jeg vil spørge dig om det, først og fremmest alle siden du arbejder så hårdt og faktisk har haft stor succes med at holde det i gang. Men det lyder som om det er en stor indsats. Hvorfor gøre det? Hvad ville du miste, hvis sproget var væk?

LANE: Du ville miste dit folks syn på verden, og ikke kun på verden i dag, men du ville miste dit syn på, hvordan en verden blev til for dig. Og der er selvfølgelig mange måder at beskrive ting på mange sprog. Men ligesom med vores, vil jeg bare give dig et eksempel på, hvordan vores folk ser vores jord her. Du altid - du hører forskellige historier om, hvordan folk elsker landet i mange forskellige kulturer. Men vores ord for jorden er (taler fremmedsprog), og hvad det bogstaveligt betyder betyder, er skabt til dig, og det er vores syn på vores land. Gud skabte disse lande for os. Det er skabt til, at vi kan bo og drage fordel af det. Og så når du tager - når du siger et verdensbillede, er der bare en anden måde at se verden på.

DONVAN: Du ved, det var sådan et perfekt eksempel. Det var (uforståeligt).

LANE:. end en anden kultur måtte have. Og jeg siger ikke, at det er bedre end nogen anden kultur. Jeg siger bare, at det er anderledes, og det er det, vi taler om, om tabt sprog og den kultur og det verdensbillede, der følger med disse ord.

DONVAN: Lad os hente Chris (ph) fra Detroit, Michigan. Hej Chris. Du er på TALK OF THE NATION.

LANE: (tales fremmedsprog)

DONVAN: (Talt fremmedsprog), Chris. Hvad er din - fortæl os din historie.

CHRIS: Tja, jeg er kaldæer, og kaldæerne kommer fra den nordlige del af Irak, og vi taler det sprog, der hedder arameisk, som faktisk er et meget historisk sprog, og som også blev talt over hele verden og også blev talt af Kristus selv. Så jeg tror, ​​at en ting, der ville gå tabt, hvis dette sprog ikke fortsat blomstrer, er bare evnen til, A, at oversætte til dokumenter, som vi stadig støder på hele tiden, der ville have været skrevet på det sprog. Og så, B, også er der bare bestemte kommunikationsmåder, der bare kun kan udtrykkes på det sprog, og det er svært at finde et ord eller.

DONVAN: Kan du give mig et rigtig godt eksempel på det?

CHRIS: Ligesom (fremmedsprog talt), ligesom kærlighed, ved du, det er bare - det er så tydeligt, og du kan anvende det på så mange forskellige måder. Og du ved, det har bare en meget gammel kontekst. Så hvad som helst.

DONVAN: Nå, jeg vil bare presse dig lidt, fordi jeg ved, du sagde det, men jeg føler det ikke. Så jeg vil have, at du finder en måde at gøre mig til - måske er det umuligt, fordi det ikke kan oversættes. Men hvad er der tabt i oversættelsen?

CHRIS: Ja. Jeg ved ikke. Jeg tror, ​​det er bare sådan, det er bare - det er talt, det er kommunikeret. Du ved, mange mennesker udenfor, der ville se en samtale foregår, ville tro, at der kunne være et argument, eller du ved, der er bare en masse drivkraft og lidenskab i ordene, der bare kan formidle så meget, afhængigt af hvordan du bruger det i det pågældende øjeblik. Og jeg kan virkelig ikke tænke på et eksempel fra toppen af ​​mit hoved, undtagen - men jeg vil gerne komme med et andet punkt om den mulige udryddelse af det, og det er på grund af, du ved, kaldæere og kristne generelt, hvordan de ' genforfulgt i Irak. Og på grund af det er de blevet tvunget til at forlade landet, og uanset om de rejser til det større Mellemøsten, hvor du ved, arabisk naturligvis er flertalets talesprog eller til Europa eller endda til Amerika. Det bliver mere og mere, du ved, jeg er første generations amerikaner.

Og du ved, der er ikke mange i min generation, der længere kan tale sproget, fordi vi har lært at blive amerikaniseret, og glem det sprog og lær det engelske sprog. Så det er gået tabt, og der er en lille smule håb fra den yngre generation, du ved, der vil hente det.

DONVAN: Okay, Chris. Mange tak for dit opkald.

LANE: Ved du hvad, hvis jeg kunne udvide lidt om kærligheden, tog han en vidunderlig pointe op. På vores sprog er det åh, vi siger, at en kærlighed mellem en mand og en kone eller en person og en væsentlig anden er (taler fremmedsprog). Så det betragtes som denne dybe kærlighed. Men den anden - mellem familiemedlemmer og andre er (taler fremmedsprog). Så der er to slags kærlighed. Så det er faktisk - bryder det et skridt videre i vores sprog, end det gør på det engelske sprog.

DONVAN: Og det føles ægte. Det er - det er - der har indflydelse og indflydelse på den forskel.

DONVAN: Wow. Du lytter til TALK OF THE NATION på NPR News. Lad os hente John fra South Lake Tahoe, Californien. Hej John (ph). Du er på TALK OF THE NATION.

JOHN: Glæde over at være med dig i dag.

JOHN: Jeg arbejder med native elementer. Vi laver kulturelle revitaliseringsprojekter med indianere og for nylig med polynesier meget af det i (uforståelig) bygning. Men jeg har også lavet kortlægningsprojekter. Og så genvinde navnene, synes jeg er et af de bedste udgangspunkt. Jeg arbejdede med Washoe -stammen i Tahoe, som er blevet til Tahoe. Og.

JOHN: . og vi - jeg tror, ​​de har 12 modersmål - flydende højttalere tilbage i stammen her i Tahoe. Og.

DONVAN: Hvor meget - da de forlod stammen - hvor meget havde viden og, du ved, bare sproglig indflydelse, de tog med sig?

JOHN: Nå, de blev tvunget ind i Stewart Indian Schools, ved du ved århundredeskiftet. Så først blev det slået ud af dem, og så langsomt som din tidligere gæst sagde, blev det bare noget, vi ikke talte eller talte. Så revitalisering af kulturen, sproget er kulturens grundlag. Og så synes jeg, at stednavne er et godt sted at starte. Og derfor er det vigtigt at arbejde med kortlægningsprojekter, for når du er på disse steder, indser du, at navnene ikke kommer fra en person, en stor person eller en person, der ejede jorden. Det kom fra, hvad de gjorde på disse steder.

DONVAN: Okay. John, mange tak. Jeg vil bare tilbage til Bud Lane og på en måde tage dit punkt, hvor det lyder som hvad John siger, Bud, er at disse ord fortæller en historie. De er ikke bare navne på ting, men selve navnene indeholder en slags historie og en forbindelse og en historie.

LANE: Nå, og det kan de ikke - de kan også beskrive det fysiske sted til en vis grad. Min familie stammer faktisk fra udløbet af Rogue -floden, og at udtrykket for det (talende fremmedsprog), og hvad det bogstaveligt betyder, er godt, sydligt sted der, hvilket betyder på Rogue -flodens sydlige bred, ved mund. Og den modsatte landsby blev kaldt (talende fremmedsprog), hvilket betyder klipper indeni. Og den beskriver to, store store klipper, der stod ved mundingen af ​​Rogue -flodens nordlige bred, og landsbyen var lige indenfor.

Så der er mange forskellige måder - eller kan være en fødekilde. Mod nord er der en landsby kaldet (talende fremmedsprog), hvilket betyder muslinger meget der på grund af havmuslingerne, der var ved mundingen af ​​floden. Så der er så meget kulturel viden og identitet indeholdt i disse navne - disse stednavne og selve sproget. Det er ret fantastisk, virkelig.

DONVAN: Men for en som dig, der bliver aktivist for et sprog og lærer det og ønsker at promovere det, er - gør du - flydende? Kan du bare rasle en hel samtale af og fortælle vittigheder og blive sur på den fyr, der krydser dig i trafikken på sproget?

LANE: Tja, jeg kalder mig selv meget dygtig til sproget. Folk siger altid, at jeg er det mest flydende medlem af Siletz -stammen. Og det er måske rigtigt. Men ja, jeg kan tale med forskellige mennesker.

DONVAN: Drømmer du på sproget?

LANE: Nej. Det gør jeg faktisk ikke. Men hvad jeg kan fortælle dig er, at det er ligesom med alt som min datters - mit barnebarns mellemnavn er (taler fremmedsprog), hvilket betyder blomst på vores sprog. Og når jeg tænker på hende og hendes navn - hendes engelske navn er Halle, men for mig er hun (taler fremmedsprog), så det er lidt en udskiftelig ting. Men jeg tror, ​​at når du vokser op som engelsktalende først, tænker du altid hele dit liv på engelsk. Men for mig er det lidt samtidig med Athabaskan. Jo mere dit hoved er i det, jo mere lærer du det. Vi lever dog i en engelsktalende verden i sprogkampe. Jeg mener, det er en kamp hele tiden.

DONVAN: At engelsk er - kan til tider være temmelig overvældende.

LANE: Nå, det er ikke kun engelsk. Det er også spansk. Og det er min opfattelse, at spansk, kinesisk og engelsk på et tidspunkt vil være verdens dominerende sprog, og det er de stort set allerede.

DONVAN: Jamen, du har virkelig givet et fantastisk argument i løbet af de sidste 15 minutter for, hvad der kan gå tabt, når sproget forsvinder. Og du har bragt mig rundt på det, og det samme gjorde vores opkaldere. Jeg ved, at mange andre stod i kø for at ringe. Du kan deltage - kom med dine kommentarer på vores websted. Så gør det venligst. Jeg vil bare takke Bud Lane. Han er næstformand for Siletz Tribal Council. Han vil blive vist i programmet på Smithsonian Folklife Festival, der åbner 26. juni. Det hedder One World, Many Voices. Og der er et link til det på vores websted på TALK OF THE NATION på npr.org. Mange tak. Dette er John Donvan, og dette er på flere sprog TALEN OM NATIONEN.

Copyright & kopi 2013 NPR. Alle rettigheder forbeholdes. Besøg vores websteds betingelser for brug og tilladelsessider på www.npr.org for yderligere oplysninger.

NPR -udskrifter oprettes i en hastfrist af Verb8tm, Inc., en NPR -entreprenør, og produceres ved hjælp af en proprietær transkriptionsproces udviklet med NPR. Denne tekst er muligvis ikke i sin endelige form og kan blive opdateret eller revideret i fremtiden. Nøjagtighed og tilgængelighed kan variere. Den autoritative registrering af NPR & rsquos programmering er lydoptagelsen.


Betydningen af ​​at opmuntre nysgerrighed hos børn

Kort efter vores datter blev født sidste år, stillede jeg min kone et spørgsmål. "Hvordan tror du, at hun vil skuffe os, når hun bliver voksen?" Uden at sige noget tog min kone forsigtigt vores baby ud af mine arme og holdt hende fast. "Vi bliver aldrig skuffede over hende, din umenneskelige jævel."

Men børn har skuffet deres forældre i generationer, siger jeg. Og selvom jeg som alle mennesker med ret sind er forfærdet over forældre, der bliver kede af det, når deres børn ikke bliver læger eller fodboldspillere, eller hvilken karriere de fik dem markeret til, ved jeg også, at vi alle har håb om den slags karakter vores afkom vil blive. Vi vil have, at de skal være venlige. Vi forventer, at de er intelligente. En sans for humor ville være rart.

"Men selvfølgelig vil hun være venlig og intelligent og sjov," siger min kone. "Hun er min datter." OK, fair point. Men hvad nu hvis hun er rasende? Hvad hvis hun ikke vil vide, hvordan et alpine bjerg ser ud, eller hvad stjerner er lavet af? Hvad hvis hun forbliver stædigt uinteresseret i, hvorfor Hamlet foregiver at være gal, eller hvorfor kirker har spir? Hvad hvis hun betragter alt det "Hvorfor" og "Hvordan" ting som i det væsentlige spild af tid?

Som selv min kone var enig i, ville det være svært at acceptere. Børns spørgsmål kan blive irriterende, men jeg vil hellere, at min datter stillede for mange spørgsmål end for få. Det eneste værre end at skulle forklare dit barn, hvordan babyer bliver til, ville være et barn, der ikke ville vide det.

Selvom det er svært at argumentere med F Scott Fitzgeralds påstand om, at når det kommer til mennesker, er der ingen større dybdeforskel end den mellem syge og brønd, men jeg ville lægge opdelingen mellem de nysgerrige og de nysgerrige ikke langt bagud. Nysgerrige mennesker er mere levende, på en eller anden måde lyser deres øjne bagfra. De ved mere om mere, hvilket gør dem mere interessante. De er også mere interesserede - i dig, i hvad du gør eller bekymrer dig om, uanset emne, der flyder hen over middagsbordet eller gennem baren. De urolige er frustrerende, deprimerende inerte. Intet du siger kan få dem ud af deres script, fremkalde en opsigtsvækkende indsigt eller fremkalde et opfattende spørgsmål. De bare er, på den måde en grå engelsk himmel bare er.

Hvad angår Io (navnet, hvis du er nysgerrig, er fra græsk mytologi), er tegnene gode. Når vi tager hende ud, bemærker venlige fremmede: "Åh, hun er så nysgerrig!" Selvfølgelig kan dette være en høflig måde at anerkende den frygtindgydende forhørende blik, hun har set på dem i en halv time. Men hun elsker også at læse - ja, hun elsker bøger. Herhjemme vil vi nogle gange pludselig undre os over, hvor hun er blevet af, og indse, at hun er kravlet væk for at være sammen med Meg og Mog og Gruffalo. Jeg forestiller mig hende i samtale med en veninde nede på babypuben: "Selvfølgelig, når du har forældre, ændrer alt sig. Du har meget mindre tid til at læse."

Men hvis Ios nysgerrighedsniveauer er høje, betyder det ikke, at de altid vil være det. Nysgerrighed er en kviksølvkvalitet, der stiger og falder i hele vores liv, afhængigt af hvad vi laver, hvor vi er, og hvem vi er sammen med. Dette er både betryggende og skræmmende. Betryggende, fordi det viser sig, at vi som forældre spiller en stor rolle i udviklingen af ​​vores børns nysgerrighed. Skræmmende, fordi det indebærer en vedvarende og bevidst indsats.

Nysgerrighed starter med kløen at udforske. En undersøgelse fra 1964 viste, at babyer helt ned til to måneder gamle, når de præsenteres for forskellige mønstre, vil vise en markant præference for de ukendte. Instinktet til at udforske vokser til et instinkt til undersøgelse. Et stykke tid efter deres første fødselsdag begynder børn at pege på tingene og kigge op på deres forælder, mens de gør det. En af hovedårsagerne til, at babyer peger på, er at signalere interesse og sige: "Det vil jeg gerne vide om - hvad er det?" Inden de kan tale, stiller de et spørgsmål med fingeren.

Om de bliver ved med at pege afhænger af, hvordan deres forældre reagerer. Teodora Gliga, udviklingspsykolog ved Birkbeck College, London, siger, at hvis babyer får det objekt, de peger på, lærer de, at funktionen med at pege er at få ting. Hvis de får at vide objektets navn, tænker de på det som en måde at få svar på. Hvad sker der, hvis de ikke får nogen? "De holder op med at pege."

Snart nok stiller de spørgsmål. Mange af dem. I 2007 analyserede professor Michelle Chouinard optagelser af fire børn, der interagerede med deres respektive omsorgspersoner i to timer ad gangen, i alt over 200 timer. Hun fandt ud af, at børnene i gennemsnit stillede mere end 100 spørgsmål hver time. Nogle af spørgsmålene var anmodninger eller opfordringer til opmærksomhed, men omkring to tredjedele var designet til at fremkalde oplysninger: "Hvad er navnet på det?" At stille spørgsmål, siger Chouinard, er "en central del af, hvad det vil sige at være barn".

Som Paul Harris fra Harvard University påpeger (de nysgerrige stopper aldrig med at pege), kræver det en imponerende sofistikeret mental proces at stille et spørgsmål. "Barnet skal først indse, at der er ting, de ikke ved. At der er usynlige vidensverdener, de aldrig har besøgt." De skal også indse, at andre mennesker, ligesom deres forældre, er indehavere af vigtig information, og at sproget kan bruges som et værktøj til at trække disse oplysninger ud af dem.

Børns afhøring er ligesom at pege dybt påvirket af, om de vokser op i en nysgerrig husstand. En undersøgelse fra 1984 af de britiske forskere Barbara Tizard og Martin Hughes fandt ud af, at børn i middelklasse-husstande stillede flere nysgerrighedsbaserede spørgsmål end børn i arbejderklassens husstande. Dette var ikke nødvendigvis, fordi de fik flere svar: Arbejderklassen mødre var lige så tilbøjelige til at besvare deres barns spørgsmål. Det var fordi de fik flere spørgsmål.

Når børn fra nysgerrige husstande går i skole, har de et forspring på deres jævnaldrende. Efter at have absorberet flere oplysninger fra deres forældre og omsorgspersoner, ved de mere, hvilket betyder, at de har lettere ved at lære mere. Som pædagogisk psykolog Daniel Willingham siger, når det kommer til læring, er der en kraftig "rich get richer" -effekt, de nysgerrige børn får mere udbytte af den samme indsats end børn med et lavere vidensgrundlag. Det gør læring mere tilfredsstillende for dem, hvilket igen føder deres nysgerrighed.

Kan du se, hvad jeg mener om skræmmende? Hvad forældre gør i de første år spiller en afgørende rolle for at afgøre, om de vil blive nysgerrige teenagere og nysgerrige voksne.

At pleje børns nysgerrighed er hårdt arbejde. Men efter at have talt med eksperterne, er jeg smerteligt klar over, at når jeg ignorerer min datters henvendelser, kan jeg stuntere hendes ønske om at vide det. Den bedste måde for forældre at opmuntre børns nysgerrighed til er selv at være nysgerrig, men det er også sværere end det lyder. Når vi bliver ældre, har vi en tendens til at falde tilbage til det, vi ved, men nysgerrighed er som en muskel: den atrofierer uden brug. For at holde det stærkt, er vi nødt til at adoptere småbørns perspektiv og forblive intenst bevidste om det, vi ikke ved.

Jeg er rystende underforberedt på alle de spørgsmål, der er ved at begynde at komme til mig. Jeg ved ikke, hvad stjerner er lavet af, eller hvem der gjorde hvad mod hvem under Rosekrigene. Jeg er ikke engang sikker på, at jeg ved, hvorfor himlen er blå.Nede på småbørnspuben kan Io snart fortryde hendes bekymringer om sin fars langsomme kognitive udvikling og spørge, om nogen kender en god privatlærer. Så jeg har i det mindste en stærk motivation til at forblive nysgerrig: Jeg vil ikke skuffe min datter.


Er der kulturer uden viden om, hvordan babyer bliver til? - Historie

[Fra: Hyun, E. (1998). Giver mening om udviklingsmæssigt og kulturelt passende praksis (DCAP) i tidlig barndomsundervisning. New York: Peter Lang. Kapitel 2. Alle rettigheder forbeholdt ]

Børns leg er blevet anerkendt som den vigtigste agent for små børns udvikling og læring. Leg fungerer også som en kulturel mekanisme (Schwartzman, 1978). Gennem leg lærer børn samfundsroller, normer og værdier. På trods af litteraturens begrænsede og indsnævrede fokus på børns leg har flere forskere og pædagoger for nylig foreslået, at børns leg adskiller sig på tværs af kulturer og socioøkonomisk status (Roopnarine & amp Johnson, 1994). Som et grundlæggende begreb for udviklingsmæssigt og kulturelt passende praksis er vi nødt til at forstå dynamikken i kulturel indflydelse og børns udvikling på børns leg, især i sammenhænge med familieetnisk kultur. I dette kapitel diskuterer jeg det uadskillelige og kulturelt funderede forhold mellem børns udvikling og deres leg.

Kultur former fornuftig fremstilling af fænomenerne

Øjnene med at se på og fortolke børns leg er forskellige fra kultur til kultur. Personer med en stærk indflydelse fra euroamerikanske kulturarv ser på, fortolker, udforsker sociale fænomener på individuelt grundlag. Især når en person er opvokset af en euro-amerikansk kernefamilie, er individualisme mere tydelig end når en person er opdraget af en udvidet eller multigenerationel familie. Det euro-amerikanske etniske perspektiv opfatter normalt, at en familie består af få individer.

I denne sammenhæng respekteres og opmuntres individuel uafhængighed, selvhjulpenhed, selvhjælp og autonomi (Becerra, 1988 Devore & amp London, 1993 Kain, 1993 Kitano, 1988 Locke, 1992 McAdoo, 1993 Min, 1988 Mindel, Habenstein, & amp Wright, 1988 Sanchez-Ayendez, 1988 Slonim, 1991 Staples, 1988 Stewart & amp Bennett, 1991 Szapocznik & amp Hernandez, 1988 Tran, 1988 Wilkinson, 1993 Williams, 1970 Wong, 1988). Denne individuelt orienterede kulturelle tankegang former forskernes, praktikernes og forældrenes tilgang, forståelse og beskrivelse af børns legefænomener inden for dette paradigme. Det får dem også til at se interaktion med barnet baseret på den kulturelt formede måde. For eksempel ser de på, om barnet kan have kontrol over legeobjektet, om det enkelte barn indser, at der er andre (r), om det er i stand til at interagere med dem, hvor meget ensaldrende jævnaldrende interaktion opstår, eller om det enkelte barn er i stand til at forhandle med andre individ (er) i et gruppespil (Howes, 1980 Parten, 1933).

Psykolog Mildred Parten (1933) registrerede de små børns legs skiftende karakter-"udvikling"-fra to til fem år. Partens kategorier af børns sociale leg har været hyppigt brugt siden da. Vi betragter stadig hendes kategorier af børns leg som en meningsfuld ramme, inden for hvilken man kan undersøge barnets stigende sociale modenhed (Hughes, 1995). Hendes teori var baseret på følgende udviklingsstadier: (1) Ensom leg. Det er det laveste niveau af social leg. Barnet leger alene og selvstændigt, selvom det er omgivet af andre børn. Det nævnes som typisk for to-årige leg (2) Parallel leg. Barnet spiller uafhængigt af den samme aktivitet, på samme tid og samme sted. Barnet er opmærksom på tilstedeværelsen af ​​jævnaldrende, men hvert barn spiller separat (3) Tilknyttet leg. Det beskrives som almindeligt blandt tre- og især fire-åriges leg. Barnet er stadig fokuseret på en separat aktivitet, men der er en betydelig deling, udlån, skiftende og deltager i aktiviteterne fra ens jævnaldrende og (4) Kooperativ leg. Det beskrives som et højt legeniveau, der repræsenterer barnets sociale og kognitive modenhed. Børnene kan organisere deres leg og/eller aktivitet sammen med et fælles mål og være i stand til at differentiere og tildele roller.

Påvirket af Partens teori præsenterer Howes (1980) og Howes, Unger og Seidner (1989) en lignende udviklingsteori om børns sociale leg: (1) Parallel leg. Børn deltager i lignende aktiviteter, men er ikke opmærksomme på hinanden (2) Gensidig hensyn. Barnet har en bevidsthed om andre, men viser ingen verbalisering eller anden social adfærd. Barnet deltager kun i en social handling i lignende eller identiske aktiviteter ved at få øjenkontakt (3) Enkel social udveksling. Barnet deltager i lignende aktiviteter sammen med anden social adfærd som at tale, smile, tilbyde legetøj til jævnaldrende (4) Komplementær leg. Barnet deler fælles fantasitemaer eller deltager i fælles aktiviteter med et fælles mål, men bestræber sig ikke på at integrere sine egne aktiviteter med en andens og (5) gensidig komplementær leg. Barnet begynder at vise en differentiering af komplementære roller. Et barn er leder i en aktivitet, og et er følger (Johnson, Christie, & amp; Yawkey, 1987 Hughes, 1995).

Efter Partens, Howes og andres arbejde har praktikere, pædagoger og forældre, der er fra familier med en stærk indflydelse fra euroamerikansk kultur, en tendens til at understrege de kognitive fordele ved barns leg eller erhvervelse af individuelle uafhængige sociale færdigheder gennem leg. De viser tankevækkende påskønnelse af børns leg som et hovedaspekt af små børns hverdagens kognitive og sociale oplevelser, der er individuelt orienterede, uafhængigt baserede eller legetøjs- eller objektorienterede (Johnson, Christie, & amp; Yawkey, 1987).

Familier med en stærk afroamerikansk, asiatisk-amerikansk eller spansk-amerikansk baggrund har en tendens til at være noget mere gruppeorienterede i deres forståelse af sociale fænomener sammenlignet med familier fra euroamerikanske kulturer. Der er en høj tendens til at have udvidede eller multigenerationelle familiestrukturer. Individet anerkendes som medlem af familiegruppen. De opfatter familien som sammensat af gruppemedlemmer frem for enkeltpersoner (Becerra, 1988 Devore & amp, London, 1993 Kain, 1993 Kitano, 1988 Locke, 1992 McAdoo, 1993 Min, 1988 Mindel, Habenstein, & amp Wright, 1988 Sanchez-Ayendez, 1988 Slonim, 1991 Staples, 1988 Stewart & amp Bennett, 1991 Szapocznik & amp Hernandez, 1988 Tran, 1988 Wilkinson, 1993 Williams, 1970 Wong, 1988). Inden for disse kulturelle sammenhænge opmuntres og forventes familiens indbyrdes afhængighed og familiens afhængighed. Således fokuserer forskere fra disse kulturelle sammenhænge på: om barnet modtager hyppige multi-age familieinteraktioner inden for familieinteraktionen, om barnet er følelsesmæssigt lykkeligt og nyder legen, om barnet er psykologisk sikkert og er afhængig af familiemedlemmerne i forskellige former af leg. Baseret på denne kulturelle ramme for at observere barns leg, rapporterer forskere, at i løbet af spædbarn og småbørn og endda op til førskolebørn modtager hyppige børn/forældre, børn/voksne, børn i flere aldre/børn eller børn/børn legemuligheder inden for egen familiekultur . Det helt lille barn er ofte midt i at deltage i samspil mellem familiemedlemmer i flere aldre, forskellige former for fysisk leg med forældre eller familiemedlemmer i flere aldre. Der er meget øjenkontakt, tilbud og modtagelse af legetøj, deling, udlån, turn-taking og endda organiseret samarbejdsleg, som alle er kategoriseret efter det euro-amerikanske perspektiv som et højt niveau af børns leg og forekommer i førskoleår eller ældre (Roopnarine, Hossain, Gill, & amp Brophy, 1994 New, 1994). Ikke-europæiske forskere, lærere og forældre er noget mere folkorienterede, socioemotionelle og multi-interaktionelle frem for individ-, sociokognitivt orienterede.

Forskere og lærere med et stærkt euroamerikansk perspektiv har en tendens til at give mening om barns leg og udvikling baseret på, hvordan eller hvad barnet kan gøre sociokognitivt for sig selv som individ i den sociale kontekst. Med asiatisk, afrikansk eller spansk-amerikansk perspektiv er fokus på, hvordan barnet kan socioemotionelt interagere med familiemedlemmer og andre som gruppemedlem. Derfor skaber disse kulturelt forskellige perspektiver en noget anderledes forståelseslinje i børns leg og deres udvikling. Endnu mere værdsætter de børns leg og udviklingsfænomenerne på kulturelt forskellige måder.

Vi har alle en kulturelt formet sindstilstand. Dette kulturelt funderede fænomen har en tendens til at få folk til at tro, at deres måder at se tingene på er universelt acceptable, hvilket måske ikke er sandt. Således kan vi alle blive kulturelt blinde.

Nutidige tværkulturelle perspektiver på børns leg

Hvordan vi fortolker barns leg og udvikling er forskelligt fra kultur til kultur. Selv at definere barns leg og et barns andre aktiviteter varierer afhængigt af ens kultur. For eksempel har mange familier med asiatisk etnisk kulturel indflydelse en tendens til at se leg og akademisk aktivitet hver for sig. I modsætning hertil er der fra et italiensk perspektiv, som i Reggio Emilia-skolerne i Italien, lille forskel mellem leg og barns andre aktiviteter, og snarere en stærk vægt på social interaktion i børns leg (New, 1994). Mange amerikanske pædagoger og forskere med euroamerikanske perspektiver er stærkt overbevist om, at børn initieret leg og andre oplevelser allerede er relateret til barnets udvikling af senere akademiske oplevelser.

Der er en kulturel tendens hos mange familier med asiatisk baggrund til at opfatte barns leg som et emne i sig selv frem for som et middel til at understøtte akademiske oplevelser, når barnet bliver børnehave. Børn har en tendens til at bruge meget af deres tid på aktiviteter kendt som akademisk orienterede oplevelser i deres daglige skemaer (Pan, 1994 Takeuchi, 1994). Disse fænomener er højt værdsat og opmuntret af den etniske kultur. I foråret 1997 lavede jeg fænomenologiske interviews samt feltobservationer med koreanske forældre i Seoul, Korea og med koreansk-amerikanske familier i New England-området. Ikke overraskende har disse forældre en tendens til stærkt at tro, at akademiske aktiviteter er mere værdsat end leg, men inden for en akademisk aktivitet mener forældrene, at børn kan nyde det som en slags leg "Akademiske aktiviteter er vigtigere end leg. Selvom de er udfører et akademisk arbejde, er de stadig i en slags leg, fordi de gør det som en legende eller sjov undersøgelse (interview med en koreansk-amerikansk mor, Durham, NH, marts 1997). " Selvom deres tre-årige barn er engageret i en akademisk orienteret aktivitet-at skrive koreanske og engelske alfabeter, tælle og skrive tal-når barnet ser ud til at hygge sig, slutter forældrene sig til aktiviteten med deres barn som en familieaktivitet. Mange forældre ser det som en "Kongboo [studie eller akademisk aktivitet ]", der er sjov, og de opfordrer stærkt til denne form for adfærd som en "god" leg. Denne form for fænomen kan let observeres i mange familier med asiatisk-amerikansk etnisk baggrund i hele USA.

Som et tværkulturelt fænomen i børns leg har børn i nutidige industrialiserede sociale kulturelle sammenhænge en tendens til at bruge meget af deres legetid på at se fjernsyn og udføre ofte stillesiddende, individuelt orienterede indendørs aktiviteter (f.eks. Computerspil, Nintendo), mere så i dag end nogensinde før (Takeuchi, 1994). Disse socioøkonomiske ændringer påvirker børns traditionelle divergerende legformer og påvirker hele aspekter af børns udviklingsegenskaber, især deres socioemotionelle kognitive udvikling og fysiske udvikling. Samtidig skaber hver familie noget nye eller forskellige familieværdier og praksis i deres barns leg og er optaget af, hvordan man kan forstærke eller afskrække leg, der ville påvirke barnets udvikling. Disse studieområder skal udforskes lige så eksplicit som andre tværkulturelle perspektiver på leg.

Mange af disse tværkulturelle undersøgelser og teoriudviklinger var baseret på middelklassepopulationer, der brugte velnærede børn i kontrollerede førskoleundervisningsindstillinger. Alle børn blev antaget at være nærede ikke kun fysisk, men også åndeligt og følelsesmæssigt (Bloch & amp Adler, 1994). Jeg er ikke sikker på, om disse antagelser ville være nyttige til at studere børn fra forskellige socioøkonomiske sammenhænge. Mange børn, der er i fattigdom, hjemløse og i fare, følger muligvis ikke de samme udviklingsmæssige legetrin som Partens eller velnærede middelklassebørn. Deres spil-dets betingelser, stil, temaer og materialer-er ekstremt forskelligartet. Hvor meget ved vi om disse fænomener? Nogle monokulturelle lærere i den tidlige barndom, der arbejder med disse kulturelt mangfoldige børn, har svært ved at hjælpe dem. Læreren opfatter måske endda, at disse børn ikke ved, hvordan de skal lege. Hun mener, at et af hendes ansvar er at lære børnene at lege (se Ayers, 1989, Darlene's case). Vi er nødt til at undersøge historisk og socioøkonomisk dårligt stillede børns sociale og kulturelle forhold og deres former for leg. Tidlig barndoms preservice og praktiserende læger har brug for en grundlæggende ramme, der kan guide dem til at se og forstå forskellige børns leg. Dette studieområde er ikke blevet undersøgt.

Det stigende antal multietniske ægteskaber og ægteskaber af samme køn med børn har også skabt nye og uudforskede etniske familiekulturer, der påvirker børns leg og udvikling. Hvis vi er villige til at acceptere forestillingen om, at kultur former menneskelig vækst og læring, har vi påtrængende brug for en nutidig tværkulturel ramme for at forstå barns udviklingsmæssige ændringer og leg, der omfatter disse nye kulturer. Det ville guide os mere retfærdigt og tværkulturelt til at forstå børns udvikling og læring. Det ville også give tidlige barndomsudøvere mulighed for at interagere med børn på kulturelt relevante og kongruente måder.

Grænser for den eksisterende idé om børns leg

Vi har anerkendt legens værdier, herunder legorienteret læring og erfaring, der er kulturelt kontekstualiseret. Men som jeg har bemærket, har viden om barns leg og tilgange til at forstå børns leg (Howes, 1980 Howes, Unger, & amp Sieder, 1989 Parten, 1933) hovedsageligt været baseret på enkelt-etnisk perspektiv, der på forskellige måder kaldes vestlig mellem- klasse, europæisk eller euro-amerikansk perspektiv. Roopnarine og Johnson (1994) påpeger, at euro-amerikanske mainstream-ideer om leg og tidlig barndomsundervisning ikke grundigt har overvejet visse kulturelle imperativer.

I mere end seks årtier inden for social udviklingspsykologi og tidlig barndomsundervisning har forskere refereret til Partens eller Howes 'teori, når de forsøger at udforske, forstå og vurdere små børns sociokognitive udvikling gennem leg, mest inden for en alder eller indstilling af samme alder. Imidlertid accepteres deres konklusioner ikke længere uden spørgsmål (Hughes, 1995). Ifølge Parten begynder der at opstå kooperativ leg i løbet af førskoleårene. Er alle småbørn virkelig ude af stand til at lege sammen? Det er blevet rapporteret, at børn helt ned til atten måneder undertiden kan samarbejde i leg med andre jævnaldrende, som når de spiller peek-a-boo eller skiftes til at løbe efter hinanden (Brenner & amp Mueller, 1982 Howes & amp Matheson, 1992).

I nogle familiekulturer sker legende social udveksling som en iboende familieinteraktion med deres lille barn. En familie med udvidede familiemedlemmer eller en multigenerationel familie har ofte interaktioner mellem flere aldre. Inden for denne sociokulturelle kontekst har kooperativ social interaktion og sociale udvekslinger været gennemgående i familiekulturen. At blive en samarbejdspartner inden for et familiemiljø med flere generationer og flere aldre og udvikle den slags sociokognitive skemaer kan være et uundgåeligt udviklingsfænomen. I denne kulturelle kontekst kan det lille barn først undersøge mere om andre end om sig selv. At mentalt visualisere leg med andre, observere andres interkommunikative udtryk, være opmærksom på eksistensen af ​​familiemedlemmer eller andre i en legekontekst er almindelige fænomener, som dette unge barn har modtaget lige siden fødslen. Således kan fysisk visualisering og kognitiv realisering af andre i de tidlige barndomsperioder være mere tydelig end realiseringen af ​​mig selv som en enkelt organisme i et sådant barns udviklingsmæssige ændringer. Selvom mange europæiske børneforskningsforskere har udviklet teorien om, at viden om sig selv kommer forud for viden om andre, kan viden om andre i denne etniske kulturelle kontekst forekomme forud for viden om sig selv. Realisering af selvet kan være en udviklingsfase, der kræver en vis grad af refleksion af mig selv med kulturelt formet kognitiv funktion på grund af de sociokulturelle påvirkninger. Hvis vi følger Partens teori, kan vi løbende undervurdere eller misforstå de mangfoldige små barns udviklingsmuligheder og potentialer. Mere kritisk kan vi bruge nogle begrænsede eller kulturelt blinde hypoteser til at fortolke barnets udviklingsmæssige ændringer og legeadfærd.

På den anden side, hvis barnet er fra en kernefamilie, især med en stærk euroamerikansk kulturel baggrund med vægt på individualisme, selvhjulpenhed, individuel problemløsning, selvhjælp og autonomi, har interaktion en tendens til at være mere objektiv- orienteret end multigenerational/multi-age mennesker-orienteret. Børn har mange muligheder for at manipulere genstande-f.eks. Funktionelt og færdigt kommercielt legetøj-og opdage egenskaber og relationer. I euro-amerikanske kulturelle sammenhænge kan barnet have stor erfaring med at udforske objekter og forholdet mellem selv og objekter. Mental visualisering af leg med legetøj og andre objekter og iagttagelse af fysiske relationer og konsekvenserne kan være fænomener, som barnet kognitivt står over for. Således kan realisering og brug af ens autonomi forekomme, før barnet er i stand til at interagere med jævnaldrende eller andre i flere aldre. Partens teori kan være en kulturelt kongruent ramme, der skal bruges i studiet af børns leg i euro-amerikanske kulturelle sammenhænge.

Derudover har Partens udviklingsramme fået forskere, pædagoger og forældre til at se ensom leg af et ældre barn som bevis på social umodenhed. Men hvis vi overvejer nutidens industrialiserede sociale kultur, indser vi, at der er forskellige former for børns leg, der udelukkende er designet til ensom leg.Betragter vi stadig det syv- eller otteårige barn, der dagligt spiller computerspil alene som socialt umodent? Hvis vi stadig følger den traditionelle tilgang til børns leg, er rammen ikke kun kulturblind, men historisk forældet. At udforske og skabe nye forståelser for børns leg, dekonstruere den gamle konventionelle orientering af børns leg og udvikle multietnisk og samtidige relevante referencerammer til forståelse af børns leg er presserende opgaver for tidlige barndomsudøvere og familier.

Som en implikation af denne debat kan lærerpædagoger i tidlige barndom give eleverne flere undersøgende opgaver. For eksempel:

- Studerende på kandidatniveau: Gennemfør en etnografisk undersøgelse af en nutidig multietnisk families børnearbejdspraksis og deres spilinteraktioner, der påvirker det lille barns udviklingsmæssige ændringer, vækst og læring.

- Studerende på bachelor -niveau: Udfør formelle eller uformelle observationer og interviews med historisk og socioøkonomisk dårligt stillede familier. Skriv en reflekterende og observationsrapport om oplevelsen, og del den inden for en kooperativ diskussion i mindre grupper.

Lege er biologisk baseret og holdes i live som et evolutionært bidrag til menneskelig udvikling og ændringer (Roopnarine & amp Johnson, 1994 Schwartzman, 1978). Uanset hvordan du definerer leg, er det en dominerende aktivitet i børns daglige liv i alle kulturer. Børns leg skildrer og afspejler altid deres egne sociale værdier og familiens etniske praksis. Børn spiller personligt meningsfulde oplevelser gennem deres fysiske omgivelser på deres egen måde, samtidig med at det sociokulturelle miljø former børns leg på sin unikke måde (Erickson, 1963 Vygotsky, 1977). Leg er et udtryk for en bestemt kultur, herunder barnets egen etniske familiekultur leg er en vigtig kontekst eller et middel til kulturel læring og transmission, samt en indikator for børns udviklingsmæssige ændringer og en afspejling af deres oplevelser (Schwartzman, 1978, 1983 ).

Børns etniske familiekultur fletter altid direkte ind i deres leg og peer -interaktioner. Kultur er den kontekstuelle faktor, der påvirker alle former for voksen-barn, barn-barn og børn-børn leg. Den følgende historie viser, hvordan en families etniske kultur påvirker en lærers tænkning og handling og børns legeadfærd. Det er en historie fra en tidlig barndoms lærers første års erfaring. Jeg mødte læreren på en lokal privat dagpleje i Las Vegas, Nevada i 1988. Lærerens historie handler om et barns navn Eunjoo:

Eunjoo er en koreansk-amerikansk fire-årig pige. Hver morgen når barnet kommer ind i klasseværelset med sin mor eller sin far, bøjer hun og hendes forældre sig for læreren. Selvom læreren ikke er i nærheden, leder de efter læreren, og når de har øjenkontakt med læreren, bukker de alle sammen for læreren.

Første gang de gjorde det, tænkte jeg, at der må være noget galt på min klasseværelsesgulv. Så jeg var lidt i panik og skyndte mig i nærheden af ​​dem for at kontrollere gulvet, men der var ikke noget galt på mit gulv. Senere samme dag fandt jeg en meget interessant opførsel af Eunjoo's. Flere børn legede i blokområdet. Eunjoo sluttede sig lige til i området. I begyndelsen kiggede hun simpelthen rundt og kiggede på andres leg og deres blokkonstruktioner. I mellemtiden flyttede hun gradvist en blok til en anden fra hylderne og begyndte at bygge sin egen konstruktion. I det øjeblik, jeg fandt ud af det, tror jeg, at jeg gættede på, at hun ledte efter en kurveform. Så jeg fandt en og gav den til hende. Da hun modtog blokken, bøjede hun sig over overkroppen og kiggede på blokken og gulvet igen. Jeg var lidt i panik igen og tænkte, hvad der var galt på mit gulv. Lige i det øjeblik kiggede jeg på Eunjoos ansigt. Hun smilede til mig og sagde noget på koreansk med en anden bøjningsadfærd. Endelig, lige i det øjeblik indså jeg, at hun bøjede sig som sit udtryk for tak. Jeg formoder, at bukning er en social meget vigtig adfærd i deres kultur. Efter at jeg havde regnet det ud, var jeg ikke længere i panik over mit klassegulv, hver gang hun og hendes forældre bøjede sig. Husk, det var min første uge i mit første job lige efter, at jeg var færdig med college. Jeg var nervøs for alt. Jeg tror, ​​det var en uge senere. om morgenen efter Eunjoos far havde droppet hende og forlod klasseværelset, omringede fire drenge i klassen hende og fulgte hende og blev ved med at bøje sig for hende. Først var jeg ikke særlig opmærksom. Et par minutter senere kom Eunjoo til mig og forsøgte at sige noget på engelsk, som jeg ikke var i stand til at forstå, hvad hun forsøgte at sige, men ved at se på hendes triste ansigt kunne jeg fortælle, at drengene gjorde hende utilfreds og utilpas. Jeg talte med dem om ikke at følge hende mere. Senere var det næsten slut på gratis spilletid, jeg hørte et højt gråd ved husholdningsområdet. Eunjoo græd. De fire drenge grinede af hende. En dreng fortalte mig, at de leverede post til hende i hendes husleg. "Da hun modtog posten, bøjede hun igen, så vi lo. Så begyndte hun at græde." Åh stakkels Eunjoo! Jeg var nødt til at hjælpe hende. Jeg bekymrede mig virkelig om hendes følelser lige i det øjeblik. Men jeg følte, at jeg ikke anede, hvordan jeg skulle kommunikere det med hende. Hun og jeg, vi var så hjælpeløse. Men vi havde en meget seriøs gruppediskussion, hvor vi talte om, at Eunjoo og hendes families bukkepraksis var det samme, som når vi siger "tak". Jeg ved ikke, hvordan jeg egentlig førte diskussionen, men siden da har der ikke været flere sådanne hændelser. Engang imellem så jeg andre børn bøje sig for hinanden med Eunjoo. Hun havde et stort glad smil. Jeg formoder, at jeg overlevede, og det gjorde Eunjoo også.

Uden nogen viden og forståelse for hinandens familiens etniske kulturelle baggrunde kan vi let og ubevidst møde en kulturkonflikt. Det skaber en tidlig barndoms klassekultur, der er noget uretfærdig over for alle medlemmer af klasseværelset.

Kritiske spørgsmål at undersøge

Jeg forsøger at udfordre praktikere fra tidlig barndom til at tænke og analysere Eunjoos sag fra forskellige perspektiver, så vi kan udvide vores DAP til DCAP.

Var læreren fair over for sig selv, da hun tolkede familiens bukkeskik som en måde at hilse på eller "tak"? Var hun i stand til at forstå deres adfærd på en kulturelt kongruent måde, ikke kun for hende selv, men også for familien? Først var hun kun i stand til at give mening om denne bøjningsadfærd på sin egen kulturelt kongruente måde i forbindelse med objektbaseret sociokognitiv analyse og påvirket af hendes nervøsitet som ny lærer. Var hun også i stand til at reflektere over sin egen adfærd fra forældrenes perspektiv? Med andre ord, satte læreren sig i familiens sko for at forstå denne situation ordentligt og rimeligt? Og hvad kunne hun gøre kreativt for at udvide og forstærke de kulturelt forskellige børns foregivelse/dramatiske/rollespil, så det bliver individuelt og kulturelt passende, flydende og fleksibelt? Lærerens førstepersons- eller enkeltetniske perspektivoptagelse førte til, at hun kun var kulturelt kongruent med sin egen oplevelse. Det skabte en begrænset, kulturelt blind, etnocentrisk forståelse af både barnets leg og lærer-forælder-interaktionen.

Var drengene fair mod sig selv, da de gjorde grin med Eunjoos bukkeadfærd? Hvor meget og på hvilke måder var de kreative og fleksible omkring deres samarbejdende rollespil? Med en begrænset viden og forståelse for deres egen taget for givet kulturelle praksis og deres nye kammeraters forskellige sociokulturelle adfærd, som også var kulturelt begrænset, var deres kreative peer-interaktion og samarbejdende spil problematisk. Kan disse førskolebørn blive vidende og analytiske om deres egen og andres kulturer ved hjælp af deres metakognitive tænkning? (I dette tilfælde indse, at Eunjoos bøjning er det samme som når andre siger "tak.")

Var Eunjoo i stand til at forstå, hvorfor drengene gjorde grin med hende midt i spillet? Vidste Eunjoo, at hendes lærer og jævnaldrende i klasseværelset ikke var bekendt med bukkepraksis, men i stedet brugte verbale udtryk som "tak" eller "godmorgen"? Kan Eunjoo behandle disse kulturelle forskelle kognitivt? Hvordan håndterer hun de to kulturs uoverensstemmelse og hendes deraf følgende indre konflikt om bukkepraksis? I hjemmet er bøjning højt værdsat, respekteret og opmuntret til social adfærd, der påvirker Eunjoos positive selvværd, familieværd og selvidentitet i klasseværelset, men det bliver fejlfortolket, respekteret eller ignoreret. Hvordan kan læreren og forældrene hjælpe det lille barn til at blive et bemyndiget tokulturelt og tosproget individ i den sammenhæng?

Var Eunjoos forældre retfærdige over for sig selv, da læreren kiggede på klasseværelset i stedet for at reagere (kulturelt) ordentligt på deres respektfulde bøjning? Vidste Eunjoos forældre, at læreren ikke var bekendt med deres etniske familiekulturelle praksis? Det var heller ikke sandsynligt, at forælderen og barnet indså, at børnene i klasseværelset og læreren ville have gavn af at lære om nogle af deres familiens etniske kulturelle praksisser, der adskiller sig fra lærerens og de andre børns i klasseværelset.

Pointen her er, at vi alle ser, fortolker, forstår og giver mening om forskellige sociale interaktioner baseret på en begrænset viden om mig selv og hinanden. Således er vi uretfærdige over for os selv og begrænsede i vores liv, hvilket fører os til at være førstepersonsperspektivtagere eller enkeltetniske perspektivtagere, man kun kan være kulturelt kongruent for sig selv.

Der er en kritisk fare her især for enkeltpersoner i uddannelsesfaget. Det grundlæggende ansvar for uddannelsesudøvere er at give alle elever et lige og retfærdigt læringsmiljø. For at lærere kan skabe og vedligeholde en lige og fair klasseværelseskultur for alle, så lærernes praksis ikke kun er lige og fair, men også kulturelt kongruent for alle, bør læreren være en procesbaseret praktiker, der bruger sin /hendes egen multiple og multietniske perspektivoptagelse. Er dette muligt? Hvis det er, hvordan? Er der en klar vejledning i den forbindelse i NAEYCs produktorienterede DAP-ramme?

Hvad ville være både en udviklingsmæssigt og en kulturelt hensigtsmæssig tilgang til at løse denne grænse og forhindre denne form for kulturkonflikt i børns leg og førskolelæreres praksis i klasseværelset? Nøglen er læreren. Jeg foreslår følgende spørgsmål til tidlige barndoms læreres beslutningsproces i deres DAP-arbejde, så deres praksis faktisk bliver DCAP-det vil sige individuelt orienteret og kulturelt kongruent for alle:

- Hvad kan jeg se? Hvad hører jeg?

- Hvordan fortolker jeg situationen (eller tingen)?

- Hvordan kan jeg være sikker på, at min forståelse af barnets adfærd er kulturelt fair og passende for ham/hende?

- Hvad får mig til at tænke, fortolke og interagere på den måde (eller måde) for barnet? Hvad er mine kulturelle referencer om den sag?

- Hvad får barnet (forælderen, børnene) til at tænke, fortolke og opføre sig på den måde/måde? Hvad er deres kulturelle referencer i den forbindelse?

- Er dette en rimelig forståelse for os alle om konflikten? Har vi alle nok viden om sig selv og hinanden til at forstå situationen og løse det problem og konflikter, der ville give os mulighed for at skabe og opretholde en kulturelt kongruent og retfærdig klassekultur for alle?

- Hvordan skal vi gå frem for at indsamle og udvide vores viden om dig selv og andre i denne sammenhæng for at løse konflikten?

- Hvordan skal vi dele den nye nødvendige viden om denne kontekst og bruge den korrekt til at løse konflikten og skabe en fair klasseværelseskultur for alle?

- På hvilke måder kan jeg fremme børnenes leg ved hjælp af den nye viden, så alle børn bliver fleksible og flydende i at infundere alle forskellige kulturelle praksisser, samtidig med at de frit kan nyde deres egen kulturelle kongruens inden for deres kreative legekontekst.

Børns leg er et universelt fænomen i menneskelig vækst og forandring, der er kulturelt funderet og orienteret, og det er en kerne i tidlig barndomsundervisning. Hvordan kan praktikere fra tidlig barndom indarbejde denne vigtige forestilling i deres daglige DAP, så deres DAP bliver en procesorienteret DCAP for alle kulturelt mangfoldige individuelle børn? At undersøge sin egen familiens etniske kultur og perspektiv er den mest fundamentalt nødvendige handling, som vi alle skal starte med. Kapitel 3 diskuterer dette spørgsmål mere dybtgående.

[Fra: Hyun, E. (1998). Giver mening om udviklingsmæssigt og kulturelt passende praksis (DCAP) i tidlig barndomsundervisning. New York: Peter Lang. Kapitel 2. Alle rettigheder forbeholdt ]


Som babyer vidste vi moral

Ny forskning understøtter forståelsen af, at alle mennesker er født med en følelse af godt og ondt. Hvad siger det om altruisme, fællesskab og evnen til at dræbe hinanden?

For flere år siden var en energisk ung mor, Tia, ude og gå rundt med sit spædbarn Aimee, da katastrofen ramte: en gruppe mænd, ledsaget af onde hunde, omringede parret, snuppede Aimee og brutaliserede Tia. De forlod hende hjælpeløs og uden hendes datter.

Aimee blev til sidst reddet. Men Tia var for voldsom til at passe på hende. Mens Tia plejede sine sår, tilbød hendes bekendte Mike at tage sig af baby Aimee. Mikes generøse opførsel, var observatører enige om, var selve definitionen på medfølelse. I en svunden tid kunne det endda have været kaldt gentlemanly.

Mike, en squat og især behåret fyr, så ikke ligefrem ud som en ridder i skinnende rustning. Som sine andre chimpanser, Tia og Aimee, var han ikke engang menneske. Trioen er forskningsemner for primatolog Jill Pruetz, hvis medforskere reddede Aimee fra en gruppe krybskytter i Senegal for flere år siden. Mikes altruisme var især bemærkelsesværdig i betragtning af den voldsomme adfærd, som hanchimpanser generelt er kendt for. Bare sidste år dræbte en voksen hanchimpanse en babychimpanse i Los Angeles Zoo foran en stor gruppe besøgende.

Er det korrekt at sige, at Mikes handlinger var "moralske"? Hvor kommer moral fra? Er mennesker født med en medfødt moralsk sans, noget som en samvittighed, der hjælper os med at se rigtigt fra forkert? Eller er vi født som tomme tavler og lærer moral, når vi gør vores vej gennem livet fra barndom til barndom og videre? Hvis moral er medfødt, er vi født gode og ødelagte af samfundet, som Jean-Jacques Rousseau troede? Eller er vi født som brutale og civiliserede af kultur, som "Darwins bulldog" T.H. Tænkte Huxley?

Selvom vi deler mere end 95 procent af vores DNA med disse aber, tror mange mennesker, at moral er en unik menneskelig skabelse. Den fremherskende og enormt indflydelsesrige opfattelse i hundredvis af år - som blev bekæmpet af intellektuelle giganter fra John Locke, Sigmund Freud og Jean Piaget - var, at mennesker fødes som tomme skifer og tilegner sig viden om rigtigt og forkert gennem deres forældre, lærere og andre civiliserende kulturmotorer.

En anden idé, lige så indflydelsesrig, er, hvad primatologen Frans de Waal kalder finérteori. Finerteori, der stammer fra en forfejlet forståelse af det darwinistiske naturlige udvalg, fastslår, at moral er "et kulturelt overlæg, en tynd finer, der skjuler en ellers egoistisk og brutal natur", som de Waal forklarer. Naturen er rød i tænder og kløer, så civilisationens punkt er at tæmme det indre dyr, der lurer inde i os alle.

Men i løbet af det sidste årti har en voksende mængde beviser udfordret både den blanke skifer af moral og finérteori. Moral ser ud til at være hårdt forbundet. Chimpanser, der mangler civilisationens værktøjer, har byggestenene i moral og moralsk godhed. Primatologer som Frans de Waal, Jill Pruetz og Christophe Boehm har vist, at vores nærmeste slægtninge i dyreriget, fra chimpanser til bonoboer, behandler hinanden med empati, medfølelse og selvopofrelse. Makakaber, der er mere fjernt fra os i den evolutionære kæde end de store aber, tager ikke mad, hvis det forårsager en anden abe skade. Selv rotter viser empati. "Står over for et valg mellem to beholdere, en med chokoladechips og en anden med en fanget ledsager," skriver de Waal i sin seneste bog om moralens oprindelse, Bonobo og ateisten, rotter vælger ofte at redde deres ledsagere først.

Gennem undersøgelse af dyrs følelser og adfærd konkluderede Darwin selv, at de er ganske i stand til sympati, hengivenhed og altruisme. Han skrev om en hund, der ikke ville passere en syg kat uden at slikke den et par gange. Hunde, ligesom chimpanser og mennesker, følger også sociale regler, der bevarer freden i samfundet. Darwin troede, at det er fra deres sociale instinkter, at moral opstår. "Det ville være absurd at tale om disse instinkter som udviklet ud fra egoisme," skrev han.

At studere dyr er en måde at lære om moralens oprindelse på, men en anden er naturligvis at se på baby mennesker. Menneskelige babyer, før de lærer at tale og endda holder deres egen krop, er i stand til ikke kun at fortælle forskellen mellem rigtigt og forkert, men at tage moralsk vanskelige beslutninger, et fund, der chokerede forskere, da det blev afsløret for omkring ti år siden .

"Det slog vores sokker af," siger Yales Paul Bloom, en af ​​psykologerne bag en række banebrydende undersøgelser af spædbarnsmoral og forfatteren til en fascinerende ny bog, Bare babyer: Oprindelsen af ​​godt og ondt. Det viser sig, at babyer, der er for unge til at have lært om moral, har en medfødt moralsk sans. Oven i købet viser de en grundlæggende indstilling til godhed. De er ikke de små monstre, finérteoretikere troede, de var. Spædbørn begynder for eksempel at dele, når de er seks måneder gamle, uden at støde. Når de er lidt ældre end det, vil småbørn hjælpe en fremmed i nød.

I en undersøgelse af Felix Warneken og Michael Tomasello var et lille barn i et værelse med sin mor, da en fremmed gik ind med hænderne fulde. Den fremmede gik hen til et skab for at åbne døren, men kunne ikke klare det. Da dette drama udspillede sig, var der ingen der kiggede på barnet eller opmuntrede ham til at gøre noget. Alligevel stod omkring halvdelen af ​​alle testede spædbørn spontant op og gik hen til skabet for at åbne døren for den nødlidende - en endnu mere bemærkelsesværdig bedrift, når du indser, at småbørn er meget tilbageholdende med at henvende sig til voksne fremmede overhovedet.

"Barnet er en naturlig moralist, der får en kæmpe hjælpende hånd fra dets biologiske sammensætning," skriver de Waal Bonobo og ateisten. Men den hjælpende hånd fra naturen rundes af pleje.Fra sin forskning om babyer, udført i Infant Cognition Center i Yale, har Bloom fundet ud af, at vi er født med denne medfødte moralske sans, men at den bliver finjusteret over tid gennem læring.

I et eksperiment præsenterede Bloom og hans medforskere 6 og 10 måneder gamle børn et lille moralsk spil. Babyerne så på, da en dukke ville forsøge at skubbe en bold op af en bakke. Derefter så babyerne en af ​​to ting ske. Enten ville en anden dukke komme og hjælpe den første dukke med at skubbe bolden op ad bakken, eller en anden dukke ville dukke op og forhindre den første dukke ved at skubbe bolden ned af bakken.

Efter at babyerne havde set disse scenarier, præsenterede forskerne hver dukke for babyerne. De ville se, hvilken dukke babyerne ville række efter. Det viser sig, at næsten alle babyerne, uanset hvor gamle de var, nåede frem til den dejlige dukke. Men er babyer tiltrukket af godhed, eller er de simpelthen frastødt af ondskab? For at finde ud af det introducerede forskerne en tredje karakter i blandingen - en neutral karakter, der hverken hjalp eller forhindrede hoveddukken. Derefter lod de babyerne vælge, hvilken dukke de ville have. Babyerne foretrak den neutrale karakter frem for den gennemsnitlige karakter og den gode karakter frem for den neutrale karakter.

At babyer kan foretage moralske vurderinger om scenarier, de aldrig før har set med fremmede, de aldrig før har stødt på at gøre ting, som de aldrig før har set, var overraskende. Som Bloom sagde: "De kan sige, at det er den gode fyr, og det er den dårlige fyr, og jeg vil hjælpe den gode fyr, og jeg vil såre den onde. Det blæser mig væk. ”

Bloom blev endnu mere overrasket, da babyer helt ned til tre måneder gamle viste moralsk bevidsthed. Da Blooms forskerkollegaer foreslog, at de kun kiggede på babyer kun tolv uger ude af moderens livmoder, protesterede Bloom. I den alder er babyer "virkelig slug", skriver han i sin bog - de "mugler og pokker i sygeplejerskens arm", som Shakespeare udtrykte det. De kan ikke nå til dukker på den måde, som 6 og 10 måneder gamle kan, og det er uklart, hvad deres bevidsthed om verden er.

Men selv i deres slug-lignende tilstand kan disse unge babyer styre deres øjne, som "virkelig er vinduer ind i babyens sjæl", som Bloom skriver. Du kan se, hvad en baby kan lide ved, hvad den ser på. Så forskerne viste de tre måneder gamle de samme moralspil med de hjælpende og hindrende dukker og placerede derefter dukkerne foran dem bagefter. De fleste babyer kiggede mod den flotte dukke.

"Babyer," skriver Bloom, "har en generel forståelse for god og dårlig opførsel." Udover at skelne mellem godt og ondt, har små børn også en forståelse af retfærdighed og retfærdighed. I en version af den hjælpende/forhindrende undersøgelse nåede en af ​​babyerne faktisk hen til den gennemsnitlige marionet og smækkede den på hovedet.

Men bare fordi mennesker er født med moralsk sans, betyder det ikke, at de er født gode. "Der er en moralsk kerne," siger Bloom, "men den er begrænset." Ligesom chimpanser er vi i stand til ekstraordinære handlinger af moralsk godhed. Ligesom chimpanser er vi i stand til moralsk ondskab. "Grænsen, der deler godt og ondt, skærer gennem ethvert menneskes hjerte," skrev Aleksandr Solzhenitsyn. "Og hvem er villig til at ødelægge et stykke af sit eget hjerte?"

Fra en tidlig alder viser babyer partiskhed over for deres i gruppen. Babyer er hurtige til at adskille den sociale verden i "os" versus "dem". For eksempel, hvis en baby er opdraget af en kvinde, foretrækker den at se på kvindelige ansigter, hvis den rejses af en mand, den foretrækker at se på et mandligt ansigt, hvis den er rejst af en kaukasier, den foretrækker at se på hvide ansigter frem for sort eller asiatiske, mens en etiopisk baby foretrækker at se på etiopiske ansigter frem for andre nationaliteter.

Gruppens bias vises også på sprog. Minutter efter fødslen foretrækker babyer, der er amerikanske, at lytte til engelsktalende, babyer, der er fransk, foretrækker at lytte til fransk, og babyer, der er russiske, foretrækker at lytte til russisk. Babyer foretrækker også at interagere med mennesker, der ikke har mærkelige accenter.

At foretrække et sprog frem for et andet eller en type ansigt frem for et andet kan virke som to mindre og uskyldige detaljer. Når alt kommer til alt foretrækker babyer, ligesom vi andre, det der er kendt. Det ukendte er en trussel, især for et ungt og sårbart spædbarn.

Men disse fordomme har vigtige konsekvenser, gode og dårlige, for moral. Dit sprog og race er markører for din gruppeidentitet. Foretrukne medlemmer af din gruppe kan komme på bekostning af udgruppen. I en undersøgelse foretaget ved universitetet i Zürich så mænd på, hvordan fans af deres fodboldklub og fans af den rivaliserende klub blev elektrisk chokerede. Da fansene i deres egen klub blev chokerede, følte mændene empati. Men da den rivaliserende klubs fans blev chokerede, følte de noget helt andet. De følte lykke. Deres hjernes lystcentre lyste op.

Mennesker har udviklet sig til at være gruppere. Men vores gruppeagtighed rejser et puslespil for moral. De Waal siger, at gruppen er grunden til moral. "Moral," forklarer han, "er et regelsystem vedrørende de to H’S: Hjælp eller i det mindste ikke at skade andre mennesker. Det adresserer andres trivsel og sætter fællesskabet foran individet. Det benægter ikke egeninteresse, men bremser alligevel dets forfølgelse for at fremme et kooperativt samfund. ”

Medlemmer af andre grupper, dvs. fremmede, inspirerer "frygt og afsky og had", som Bloom skriver. Når en gruppe mandlige chimpanser støder på en mindre bande, for eksempel, opstår der kaos. "Hvis der er en baby i gruppen," skriver Bloom, "kan de dræbe og spise den. Hvis der er en hun, vil de prøve at parre sig med hende. Hvis der er en han, vil de ofte mobbe ham, rive kød af hans krop, bide tæer og testikler af ham og efterlade ham til døden. ” Mennesker kan være lige så brutale over for medlemmer af udgruppen, som historien om slaveri, folkedrab og undertrykkelse viser.

"De særlige bånd, vi har til familie, venner og fællesskab, er en del af det, der giver livet mening," siger Bloom. »Men vores parokiale forspændinger er også kilden til stor lidelse - den grimme sandhed er, at selv babyer og små børn ikke bare er villige til at favorisere dem, der er tæt på dem, de er også tilbøjelige til at hade og frygte dem uden for deres gruppe. Dette er en tragisk begrænsning i vores psykologier, og alle, der håber på at skabe en bedre verden, skal arbejde for at undertrykke og tilsidesætte disse grimmere aspekter af vores natur. ”

Heldigvis er der for de fleste mennesker det meste af tiden en bred kløft mellem impuls og handling. At føle sig godt, når et medlem af din udgruppe kommer til skade, som i undersøgelsen af ​​fodboldfans, er ikke det samme som at skade den person. „I os alle,“ skrev digteren Robert Louis Stevenson, „er to naturer i krig - det gode og det onde. Hele vores liv fortsætter kampen mellem dem, og en af ​​dem skal erobre. Men i vores egne hænder ligger magten til at vælge - hvad vi helst vil være. ”


Mens du ringer om sommeren, skal du ikke glemme at huske vigtigheden af, hvad vi har fri for.

De fries hjem på grund af de modige.

"Det amerikanske flag flyver ikke, fordi vinden bevæger det. Det flyver fra sidste åndedrag af hver solider, der døde og beskyttede det."

På nuværende tidspunkt i Amerika har vi i øjeblikket over 1,4 millioner modige mænd og kvinder aktivt opført i de væbnede styrker for at beskytte og tjene vores land.

I øjeblikket er der en øget rate på 2,4 millioner pensionister fra det amerikanske militær

Cirka har der været over 3,4 millioner dødsfald for soldater, der kæmpede i krige.

Hvert eneste år ser alle frem til Memorial Day Weekend, en weekend, hvor strande bliver overfyldte, folk fyrer dem op for en sjov solrig grill, simpelthen en stigning i sommeraktiviteter, som et "før-spil", inden sommeren begynder.

Mange amerikanere har glemt den sande definition af, hvorfor vi har privilegiet at fejre Memorial Day.

Enkelt sagt er Memorial Day en dag til at stoppe, huske, reflektere og ære de faldne, der døde og beskyttede og tjente for alt, hvad vi er frie til at gøre i dag.

Tak fordi du trådte frem, når de fleste ville have trådt baglæns.

Tak for de gange, du savnede med dine familier, for at beskytte min.

Tak fordi du involverede dig selv, vel vidende at du var nødt til at stole på tro og andres bønner for din egen beskyttelse.

Tak fordi du var så uselvisk og satte dit liv på spil for at beskytte andre, selvom du slet ikke kendte dem.

Tak fordi du har strammet op og er frivillig til at repræsentere os.

Tak for din dedikation og flid.

Uden jer ville vi ikke have den frihed, vi får nu.

Jeg beder om, at du aldrig får udleveret det foldede flag. Flaget foldes for at repræsentere de oprindelige tretten kolonier i USA. Hver fold har sin egen betydning. Ifølge beskrivelsen symboliserer nogle folder frihed, liv eller hylder mødre, fædre og børn til dem, der tjener i de væbnede styrker.

Så længe du lever, skal du kontinuerligt bede for de familier, der får overdraget dette flag, da nogen lige har mistet en mor, mand, datter, søn, far, kone eller en ven. Hver person betyder noget for nogen.

De fleste amerikanere har aldrig kæmpet i en krig. De har aldrig snøret deres støvler og gik i kamp. De behøvede ikke at bekymre sig om at overleve før den næste dag, da skud gik omkring dem. De fleste amerikanere ved ikke, hvordan den oplevelse er.

Nogle amerikanere gør dog, som de kæmper for vores land hver dag. Vi er nødt til at takke og huske disse amerikanere, fordi de kæmper for vores land, mens vi andre er i sikkerhed hjemme og væk fra krigszonen.

Tag aldrig for givet, at du er her, fordi nogen kæmpede for, at du skulle være her, og glem aldrig de mennesker, der døde, fordi de gav dig den ret.

Så mens du er ude at fejre denne weekend, skal du drikke til dem, der ikke er med os i dag, og glem ikke den sande definition af, hvorfor vi fejrer Memorial Day hvert år.

"... Og hvis ord ikke kan tilbagebetale den gæld, vi skylder disse mænd, må vi med vores handlinger stræbe efter at beholde troen hos dem og med den vision, der førte dem til kamp og til sidste offer."


Fru Xs celler har reddet millioner af liv. Merck tjener enorme summer til vacciner fremstillet af hendes celler. Alligevel er hun aldrig blevet betalt. Er dette ikke en uretfærdighed? Prøvede du at møde hende?

I sommeren 1962, kort efter at WI-38-cellerne blev udviklet, indså Hayflick, at han havde brug for en familiehistorie for forældrene til dette foster for at sikre tilsynsmyndighederne, at der ikke var abnormiteter, kræft eller infektionssygdomme i familien, som ville skræmme vaccineproducenter og tilsynsmyndigheder. En dejlig ung svensk epidemiolog ved navn Margareta Böttiger blev sendt af Sven Gard for at spore tilbage til fru X og finde ud af hendes medicinske historie. Og det var da fru X første gang fik at vide, at hendes celler blev brugt i denne forskning.

Hurtigt frem til 2013. Jeg var i stand til at spore fru X, men gennem min svenske oversætter lærte jeg, at hun ikke ønskede at blive interviewet. Forståeligt nok ville hun efterlade dette kapitel i sit liv. Hun sagde dog en ting, som var: ”Jeg blev ikke spurgt. I dag ville dette aldrig være tilladt. "Merck tjener mere end 1 milliard dollar om året på vacciner ved hjælp af disse celler. Men fru Xs foster blev brugt uden hendes samtykke eller viden. Jeg kan kun sige, at hun lever under beskedne omstændigheder og har aldrig modtaget nogen kompensation for brugen af ​​hendes celler.


Socialisering

Spædbarnspleje. Spædbørn bæres på mødrenes ryg, holdt af et sjal bundet tæt over hendes bryst. Babyer ammes efter behov og sover med deres mødre, indtil de bliver fordrevet af en ny baby eller er gamle nok til at dele seng med søskende. Spædbørn og små børn bærer ofte amuletter og armbånd for at beskytte dem mod overnaturlige kræfter. Forældre foretrækker undertiden babyens øjne med kohl for at forhindre øjeninfektioner.

Børneopdragelse og uddannelse. Mødre er de primære leverandører af børnepasning, men børn bliver også passet og socialiseret af ældre søskende, fætre og bedsteforældre. Ofte tænker børn helt ned til fem eller seks år yngre børn. Naboer har ret til at putte, instruere og disciplinere børn, som igen forventes at adlyde og henvise til seniormedlemmer i familien og samfundet. Børn henvender sig til deres ældste ved at bruge nepalesisk hæderlig form, mens voksne taler til børn ved hjælp af mere velkendt sprog. Fordi autoritet i husstande afhænger af anciennitet, er søskendes relative alder vigtig, og børn bliver ofte adresseret ved fødselsordre.

Visse husstandsritualer markerer vigtige stadier i barnets udvikling, herunder den første smag af ris og den første klipning. Når en pige når puberteten, gennemgår hun en afsondringsperiode, hvor hun er forbudt at se mandlige familiemedlemmer. Selvom hun måske får særlige fødevarer og ikke forventes at fungere, er oplevelsen en anerkendelse af forureningen forbundet med kvindelig seksualitet og reproduktivitet.

Fra en tidlig alder forventes det, at børn bidrager med arbejdskraft til husstanden. Loven giver både piger og drenge ret til skolegang, men hvis en familie har brug for hjælp derhjemme eller ikke kan spare penge til uniformer, bøger og skolepenge, sendes kun sønnerne i skole. Det menes, at uddannelse er spildt på piger, der vil gifte sig og tage deres lønindtjeningsevner til en anden husstand. Drenge gifter sig og bliver hjemme, og deres uddannelse betragtes som en klog investering.


Langsom og stabil

Den lange udviklingsproces, som mennesker oplever, er "en luksus," sagde Marianella Casasola, lektor ved Institut for Human Development ved Cornell University. Og det strækker sig endnu senere i livet, end eksperter engang troede.

"Der er en masse udvikling, der foregår i præfrontal cortex [i hjernen] selv i det tidlige voksenalder," fortalte Casasola til WordsSideKick.com.

Selvom det kan virke som om, at menneskers tidlige fysiske evner halter bagefter andre dyrs som nyfødte, så lever i længden menneskers lange periode med relativ hjælpeløshed i sidste ende en betydelig kognitiv gevinst.

"Vi ved, at tingene udvikler sig på en bestemt måde, fordi der er en fordel ved det," sagde Casasola til WordsSideKick.com. "Den længere modningshastighed giver os mulighed for at udvikle meget mere kompleks tænkning."


Se videoen: GAK Narodni front - Rodjenje i prvi minuti, sati i dani u zivotu Vaše bebe