Påske i den hebraiske bibel

Påske i den hebraiske bibel

Påske er en jødisk festival fejret siden mindst det 5. århundrede fvt, typisk forbundet med traditionen med at Moses førte israelitterne ud af Egypten. Ifølge historiske beviser og nutidens praksis blev festivalen oprindeligt fejret den 14. Nissan. Lige efter påske er festivalen for usyrede brød, som de fleste traditioner beskriver som oprindelse, da israelitterne forlod Egypten, og de ikke havde tilstrækkelig tid til at tilføje gær til brødet, så det kunne hæve. Selvom påsken og usyrede brød er tæt forbundet, vil denne artikel primært fokusere på påske.

Oprindelse og praksis

Påskens historiske oprindelse er uklar. Selvom den hebraiske bibel beskriver påskens oprindelse, blev disse tekster sandsynligvis sammensat efter det 6. århundrede fvt og indeholder beviser for redaktionelle tilføjelser og berigelser, nemlig udvidelser af ældre tekster. For at forstå oprindelsen og praksis forbundet med påsken må vi derfor først undersøge de forskellige tekster i den hebraiske bibel, der beskriver påsken. Ved at gøre det vil tre egenskaber fremgå vedrørende påskens natur, som den er repræsenteret i den hebraiske bibel:

  1. omgang med Yahweh, Israels gud
  2. skift i ritualerne i forbindelse med påsken
  3. forskellige antagelser om, hvorvidt folk skal udføre påske eller ej.

For det første er påsken altid forbundet med Yahweh, dog ikke nødvendigvis at Yahweh leder israelitterne ud af Egypten eller passerer dørstolperne til deres husstande. Ved at analysere og foreslå en historie for den tekstmæssige vækst i 2. Mosebog 12: 1-28, foreslår professorerne Simeon Chavel og Mira Balberg, at det ældste tekstlag i 2. Mosebog 12 ikke indeholder "Israels befrielse gennem Yahwehs slag af Egypten og ikke eksplicit går videre det "(Chavel 2018, 299), karakteriserer det i det væsentlige som et tvetydigt stykke folklore om en festival.

Efterfølgende redaktører, hævder de, berigede dette materiale ved at tilvejebringe yderligere rituelle parametre og forklaring på Yahwehs handlinger: alle israelitiske familier skal deltage i at indtage et et år gammelt hannlam; Lammet skal være flammebrødt, helt fortæret om morgenen efter påske og spises hurtigt; og Jahve vil springe over eller afskærme de israelitiske husstande, der lagde lammets blod på dørstolpen mod en ødelæggende kraft, der dræbte deres førstefødte. 2. Mosebog 12:27, et svar på spørgsmålet om formålet med at fejre påske i kommende generationer, demonstrerer bedst sammenhængen mellem påsken og drabet på alle førstefødte i Egypten: ”Det er et påskeoffer for Jahve, som gik forbi husene i israelitterne i Egypten, da de slog Egypten; men han reddede vores hjem. ” Med andre ord var påsken beregnet til at være en forestilling og erindring om Yahwehs handling for at beskytte Israels førstefødte, mens de var i Egypten, selv et tegn på Yahwehs hengivenhed over for israelitterne.

Selvom påsken ofte opfattes som et samlet, traditionelt ritual, beskriver bibelske passager forskellige ritualer og afspejler ændringer i den historiske kontekst.

For det andet udvikles ritualerne vedrørende handlingerne på påsken i hele den hebraiske bibel. Et eksempel vil være tilstrækkeligt. I 2. Mosebog 12: 9 befaler Moses israelitterne at stege påskelammet offer med ild og udtrykkeligt angive, at de ikke skal koge det med vand. Alligevel indeholder Femte Mosebog 6: 7 befalingen "du skal koge" påskeofferet. Efter at have bemærket uoverensstemmelsen mellem 2. Mosebog 12: 9 og 5. Mosebog 16: 7 hvad angår korrekt rituel handling, kombinerede forfatteren af ​​Krønikebog kreativt de nødvendige rituelle handlinger: ”Så de kogt påskelammet med ild ifølge forordningen ”(35:13). Da efterfølgende generationer modtog påskens ritualer, justerede de det for at håndtere modsætninger i de traditionelle rituelle tekster.

For det tredje justerer tekster i den hebraiske bibel datoen for påsken af ​​forskellige årsager. Numbers 9: 1-14, for eksempel, tilbyder bestemmelser til israelitter, der måske har forpasset deres mulighed for at deltage i påsken på grund af rituel urenhed (9: 7, 10). Alternativt kommunikerer Yahweh gennem Moses, at en anden påskefejring er mulig. I stedet for at fejre den 14. dag i den første måned, skal de fejre den 14. dag i den anden måned. Der er dog stadig en antagelse om, at alle israelitter skal fejre påsken: "Men den mand, der er ren, ikke på en rejse, og forsømmer at udføre påsken, den person skulle afskæres fra sit folk, fordi han ikke bragte offeret af Jehova på det fastsatte tidspunkt "(4 Mos 9:13).

Elsker historie?

Tilmeld dig vores gratis ugentlige nyhedsbrev på e -mail!

Endelig præsenterer 2. Mosebog 12 påsken som en fest, der er begrænset til husholdningerne i Egypten (2. Mosebog 12: 1-13). Omvendt, selvom Deuteronomy 16 anvender lignende sprog til de rituelle parametre, angiver det, at påsken ikke skal fejres i hjemmet: “og du skal ofre et påskeoffer til Yahweh, enten et får eller et kvæg, på det sted, hvor Yahweh vil vælg som bolig for sit navn ”(5. Mosebog 16: 2), og præciser præcist i Femte Mosebog 16: 5, at offeret ikke skulle ofres lokalt. Mens 2. Mosebog 12 og 5. Mosebog 16 begge er optaget af den korrekte praksis med påsken, afspejler de forskellige historiske sammenhænge. Da 2. Mosebog 12 blev sammensat, blev påsken praktiseret i lokale byer og husstande; derimod, da 5. Mosebog 16 blev sammensat, var påsken mere reguleret, forestillet at blive praktiseret i et centralt tempel eller helligdom.

Selvom påsken ofte opfattes som et samlet, traditionelt ritual inden for jødedommen, beskriver bibelske passager divergerende ritualer, afspejler påsketraditionens vækst og belyser ændringer i den historiske kontekst.

Modtagelse af påsken

Tidlig jødedom (ca. 5. århundrede f.Kr. - 1. århundrede e.Kr.)

Selvom en lang række tidlige jødiske tekster diskuterer påsken, vil to være tilstrækkelige her. I en gruppe tekster kaldet Elephantine Papyri, skrevet af medlemmer af den jødiske koloni Elephantine, Egypten fra det 5. århundrede fvt., Omtales påsken flere gange. De angiver, at jøder på Elephantine praktiserede en eller anden form for påske, men de giver ikke "nok information til at rekonstruere historien om dens overholdelse" (Silverman 1973, 386). I modsætning til de bibelske tekster kan Elephantine Papyri mere præcist dateres, og som sådan viser de utvivlsomt, at påsken var en social praksis blandt nogle jøder i det 5. århundrede fvt.

Jubilæumsbogen er sammensat i det 2. århundrede fvt og er en omskrevet version af Første Mosebog og 2. Mosebog. Et mål med jubilæum er at præcisere den jødiske kalender for fejring af festivaler. Første Mosebog fortæller en historie om hvordan Yahweh testede Abraham ved at befale ham at dræbe sin eneste søn og skaffede en vædder i sidste øjeblik. Jubilæerne 19:18 beskriver dog desuden, hvordan Abraham fejrede en fest for Jahve, efter at Jahve havde givet en vædder i stedet for at skulle ofre Isaac, hans førstefødte. Festivalen er Festival for usyrede brød, som typisk er forbundet med påsken, der finder sted de syv dage efter påsken. Ved at gøre det fastslår jubilæerne, at usyret brøds fest og implicit påske blev oprettet før israelitternes udvandring ud af Egypten.

Tidlig kristendom (ca. 1. århundrede CE til 3. århundrede CE)

Påsken spiller en central rolle i kristendommens vækst som en særskilt religiøs tradition fra jødedommen. Ved det første århundrede CE, Josefus og evangelierne angiver, at påsken trak store skarer af jøder til Jerusalem, det centrale kultsted for fejringen af ​​påsken. Nytestamentlige forfattere udnytter påsketraditioner for at understøtte deres teologiske påstande, fordi selv om Jesu eksakte natur er uklar fra et historisk perspektiv, var han en praktiserende jøde, der levede i det 1. århundrede e.Kr.

For eksempel skildrer forfatteren i Johannes 19: 31-36 Jesus som et påskelam, hvis offer i sidste ende ville få Gud til at forløse menneskeheden. På samme måde beskriver Paulus eksplicit Jesus som et påskelam, da han udstrækker billedet af usyret brød metaforisk til moralens område (1 Korinther 5: 6-8). Lignende skildringer af Jesus findes i 1 Peter 1:19 og Åbenbaringen 5: 6. Bredt fortolket peger forbindelsen mellem Jesu død og påskeofferet “på en forståelse af påskelammets ofre som erindringen om Guds tidligere forløsningshandling, der var et tegn på Guds Lam som Guds ultimative forløsningshandling” (Mangum 2016). Tidlige kristne, der opfattede sig selv som praktiserende jøder, omformede den traditionelle beretning om påsken for at fremhæve Jesu legitimitet som en forløsende figur for hele menneskeheden.

Rabbinsk jødedom (ca. 1. århundrede CE til 7. århundrede CE).

Rabbinsk jødedom udviklede sig dels som et svar på ødelæggelsen af ​​det jødiske tempel i Jerusalem i 70 e.Kr. Uden templet kunne jøder ikke længere ofre. Det er fra denne kontekst, rabbinisk jødedom opstod, der gav måder at tilbede Gud og udføre de forskellige rituelle festivaler, selvom det jødiske tempel ikke længere stod. Rabbinsk jødedom forsøgte at fastslå "at påskefesten kan og skal fortsætte selv uden påskelammet", det er påskelammet (Bokser 1984, 48). Selvom gammel israelitisk og judisk religion sammen med tidlig jødedom opfattede templet som centralt i deres tilbedelse, tvang ødelæggelsen af ​​det jødiske tempel i 70 CE rabbinerne til at genoverveje, hvordan de ville udføre deres gamle ritualer. De gjorde det gennem kreative læsninger af deres hellige tekster og ved at trække på andre rabbinske traditioner.

For eksempel diskuterer Tosefta, en rabbinsk jødisk tekst med kodificerede traditioner og love (3. århundrede e.Kr.), rollen som usyret brød og bitre urter, to fødevarer nævnt i 2. Mosebog 12: 8: ”De skal spise kødet samme nat; de skal spise det stegt over ilden, med usyret brød og med bitre urter ”(2 Mosebog 12: 8; 1985 JPS Oversættelse). Fordi denne passage indikerer, at tre ting spises sammen, nemlig påskelammet, bitre urter og usyret brød, sidestillede rabbinerne bitre urter og usyrede brød med påskeofferet (Bokser 1984, 39). De fandt i det væsentlige ud af, hvordan man kunne fejre påskritualet uden at kræve et ordentligt offer i et tempel.

Ancient Near Eastern Context

Påsken som festival afspejler dens bredere gamle nærøstlige kontekst i brugen af ​​blod ved indgangen til huset og med hensyn til de førstefødte. Et af de grundlæggende aspekter ved påsken er at lægge påskelammets blod på husstandens dørstolper, det vil sige hovedindgangen:

De skal tage af påskelammets blod og lægge det på de to dørstolper og på det øverste tværsnit af døren på huset, inden for hvilket de vil spise det iblandt dem. (2 Mosebog 12: 7)

At påføre blodet på husets dør tjente en apotropaisk funktion, hvilket betyder, at det afværgede negative påvirkninger. I forbindelse med 2. Mosebog 12 er den "negative indflydelse" den destruktive kraft, der dræber hver førstefødt.

På samme måde indeholder Arslan Tash-amuletten, en amulet fra det 7. århundrede fvt opdaget i Syrien, en henvisning til "dørstolper" i en af ​​besværgelserne: "Og lad ham ikke komme ned til dørstolperne." Her er "dørstolperne" grænsen til hjemmet, det sted, hvor amuletten muligvis blev placeret for at forhindre negative påvirkninger på husstanden. Selvom Arslan Tash -amuletten og påskens blod på dørene er forskellige med hensyn til de bredere sociale, religiøse og kulturelle normer, fremhæver lighederne mellem de to tekster en bredere kulturel bekymring i det gamle Nærøsten med hensyn til negative kræfter, der træder ind i en husstand gennem dørstolperne.

Derudover kaldes et ritual zukru, fra en tekst opdaget i Emar, Syrien, viser bemærkelsesværdige ligheder med påsken. Først begyndte begge festivaler den 14. dag i den 1. måned, der varede syv dage. For det andet ritualet til påske og zukru begge involverer udtværing af blod på stolper - stolperne i påsken er til huset, stolperne i zukru er ved byportene. Tredje, zukru er først og fremmest en festival for "(tilbud af) de (førstefødte) hannyr" til Dagan, en guddom (Cohen 2015, 336). På samme måde forbinder Mosebog 34:19 påsken med at ofre førstefødte dyr. Højttaleren, Yahweh, siger: „Alle førstefødte i en livmoder er mine, såvel som dine kvæg, de første født af kvæg og får. Selvom disse rituelle handlinger blev udført til forskellige formål, til forskellige guder og i forskellige sammenhænge, ​​viser de, at påskritualer ligner bredere gamle traditioner i nærøsten.

Konklusion

Påsken trækker på en enestående traditionel fortælling; tekster, der taler om påske, afspejler imidlertid forskellige traditioner, standarder, ritualer og forventninger afhængigt af de historiske sammenhænge i deres kompositioner. Sådanne udviklinger af påskritualer forekommer den dag i dag. I 1980'erne CE talte Dr. Susannah Heschel i et jødisk samfund under påsken. En af de unge piger var lesbisk. For at udtrykke marginaliseringen af ​​lesbiske inden for jødedommen lagde hun hævet brød på sin rituelle tallerken. I det væsentlige sidestillede den unge pige forbuddet mod syrnet brød med den jødiske kulturkonvention, der forbød lesbiske. Selvom han var inspireret, indså Dr. Heschel, at brød på den rituelle tallerken gjorde tallerkenen uren ifølge jødisk lov. Så det næste år lagde hun en appelsin på den rituelle tallerken og kommenterede: "Jeg valgte en appelsin, fordi den tyder på frugtbarheden for alle jøder, når lesbiske og homoseksuelle mænd er medvirkende og aktive medlemmer af det jødiske liv." I mange jødiske samfund praktiseres øvelsen med at placere en appelsin på den rituelle plade den dag i dag.

Således har ritualer omkring påsken historisk udviklet sig på baggrund af kulturelle bekymringer og historisk kontekst. Så Dr. Heschel tilføjede ikke blot et nyt element til påskens ritual; snarere fortsatte hun traditionen med at tilpasse, justere og berige påskritualer. På den måde gav hun stemme og sted til lesbiske og homoseksuelle mænd. Man kan kun undre sig over: Hvilke andre aspekter af påsken vil blive beriget for at give stemme til marginaliserede menneskegrupper, nye ideer og kulturelle konventioner i det 21. århundrede e.Kr.


Påske

Vores redaktører vil gennemgå, hvad du har indsendt, og afgøre, om artiklen skal revideres.

Påske, Hebraisk Pesaḥ eller Pesachi jødedommen ferie til minde om hebræernes frigørelse fra slaveriet i Egypten og "overgangen" af ødelæggelseskræfterne eller besparelse af israelitternes førstefødte, da Herren "slog Egyptens land" på tærsklen til udvandringen. Påsken begynder med den 15. og slutter med den 21. (eller uden for Israel og blandt reform jøder den 22.) i måneden nisan (marts eller april). På disse syv (eller otte) dage er al surdej, uanset om det er i brød eller anden blanding, forbudt, og kun usyret brød, kaldet matzo, må spises. Matzo symboliserer både hebræernes lidelse mens de var i trældom og den hast, hvormed de forlod Egypten under udvandringen. Påske kaldes også undertiden Festival for usyrede brød.

Påsken fejres ofte med stor pomp og ceremoni, især den første nat, hvor der holdes et særligt familiemåltid kaldet seder. På seder spises mad af symbolsk betydning til minde om hebræernes frigørelse, og der udføres bønner og traditionelle recitationer. Selvom påsken er en stor glæde, skal strenge kostlove overholdes, og særlige forbud begrænser arbejdet i begyndelsen og slutningen af ​​festen. Se også matzo seder.


Påske i den hebraiske bibel - Historie


International Standard Bible Encyclopedia

pas'-o-ver (pecach, fra pacach, "at passere" eller "spring over" eller "til overs" (2Mo 12: 13,23,17 jf. Es 31: 5]. Andre formodninger forbinder ordet med " går over "ind i et nyt år, med assyr pasahu, der betyder" at berolige ", med hebraisk pacah, der betyder" at danse ", og endda med at hoppe over bevægelser fra et ungt lam arameisk [

paccha ', hvorfra græsk Pascha hvorfra engelsk "paschal." I de tidlige kristne århundreder forbandt folk-etymologi pascha med græsk pascho, "at lide" (se PASSION), og ordet blev taget for at henvise til langfredag ​​frem for påsken):
1. Pecach og Matstsoth
2. Pecach mitsrayim
3. Pecach doroth
4. Matstsoth
5. Den `Omer
6. Utraditionelle teorier
7. Den højere kritik
8. Historiske fester: Det Gamle Testamentes Tid
9. Historiske festligheder: New Testament Times
10. Den jødiske påske
1. Pecach og Matstsoth:
Påsken var den årlige hebraiske festival om aftenen den 14. dag i måneden 'Abhibh (Abib) eller Nisan, som det blev kaldt på senere tidspunkter. Det blev efterfulgt af, og tæt forbundet med, en 7 dages festival for matstoth eller usyret brød, som navnet påske også blev anvendt i forlængelse (Lev 23: 5). Begge var tydeligt forbundet med udvandringen, som ifølge traditionen mindes påsken i efterligning af det sidste måltid i Egypten, spist som forberedelse til rejsen, mens Jahve, der passerede over hebræernes huse, dræbte den førstefødte af Egypten (2M 12:12 f 13: 2,12 ff) den højtidelige festival var til minde om de første dage på rejsen, hvor dette hastværk brød blev spist (2Mo 12: 14-20).
2. Pecach mitsrayim:
Forordningen om pecach mitsrayim, det sidste måltid i Egypten, omfattede følgende bestemmelser: (1) at tage et lam eller et barn uden skavanker for hver husstand den 10. i måneden (2) drabet af lammet på 14. om aftenen (3) sprinkling af blodet på dørpæle og overligger i husene, hvor det skulle spises (4) lammets stegning med ild, hovedet med benene og indad-lammet var ikke til spises rå eller sodet (bashal) med vand (5) spisning af usyret brød og bitre urter (6) spiser i hast, med lænd ombundet, sko på fødderne og personale i hånden (7) og forbliver i huset indtil morgenen (8) brændingen af ​​alt, hvad der var tilbage i påsken, kunne kun spises i løbet af natten (2Mo 12: 1-23).
3. Pecach doroth:
Denne gudstjeneste skulle iagttages som en ordinance for evigt (2Mo 12: 14,24), og natten skulle være lel shimmurim, "en nat med vagter", eller i det mindste "at blive observeret meget" af alle børnene af Israel gennem deres generationer (2Mo 12:42). Detaljerne om pecach doroth eller senere overholdelser af påsken synes imidlertid at have adskilt sig lidt fra dem fra den egyptiske påske (Mishna, Pesachim, ix.5). Således er det sandsynligt, at offeret kan tages fra flokken eller fra besætningen (Dt 16: 2 sammenlign Ezek 45:22). (3), (6) og (7) forsvandt helt, og at dømme ud fra Dt 16: 7 forstod man ikke forbuddet mod at sive (hebraisk bashal) (medmindre udeladelsen af ​​udtrykket med vand "giver en mere generel forstand for det hebraiske ord bashal, hvilket gør det inkluderet stegning) .Nye detaljer blev også tilføjet: for eksempel at påsken kun kunne ofres ved den centrale helligdom (Dt 16: 5), at ingen fremmed eller uomskåret person eller var uren person kunne deltage i det, og den, der af urenhed eller anden årsag var forhindret i at fejre påsken i sæsonen, kunne gøre det en måned senere (4Mo 9: 9 ff). Sangen af ​​Hallel (Salme 113 til 118), begge mens påsken blev slagtet og ved måltidet, og der blev utvivlsomt tilføjet andre detaljer fra tid til anden.
4. Matstsoth:
Usyret brød blev spist sammen med påskemåltidet, ligesom med alle ofre i senere tider (2Mo 23:18 34:25 Lev 7:12), uafhængigt måske af, at påsken kom så tæt på de usyrede fest. Brød (2Mo 12: 8). Jødisk tradition skelner i hvert fald mellem den første nat og resten af ​​festivalen ved, at spisning af matsoth er en forpligtelse den første nat og valgfri i løbet af resten af ​​ugen (Pesachim 120a), selvom at spise usyret brød er befalet i generelle termer (2Mo 15,18 13: 6,7 23:15 34:18 Lev 23: 6 Nu 28:17). Spise af hævet brød er imidlertid strengt forbudt i løbet af hele ugen under kareth, "udskæring" (2Mo 15,19 f 13: 3 Dt 16: 3), og dette forbud er traditionelt blevet overholdt med stor omsorg. Den 1. og 7. dag er hellige indkaldelser, dage, hvor der ikke kunne arbejdes udover det, der var nødvendigt ved tilberedning af mad. Matstsoth -festivalen regnes som en af ​​de tre pilgrimsfester, selvom pilgrimsrejsen strengt taget var forbundet med påskedelen og festivalens første dag.
I løbet af hele ugen blev der ofret yderligere i templet: et ildofre og et brændoffer, 2 unge tyre, 1 vædder, 7 lam i det første år uden skavanker, sammen med mad og drikke og en ged til en syndoffer.
5. 'Omeren:
I løbet af ugen af ​​matstsoth -festivalen kommer begyndelsen på byghøsten i Israel (Menachoth 65b), der varer fra slutningen af ​​marts i den lave Jordandal til begyndelsen af ​​maj i de forhøjede portioner. Tidspunktet for indsættelse af segl til det stående korn (Dt 16: 9) og for bringelse af fredsofferet omtales om morgenen efter sabbaten (Lev 23:15), det vil sige iflg. den jødiske tradition, dagen efter påskens første dag eller hviledag (ændring 65b Meg Ta`an. 1 Josephus, Ant, III, x, 5) og ifølge samaritanske og boethusiske traditioner og den moderne Karites søndagen efter påsken. På dette tidspunkt laves et bølgoffer af et skære, efterfulgt af et offer af et lam med et måltid og drikkeoffer, og først derefter kan det nye korn spises. Fra denne dag tælles 7 uger for at fastsætte pinsedagen, fejringen forbundet med hvedehøsten. Det er naturligvis helt naturligt for et landbrugsfolk at fejre landbrugsårets vendepunkter i forbindelse med deres traditionelle festivaler. I dag bevarer den jødiske liturgi i dag påsketjenesten Dugsbønnen (Tal), der voksede op i Israel på grundlag af et landbrugsfolks behov.
6. Utraditionelle teorier:
Mange forfattere var imidlertid ivrige efter at forklare hele festivalen som oprindeligt en landbrugsfest (formodentlig en kanaanitisk, selvom der ikke er et stykke bevis for, at kanaanitterne havde sådan en festival), har grebet `` omer- eller skæreofferet, som grundlaget for hagh (festivalen), og har forsøgt at forklare matstothen som brød hastigt bagt i de travle høsttider, eller som brød hurtigt bagt af de nyligt undtagne førstefrugter. Hvor disse teorier er bedre end den traditionelle forklaring, så konsekvent overholdt i hele Pentateuch, er det svært at se. På en lignende måde har man forsøgt at forbinde påsken med ofring eller forløsning af førstefødte af mennesker og dyr (begge institutioner blev traditionelt sporet til dommen om Egyptens førstefødte, som i 2Mo 13: 11-13 22: 29,30 23:19 34: 19,20), for at karakterisere påsken som en fest af pastoral oprindelse. Bortset fra multiplikationen af ​​meget geniale gæt, er meget lidt positivt tilføjet vores viden om påsken ved hjælp af denne teori.
7. Den højere kritik:
Pentateuch taler om påsken i mange sammenhænge og naturligvis med konstant varierende vægt. Således er historien om udvandringen naturlig at forvente færre rituelle detaljer end i en håndbog for tempeltjenester igen, ifølge den her opfattelse, vi skal skelne mellem pecach mitsrayim og pecach doroth. Ikke desto mindre lægges der stor vægt på variationerne i de forskellige beretninger fra visse grupper af kritikere, på grundlag af hvilke de søger at støtte deres flere teorier om sammensætningen af ​​Pentateuch eller Hexateuch. Uden at gå ind i denne kontrovers vil det her være tilstrækkeligt at opregne og klassificere alle de uoverensstemmelser, der siges at eksistere i de flere påskepassager, sammen med de forklaringer, der er blevet foreslået. Disse uoverensstemmelser, såkaldte, er af tre slags: (1) blotte udeladelser, (2) vægtforskelle og (3) modstridende udsagn. Bogstaverne, J, E, D, P og H vil her blive brugt til at betegne passager, der er tildelt de forskellige kilder af den højere kritik af i dag, blot for sammenligningens skyld. (1) Der er intet bemærkelsesværdigt ved udeladelsen af ​​de daglige ofre fra alle passager undtagen Lev 23: 8 (H) og Nu 28:19 (P), og heller ikke i udeladelsen af ​​en specifik henvisning til den hellige indkaldelse den første dag i sammenhænge af Dt 16: 8 og 2Mo 13: 6, eller endda i udeladelse af henvisning til en central helligdom i andre passager end Dt 16. Der kan heller ikke tillægges nogen betydning for, at den præcise dag ikke er specificeret i Ex 23 (E), hvor der tales om den fastsatte dag, og i Lev 23:15 (H), hvor datoen kan regnes ud fra pinsedagen, der er givet. (2) Hvad angår fremhævning, siges det, at den såkaldte Elohistpagt (E) (2) ikke har nogen henvisning til påsken, da den kun taler om matstsh i 2Mo 23:15, hvor der tales om denne festival sammen med de andre reghalim- eller pilgrimsfester. Den såkaldte Jehovistiske kilde (Jahwist) (2 Mos 34: 18-21,25) siges at underordne påsken til matstsoth, den store fest i den Jehovistiske historie (JE) (2Mo 12: 21-27,29-36, 38,39 13: 3-16) i Dt (D) siges det, at påsken dominerer over matstoth, mens det i Lev (P og H) siges at være af første betydning. JE og P understreger datidens historiske betydning. Hvorvidt disse vægtforskelle betyder meget mere, end at den relative opmærksomhed på påskeofferet i forhold til matstsoth afhænger af konteksten, er naturligvis det grundlæggende spørgsmål om den højere kritik, det besvares ikke ved at påpege, at der er forskellige forskelle. (3) Af de faktiske konflikter har vi allerede set, at brugen af ​​ordene "flok" og "besætning" i Dt og hebraisk bashal er åbne for forklaring, og også at brugen af ​​matten på den oprindelige påske ikke er inkonsekvent med den historiske årsag til matstoths fest-det er ikke nødvendigt at formode, at matstsoth blev opfundet gennem hebræernes nødvendighed på deres rejse. Der er imidlertid en tilsyneladende uoverensstemmelse i den bibelske fortælling, der synes at svække snarere end at hjælpe positionen for de kritikere, der ville henføre meget sene datoer til de passager, som vi har citeret: Hvorfor giver Ezekiels ideelle plan ofre til påsken anderledes end dem, der er foreskrevet i det såkaldte P, tilskrives samme periode (Ezek 45:21)?
8. Historiske fester: Det Gamle Testamentes Tid:
Israels børn begyndte at holde påsken i sin rette tid i henhold til alle dens forordninger i Sinais ørken (4Mo 9: 5). I begyndelsen af ​​deres nationale liv i Israel finder vi dem fejre påsken under ledelse af Joshua på Jerichos sletter (Jos 5:10). Historieregistreringer, men få senere fejringer i Israel, men der er nok antydninger til at indikere, at det ofte blev observeret, hvis det ikke regelmæssigt blev observeret. Således ofrede Salomo ofre tre gange om året på alteret, som han havde bygget til Jahve på de fastsatte årstider, herunder usyrede brøds fest (1 Kong 9:25 = 2 Ch 8:13). De senere profeter taler om udpegede sæsoner for pilgrimsfærder og ofre (jf. Es 1: 12-14), og henviser lejlighedsvis måske til en påskefejring (jf. Es 30:29, idet man husker på at påsken er den eneste natfest, hvoraf vi har nogen rekord). På Ezekias 'tid var påsken faldet i en sådan tilstand, at hverken præsterne eller folket var forberedt på, at kongens presserende appel skulle overholde den. Ikke desto mindre var han i stand til at samle en stor koncert i Jerusalem i løbet af den 2. måned og indføre en mere glad fest end nogen anden, der er registreret siden Salomos dage. I kong Josias 18. år blev der dog fejret den mest mindeværdige påske, formodentlig i overensstemmelse med reglen, siden dommernes dage (2 Kg 23:21 2 Ch 35: 1 ff). Den fortsatte overholdelse af festen til eksilens dage bekræftes af Ezekiels interesse for den (Ezek 45:18). I post-eksiliske tider blev det sandsynligvis observeret mere omhyggeligt end nogensinde før (Ezr 6:19 ff).
9. Historiske festligheder: New Testament Times:
Yderligere beviser, hvis det var nødvendigt, om påskens betydning for jøderne i det andet tempel i livet findes i Talmud, der dedikerer dette emne en hel traktat, Pecachim, som vi har både babyloniske og israelske gemara ' . Disse er dedikeret til offersiden og til detaljer om at søge og ødelægge surdej, hvad der udgør surdej og lignende spørgsmål, instruktion, som Israels børn søgte i 30 dage før påsken. Josephus taler ofte om festivalen (Ant., II, xiv, 6 III, x, 5 IX, iv, 8 XIV, ii, 2 XVII, ix, 3 BJ, II, i, 3 ​​V, iii, 1 VI, ix , 3). Udover at gentage de detaljer, der allerede er forklaret i Bibelen, fortæller han om de utallige mængder, der kom til påsken til Jerusalem ud af landet og endda uden for dens grænser. Han vurderer, at på et år i Cestius 'dage blev der slagtet 256.500 lam, og at mindst 10 mand blev talt til hver. (Dette skøn inkluderer naturligvis den almindelige befolkning i Jerusalem. Men selv da er det utvivlsomt overdrevet.) Det Nye Testamente vidner ligeledes om, at store mængder kommer til Jerusalem (Joh 11:55 sammenlign også 2:13 6: 4 ). På denne store festival frigav selv de romerske officerer fanger som anerkendelse af folkets fest. Rejser og andre almindelige aktiviteter blev uden tvivl suspenderet (jf. Apg 12: 3 20: 6). Detaljerne var naturligvis imponerede i folks sind og lånte sig til symbolske og homiletiske formål (sammenlign 1 Kor 5: 7 Joh 19: 34-36, hvor påskelammet er lavet til at karakterisere Jesus og Hebr 11:28). Den mest kendte forekomst af en sådan symbolsk anvendelse er eukaristiens institution på grundlag af påskemåltidet. Der er tvivl om, hvorvidt den sidste nadver var påskemåltidet eller ej. Ifølge de synoptiske evangelier var det (Lk 22: 7 Mt 26:17 Mk 14:12), mens påsken ifølge Johannes skulle spises nogen tid efter den sidste nadver (Joh 18:28). Forskellige harmoniseringer af disse passager er blevet foreslået, mest i geni, sandsynligvis på grundlag af teorien om, at da påsken faldt fredag ​​aften, spiste farisæerne måltidet torsdag og saddukæerne fredag, og at Jesus fulgte farisæernes skik (Chwolson, Das letzte Passahmal Jesu, 2. udgave, Petersborg, 1904). Op til Nicene -rådet i år 325 observerede kirken påske på den jødiske påske. Derefter tog det forholdsregler for at adskille de to og fordømte deres forvirring som arianisme.
10. Den jødiske påske:
Efter ødelæggelsen af ​​templet blev påsken en hjemmetjeneste. Påskelammet var ikke længere inkluderet. Kun samaritanerne har fortsat denne ritual den dag i dag. I det jødiske hjem anbringes en ristet knogle på bordet til minde om ritualet, og andre artikler, der er symbolsk for påsken, placeres ved siden af ​​det: såsom et ristet æg, der siges at være til minde om den frie vilje, der tilbyder en sauce kaldet charoceth, siges at ligne saltvand i Egyptens mørtel, til den symbolske dyppelse (jf. Mt 26:23) de bitre urter og matten. Cederen (program) er som følger: helliggørelse vask af hænderne dyppe og dele persillen, der brydes og afsætte et stykke matstsah, der skal fordeles og spises i slutningen af ​​aftensmaden af ​​haggadhah shel pecach, en poetisk fortælling om Exodus, som svar på fire spørgsmål stillet af det yngste barn i overensstemmelse med den bibelske kommando fundet 3 gange i Anden Mosebog og en gang i 5 Mosebog, "Du skal fortælle din søn den dag" vaske hænder for at spise nåde, før du spiser smager på matstsah -smagningen de bitre krydderurter spiser af dem sammen måltidet i matstsahen, der var afsat som 'aphiqomen eller dessertnåde efter kød Hallel anmodede om, at tjenesten blev accepteret. Derefter synges folkesange til traditionelle melodier, og digt læses op, hvoraf mange har allegoriske betydninger. En kop vin bruges ved helliggørelsen og en anden i nåde, foruden at der er tilføjet to andre kopper, de 4 ifølge Mishna (Pecachim x.1) symboliserer de 4 ord, der anvendes i Ex 6: 6,7 for levering af Israel fra Egypten. I stedet for at spise i hast, som i den egyptiske påske, er det sædvanligt at læne sig tilbage eller læne sig tilbage til dette måltid som et tegn på Israels frihed.
Forbuddet mod surdej overholdes nøje. Søgningen efter skjult surdej aftenen før påsken og dens ødelæggelse om morgenen er blevet formelle ceremonier, for hvilke passende velsignelser og erklæringer er blevet inkluderet i liturgien siden de dage, hvor arameisk var jødernes sprog. Som i tilfældet med andre festivaler har jøderne fordoblet helligdagens dage og har tilføjet en halvferie efter den sidste dag, den såkaldte 'iccur chagh, som et tegn på deres kærlighed til den ordinerede fest og deres afsky. at afvige fra det.
Nathan Isaacs Bibliografi Information
Orr, James, M.A., D.D. Generel redaktør. "Definition for 'påske'". "International Standard Bible Encyclopedia". bible-history.com - ISBE 1915.

Copyright oplysninger
& kopier International Standard Bible Encyclopedia (ISBE)


Påske | Tidslinje i Det Gamle Testamente

Påskefesten, eller Pesach, fejrer israelitternes befrielse fra slaveriet i Egypten, som det er nedskrevet i 2. Mosebog. I påsken mindes jøderne også om den jødiske nations fødsel efter at være blevet befriet af Gud fra fangenskab. I dag husker det jødiske folk ikke kun en historisk begivenhed på den første påske, men fejrer også i større forstand deres frihed som jøder. Den første påske, ifølge den bibelske tidslinje, fandt sted den 4. maj 1451 f.Kr.

Disse artikler er skrevet af forlagene af Den fantastiske bibelske tidslinje
Se hurtigt 6000 års bibel- og verdenshistorie sammen

Unikt cirkulært format - se mere på mindre plads.
Lær fakta at du ikke kan lære bare af at læse Bibelen
Attraktivt design ideel til dit hjem, kontor, kirke og#8230

Det hebraiske ord Pesach betyder, “ at gå forbi. ” Under påskefesten hvert år deltager jøder i et måltid kendt som Seder, der indeholder genfortælling af historien om Exodus og Guds befrielse fra deres slaveri i Egypten. Hver deltager i påsken Seder oplever på en individuel måde en national fejring af frihed gennem Guds guddommelige indgriben og befrielse. Hag HaMatzah eller den usyrede brøds fest og Yom HaBikkurim eller førstegrøde er begge nævnt i 3. Mosebog 23 som separate højtider. Men i dag overholder jøderne alle tre højtider som en del af den otte dage lange påskefest.

I dag begynder påsken på dag 15 i den hebraiske Nissan -måned, der falder i marts eller april og fortsætter i 8 dage. I bibelsk tid begyndte påsken i tusmørket på Nissans fjortende dag, og derefter den næste dag, dag 15, begyndte usyrede brøds fest og fortsatte i syv dage.

Påskehistorien

Joseph, Jakobs begunstigede søn, blev efter at være blevet solgt til slaveri i Egypten beskyttet af Gud og meget velsignet. I sidste ende blev han sat i en høj stilling-næstkommanderende for Farao. Med tiden flyttede Joseph hele sin familie til Egypten for at være i nærheden af ​​ham og hjælpe dem. Dette skete i 1706 f.Kr. På tidspunktet for udvandringen, 215 år senere, var israelitterne vokset til et folk på over 2 mio. Faktisk var der så mange jøder i Egypten, at den nye Farao, der ikke huskede, hvad den gode Josef havde gjort for sit land, var bange for deres magt. For at bevare en følelse af kontrol tvang han israelitterne til slaveri og undertrykte dem med hårdt arbejde og brutal behandling.

Gud havde imidlertid en plan om at redde sit folk gennem en mand ved navn Moses. På det tidspunkt, Moses blev født, havde Farao beordret alle hebræers mænds død, men Gud skånede Moses, da hans mor gemte ham i en kurv langs bredden af ​​Nilen. Faraos datter fandt barnet og besluttede at adoptere ham. Senere flygtede Moses til Midian efter at have dræbt en egypter, han havde været vidne til brutalt slå en hebraisk slave.

Der viste Gud sig for Moses inde fra flammerne i en brændende busk og sagde:

“Og HERREN sagde: Jeg har sikkert set mit folks lidelse i Egypten, og jeg har hørt deres råb på grund af deres taskmasters, for jeg kender deres sorger ” Exodus 3: 7-10 KJV

Og jeg er kommet ned for at befri dem fra egypternes hånd og føre dem op fra dette land til et godt og stort land, til et land, der flyder med mælk og honning til kanaanæernes og Hetitterne og amoritterne og perizzitterne og hivitterne og jebusitterne. Nu, se, derfor er Israels børns råb kommet til mig: og jeg har også set undertrykkelsen, som egypterne undertrykker dem.Kom nu nu, så sender jeg dig til Farao, så du kan føre mit folk, Israels børn, ud af Egypten

Efter at have givet nogle undskyldninger adlød Moses endelig Gud og konfronterede Farao.

Moses og Aron dukkede gentagne gange op for Farao for at kræve i Guds mægtige navn:

“ Lad mit folk gå, for at de kan tjene mig i ørkenen ”

Farao fortsatte dog med at nægte. Moses advarede ham strengt om, at Gud ville slå Egypten. Farao forblev uforsonlig. Gud begynder at sende en række forfærdelige plager over egypterne. Midt i hver pest lover Farao at lade Israels børn gå, altid med nogle betingelser, men han trækker tilbuddet tilbage, når lidelsen er slut.

  • Alle farvande i hele Egypten bliver til blod.
  • Sværme af frøer overskred landet.
  • Lus angriber alle mænd og dyr.
  • Horder af vilde dyr invaderer byerne.
  • En epidemi dræber husdyrene.
  • Smertefulde bylder rammer egypterne.
  • Ild og is kombineres for at stige ned fra himlen for at danne et hærgende haglvejr.
  • En ødelæggende sværm af græshopper ødelægger alle afgrøder og grønt.
  • Et tykt, håndgribeligt mørke omslutter landet.
  • Alle de førstefødte i Egypten bliver dræbt ved slaget ved midnat den 15. i Nissan -måneden.

Med den sidste pest lovede Gud at slå hver førstefødte søn i Egypten ihjel ved midnat den 15. dag i Nissan-måneden. Men for Moses gav Herren instruktioner, så hans folk ville blive skånet. Hver hebraisk familie skulle tage et påskelam, slagte det og lægge noget af blodet på dørkarmene i deres hjem. Da ødelæggeren passerede Egypten, ville han ikke komme ind i de hjem, der var dækket af påskelammets blod:

“ Dit lam skal være uden skavanker, en han i det første år: du skal tage det ud af fårene eller gederne: Og du skal beholde det indtil den fjortende dag i samme måned: og hele forsamlingen af Israels menighed skal slå den ihjel om aftenen.

Desuden skal de tage af blodet og slå det på de to sidestolper og på husets øverste dørstolpe, hvor de skal spise det. Desuden skal de spise kødet den nat, stege med ild og usyret brød og med bitre urter, de skal spise det. Spis ikke af det råt eller slet ikke sodet med vand, men steg med ildhovedet med benene og med oprensning deraf. Og I skal ikke lade noget af det blive tilbage til morgenen, og det, der er tilbage af det, til morgenen skal I brænde med ild. Og således skal du spise det med dine lænd ombundet, dine sko på dine fødder og din stav i din hånd, og du skal spise det i hast: det er Herrens påske. ”

De første ni plager tjente kun til at nedslå Farao kort, men kunne ikke få ham til fuldstændig at underkaste sig Guds vilje. Endelig beordrede Gud de hebraiske slaver til at ofre et lam og markere deres døre med lammets blod, som en indikation for Gud om at ‘ passere deres huse, mens han dræbte ægypternes førstefødte hanner . Hebræerne fulgte Guds ord, og dermed blev deres førstefødte hanner reddet fra den tiende pest. ‘Pesach ’ betyder ‘ at passere over ’ eller ‘beskyttelse ’ på hebraisk. Denne sidste katastrofe var et sidste slag for Farao, og han beordrede israelitterne til at blive frigivet med det samme og tillade deres passage af Egypten.

I deres travlt med endelig at kunne leve et frit liv, ventede israelitterne ikke engang på at lade deres dej hæve og bage brød, men tog i stedet rå dej til at bage i den varme ørkensol, da hårde kiks kaldte Matzos på deres rejse. Moses førte dem gennem ørkenen. Den vrede Farao ændrede mening og fik sin hær til at jage efter og dræbe dem alle. Men gennem Guds guddommelige nåde lykkedes det jøderne at nå Rødehavet, hvor de virkede fanget af den store vandstrækning. Moses bad Gud om hjælp, og pludselig skiltes det Røde Hav for at vige for israelitterne, og dermed gik de sikkert over til den anden side på tørt land. De blev beskyttet for altid, da bølgerne lukkede sig over Faraos chokerede hær og druknede hele hæren på én gang.


Påske i Bibelen

Påsken er den ældste og vigtigste religiøse festival i jødedommen, der mindes om Guds befrielse af hebræerne fra slaveriet i Egypten og hans oprettelse af det israelitiske folk. Påskefestivalen begynder ved solnedgang den 14. nisan (normalt i marts eller april) og markerer begyndelsen på en syv-dages fest, der inkluderer usyrede brøds fest. Højdepunktet i påsken er et fælles måltid, kaldet Seder (hvilket betyder "orden" på grund af den faste serviceorden), som er en tid til at glæde sig og fejre den udfrielse for hebræerne, som Gud gennemførte ved udvandringen.

Det Nye Testamentes påske er et minde om Jesu lidelse og død. Lad os derfor fejre højtiden, ikke med den gamle surdej, ondskabens og ondskabens surdeig, men med oprigtighedens og sandhedens usyrede brød (1 Korinther 5: 8). Påsken er i det tidlige forår for at minde om, hvordan Gud skånede sit folk for døden i Egypten. Lær mere fra vores liste over skrifter, der nævner påske i Bibelen.


Påske i den hebraiske bibel - Historie

1 offer for påsken, der involverer nadvermåltid, derfor en art af fredsoffer (sammenlign I. זֶבַח II. 2 ), 'הוא לי' זֶבַח פ 2 Mosebog 12:27 (J), sammenlign 2 Mosebog 12:11 (P) 'זָבַח פ 5 Mosebog 16: 2,5,6' אבל הפ 2 Krønikebog 30:18 den særlige egenskab lå i anvendelsen af blod til hjem for at indvie dem: sammenlign lignende babylonske rensningsrit Zim ib. ii. 126-7.

2 dyrets offer for påsken: 'שׁחט פ 2 Mosebog 12:21 (J) 2 Krøn 30:15 35: 1 35: 6 35:11 Ezra 6:20, sammenlign 2 Krønikebog 30:17 באשׁ'שׁל הפ 2 Krønikebog 35:13 לפסחים 2Krønikebog 35: 7,8, 9. [Påskedyr (sammenlign Br Hex.206) var צאון flok 2 Mosebog 12:21 (J), שֶׁה 2 Mosebog 12: 3 2 Mosebog 12: 4 2 Mosebog 12: 5, herunder כֶּבֶשׁ og עֵז 2 Mosebog 12: 5 (P) צאן ובקר 5 Mosebog 16: 2 stort antal af alle disse (שֶׂהה ikke brugt) i Josias påske, aktiv til 2 Krønikebog 35: 7,8,9, men tydelig blanding af hele brændofre til påsken med et særligt påskeoffer.]

3 påskefest: 'חג הפ Exodus 34:25 (J)' (ה) פ 3 Mosebog 23: 5 Numbers 28:16 Numbers 33: 3 Joshua 5:11 (P) Ezekiel 45:21 'חֻקַּת הפ Exodus 12:43 Numbers 9:12, 14 (P) ’עשׂה פ 2 Mosebog 12:48 Numbers 9: 2,4,5,6,10,13,14 Joshua 5:10 (P) 5 Mosebog 16: 1 2 Kings 23: 21,22,23 2 Krønikebog 30: 1,2,5 35: 1,16,17,18 (to gange i vers) 2Krønikebog 35:19 Ezra 6:19 den blev holdt i måneden הָאבִיב 5 Mosebog 16: 1, בָּעָ֑רֶב 5 Mosebog 16: 6 den 14. dag Josua 5:10 (P), i 1. måned Ezekiel 45:21 בֵּין הערבים (2 Mosebog 12: 6) 3 Mosebog 23: 5 4 Mosebog 9: 5 (P) hvis det var umuligt på det tidspunkt, derefter den 14. i 2. måned, Mosebog 9: 10,12. [Ingen henvisning til מֶּסַח i E J underordner det til מַצּוֺת (den store fest for J E) i D den dominerer over מצות P gør den først i betydning (Br Hex.195f.)].]

Fra pacach en forudsætning, dvs. fritagelse, der kun blev brugt teknisk af den jødiske påske (festivalen eller offeret) - påske (offer).

Mosebog 12:21
HEB: לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם וְשַׁחֲט֥וּ הַפָּֽסַח׃
NAS: og dræb påsken [lam].
KJV: og dræb påsken.
INT: til jeres familier og dræb påsken

Mosebog 12:27
HEB: וַאֲמַרְתֶּ֡ם זֶֽבַח־ פֶּ֨סַח ה֜וּא לַֽיהוָ֗ה
NAS: du skal sige: 'Det er et påskeoffer
KJV: af Herrens påske, som passerede
INT: skal sige ofre påske han til Herren

Mosebog 12:43
HEB: זֹ֖את חֻקַּ֣ת הַפָּ֑סַח כָּל־בֶּן־
NAS: er påskens ordinance: nej
KJV: Dette er påskens ordinance: Der må ikke være nogen fremmed
INT: på samme måde er påskens ordinance alle former for lidelse

Mosebog 12:48
HEB: גֵּ֗ר וְעָ֣שָׂה פֶסַח֮ לַיהוָה֒ הִמּ֧וֹל
NAS: med dig og fejrer påsken for HERREN,
KJV: med dig, og vil holde påsken for HERREN,
INT: En fremmed og fejrer påsken for HERREN omskæres

Mosebog 34:25
HEB: זֶ֖בַח חַ֥ג הַפָּֽסַח׃
NAS: påskefesten skal være tilovers
KJV: af påskens fest skal være tilbage
INT: er offeret for påskens fest

3 Mosebog 23: 5
HEB: בֵּ֣ין הָעַרְבָּ֑יִם פֶּ֖סַח לַיהוָֽה׃
NAS: ved tusmørke er det HERRENS påske.
KJV: om aftenen er det Herrens påske.
INT: ved tusmørke påske Gud

Mosebog 9: 2
HEB: יִשְׂרָאֵ֛ל אֶת־ הַפָּ֖סַח בְּמוֹעֲדֽוֹ׃
NAS: observer påsken på det fastsatte tidspunkt.
KJV: bevar også påsken i den fastsatte sæson.
INT: Israels sønner udnævnte påske

Mosebog 9: 4
HEB: יִשְׂרָאֵ֖ל לַעֲשֹׂ֥ת הַפָּֽסַח׃
NAS: af Israel for at holde påsken.
KJV: at de skulle holde påsken.
INT: af Israel for at holde påsken

Mosebog 9: 5
HEB: וַיַּעֲשׂ֣וּ אֶת־ הַפֶּ֡סַח בָּרִאשׁ֡וֹן בְּאַרְבָּעָה֩
NAS: De observerede påsken i den første
KJV: Og de holdt påsken den fjortende
INT: observerede påsken de fire første

Mosebog 9: 6
HEB: יָכְל֥וּ לַעֲשֹׂת־ הַפֶּ֖סַח בַּיּ֣וֹם הַה֑וּא
NAS: ikke observere påsken den dag
KJV: ikke hold påsken den dag:
INT: kunne observere påskedag de

Mosebog 9:10
HEB: לְדֹרֹ֣תֵיכֶם וְעָ֥שָׂה פֶ֖סַח לַיהוָֽה׃
NAS: han kan dog holde påsken til Herren.
KJV: alligevel skal han holde påsken for HERREN.
INT: af jeres generationer holder påsken til Herren

Mosebog 9:12
HEB: כְּכָל־חֻקַּ֥ת הַפֶּ֖סַח יַעֲשׂ֥וּ אֹתֽוֹ׃
NAS: Vedtægten for påsken skal de overholde
KJV: deraf: i henhold til alle påskens forordninger skal de holde
INT: til hele statutten for påsken skal overholdes

Mosebog 9:13
HEB: וְחָדַל֙ לַעֲשׂ֣וֹת הַפֶּ֔סַח וְנִכְרְתָ֛ה הַנֶּ֥פֶשׁ
NAS: at holde påsken, den person
KJV: at holde påsken, selv den samme sjæl
INT: forsømmer at holde påsken skal derefter skæres personligt

Mosebog 9:14
HEB: גֵּ֗ר וְעָ֤שָֽׂה פֶ֙סַח֙ לַֽיהוָ֔ה כְּחֻקַּ֥ת
NAS: dig og holder påsken til Herren,
KJV: iblandt jer og holder påske for Herren
INT: en udlænding og holder påsken til HERREN til statutten

Mosebog 9:14
HEB: לַֽיהוָ֔ה כְּחֻקַּ֥ת הַפֶּ֛סַח וּכְמִשְׁפָּט֖וֹ כֵּ֣ן
NAS: i henhold til statutten for påsken og i henhold til dens bekendtgørelse,
KJV: ifølge påskens ordinance og efter den måde
INT: til HERREN til statutten for påskeordenen så

Mosebog 28:16
HEB: י֖וֹם לַחֹ֑דֶשׁ פֶּ֖סַח לַיהוָֽה׃
NAS: måned skal være Herrens påske.
KJV: måned [er] Herrens påske.
INT: dag måned Påsken er Herrens

Mosebog 33: 3
HEB: הָרִאשׁ֑וֹן מִֽמָּחֳרַ֣ת הַפֶּ֗סַח יָצְא֤וּ בְנֵֽי־
NAS: efter påsken sønnerne
KJV: i morgen efter påsken børnene
INT: den første den næste påske startede sønnerne

Mosebog 16: 1
HEB: הָאָבִ֔יב וְעָשִׂ֣יתָ פֶּ֔סַח לַיהוָ֖ה אֱלֹהֶ֑יךָ
NAS: og fejrer påsken for HERREN
KJV: og hold påsken for HERREN
INT: af Abib og fejre påsken til HERREN din Gud

Mosebog 16: 2
HEB: וְזָבַ֥חְתָּ פֶּ֛סַח לַיהוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ
NAS: Du skal ofre påsken til HERREN
KJV: Du skal derfor ofre påsken til HERREN
INT: skal ofre påsken til HERREN din Gud

Mosebog 16: 5
HEB: לִזְבֹּ֣חַ אֶת־ הַפָּ֑סַח בְּאַחַ֣ד שְׁעָרֶ֔יךָ
NAS: at ofre påsken i enhver
KJV: ikke ofre påsken inden for nogen
INT: lov til at ofre påsken i enhver af dine byer

Mosebog 16: 6
HEB: תִּזְבַּ֥ח אֶת־ הַפֶּ֖סַח בָּעָ֑רֶב כְּב֣וֹא
NAS: I skal ofre påsken om aftenen
KJV: i, der skal du ofre påsken om aftenen,
INT: i den skal ofre påsken aftenen ned

Josua 5:10
HEB: וַיַּעֲשׂ֣וּ אֶת־ הַפֶּ֡סַח בְּאַרְבָּעָה֩ עָשָׂ֨ר
NAS: de holdt påsken om aftenen
KJV: og holdt påsken den fjortende
INT: Gilgal observerede påsken fire teen

Josua 5:11
HEB: הָאָ֛רֶץ מִמָּֽחֳרַ֥ת הַפֶּ֖סַח מַצּ֣וֹת וְקָל֑וּי
NAS: Dagen efter påsken, netop dét
KJV: i morgen efter påsken, usyrede kager,
INT: af landet den dag påsken var usyret og udtørret

2. Kongebog 23:21
HEB: לֵאמֹ֔ר עֲשׂ֣וּ פֶ֔סַח לַֽיהוָ֖ה אֱלֹֽהֵיכֶ֑ם
NAS: Fejr påsken for HERREN
KJV: Hold påsken for HERREN
INT: siger Fejr påsken til HERREN din Gud


Påskens oprindelse

Den første henvisning til påsken er fundet i 2. Mosebog og derefter i Det Nye Testamente i Bibelen. Ifølge 2. Mosebog 12, King James Version, lovede Gud for omkring 3000 år siden Israels folk at befri dem fra slaveriet i Egypten og frigøre den tiende pest, der skulle 'slå alle de førstefødte i Egyptens land'. For at være sikker på, at israelitterne ikke blev offer for hans vrede, pålagde han dem at markere deres dørstolper med lammeblod og sagde: "og når jeg ser blodet, vil jeg gå forbi dig." Bogen blev senere oversat til engelsk i William Tyndale. Således kom navnet 'påske' på mode til denne fest. Da det oprindelige ord i den hebraiske Torah for 'pass over' var 'Posach', er fejringen også kendt som 'Pesach'. Følg opskriften for at vide og forstå, hvorfor påsken er en vigtig festival for jødisk og hele historien bag påskefejringen.

Oprindelsen til påskefesten
Påskens historie
Oprindelsen til påsken eller Pesach vedrører mere end 3.000 år siden som fortalte i de første femten kapitler i udvandringen for at huske de forbløffende og mirakuløse begivenheder, som gud udførte for hebræerne, der førte til deres frihed. Gud befalede Moses og hebræerne at spise slagtet og ristet påskelam, der symboliserer påskeofre og spise med bitre urter og matzah. Sammen med dette instruerede Gud også hebræerne om at sprede påskelammets blod på dørstolperne og på overliggeren over døren til de huse, hvor de vil spise påskelammet. Denne handling var guds tegn for at passere over hebræernes hjem under den 10. pest, som skulle dræbe egyptiernes førstefødte sønner som en straf for at gøre hebræerne til slaver. "Han" pålagde også hebræerne at have matzah i hele syv-dages periode af påskefestivalen og at rydde deres hus fra hævede genstande inden påskens første dag. Uttalte også, at den første og syvende dag i påsken skulle være de hellige helligdage for hebræerne, der skal bruges på at forsørge sig selv med mad. Det betyder, at en person kun må arbejde med et arbejde, der er tildelt ham, og intet andet arbejde bør være tilladt af en eller anden grund. Siden ødelæggelsen af ​​det andet tempel i Jerusalem i 70 CE (almindelig æra eller e.Kr. for kristne) af romerne, blev slagtningen af ​​påskelammet erstattet af stegning af et hårdkogt æg og skaftbenet, som er to af de symbolske fødevarer på påsksederpladen. Men selv i dag er der visse grupper, der stadig følger slagtning af lam til påsken, som instrueret i 2. Mosebog af Gud.

Påskreferencer
Der har været referencer, som bekræfter, at delene af denne fest blev observeret selv i tidligere tider. I Første Mosebog 19: 3 taler om 'usyret brød', mens der i Maimonedes er en kort kommentar, der siger: "Det var påske". Selvom der ikke har været særlige grunde til at spise usyret brød, men det bedste gæt er, at folk før havde så travlt med at tjene englene, at de ikke havde tid nok til at lade dejen hæve og tilberede ordentligt, hævet brød. Udover de to vigtigste bud om at spise matzoh og forbyde syrnet mad på pesachens dage, var et af de gamle ritualer, der stadig blev fulgt af samaritanerne, at ofre et lam om aftenen den 14. i den hebraiske måned nisan (eller Abib) . Disse bud er nu slået sammen som observatør for Seder eller den særlige påskefest de to første aftener i ferien.

Påskefejring
Oprindeligt blev påsken fejret i syv dage, og den første dag var den dag, israelitterne forlod Egypten, til den syvende, da de kom til Yam Soof, som er den hebraiske sætning for "Sea of ​​Reeds". Som et resultat af disse begivenheder fejres det i syv dage i isreal. Når den jødiske kalender går efter månens cyklus, tilføjede jødiske lærde i bibelsk tid den ekstra dag for at kompensere for de forskellige tidspunkter, månen optrådte andre steder uden for Israel, men kun i syv dage i Israel.


Påske

Baker's Evangelical Dictionary of Biblical Theology. Redigeret af Walter A. Elwell
Copyright & kopi 1996 af Walter A. Elwell. Udgivet af Baker Books, en division af
Baker Book House Company, Grand Rapids, Michigan USA.
Alle rettigheder forbeholdes. Brugt med tilladelse.

For brugsoplysninger, læs Baker Book House Copyright -erklæring. [N] angiver, at denne post også blev fundet i Naves Topical Bible
[E] angiver, at denne post også blev fundet i Eastons bibelordbog
[S] angiver, at denne post også blev fundet i Smiths Bible Dictionary
Bibliografi Information

Elwell, Walter A. "Indgang til 'påske'". "Evangelisk teologiordbog". . 1997.

navnet givet til chefen for de tre store historiske årlige festivaler for jøderne. Den blev husket til minde om Herrens bortgang over israelitternes huse (2 Mosebog 12:13), da den førstefødte af alle egypterne blev ødelagt. Det kaldes også "usyret brøds fest" (2 Mosebog 23:15 Markus 14: 1 Apostelgerninger 12: 3), fordi der under dets fest ikke skulle spises eller endda opbevares et hævet brød i husstanden (2 Mosebog 12:15). Ordet bagefter kom til at betegne det lam, der blev slagtet ved festen (Mark 14: 12-14 1 Kor 5: 7).

En detaljeret redegørelse for indførelsen af ​​denne fest er givet i 2. Mosebog 12 og 13. Den blev bagefter indarbejdet i ceremonieloven (3. Mosebog 23: 4-8) som en af ​​nationens store festivaler. Efterhånden synes der at være sket mange ændringer med hensyn til festens måde i forhold til den første fest (Sammenlign 5 Mosebog 16: 2 5 Mosebog 16: 5 5 Mosebog 16: 6 2 Kr 30:16 3 Mosebog 23: 10-14 4 Mosebog 9 : 10 Mosebog 9:11 28: 16-24). Igen blev brugen af ​​vin (Lukas 22:17 Lukas 22:20), sauce med de bitre krydderurter (Johannes 13:26) og lovsang indført.

Der er kun registreret en fest for denne fest mellem udvandringen og indgangen til Kana'an, nemlig den der er nævnt i 4 Mosebog 9: 5. (Se JOSIAH.) Det var primært en mindeordning, der mindede Israels børn om deres udfrielse fra Egypten, men det var uden tvivl også en form for den store befrielse, som Messias udførte for hele sit folk fra dødens undergang på grund af synd og fra syndens selv trældom, en værre end egyptisk trældom (1 Korinther 5: 7 Johannes 1:29 19: 32-36 1 Peter 1:19 Galaterne 4: 4 Galaterne 4: 5). Jerusalems udseende i forbindelse med påsken i vor Herres tid er således passende beskrevet: "Selve byen og kvarteret blev mere og mere overfyldt, da festdagen nærmede sig, de smalle gader og mørke buede basarer, der viste den samme mylder af mænd fra alle nationer som da Jesus første gang havde besøgt Jerusalem som dreng. Selv templet bød på et underligt syn i denne sæson, for i dele af de ydre forgårde var et stort rum dækket med stier til får, geder og kvæg, der skulle bruges sælgere råbte deres dyrs fortjeneste, fårene blettede, oksen sænkede. Sælgere af duer havde også et sted adskilt for dem. Keramikere tilbød et valg mellem enorme stakke lerfade og ovne til stegning og spisning af påskelammet. for vin, olie, salt og alt andet, der er nødvendigt til ofre, inviterede kunder. Personer, der skulle til og fra byen, forkortede deres rejse ved at krydse templet og ofte bære byrder. Boder for at skifte udenlandske penge til sh ekel af templet, som alene kunne betales til præsterne, var mange, hele forvirringen gjorde helligdommen til et larmende marked "(Geikie's Life of Christ).

Disse ordbogsemner er fra
M.G. Easton M.A., D.D., Illustrated Bible Dictionary, Third Edition,
udgivet af Thomas Nelson, 1897. Public Domain, kopier frit. [N] angiver, at denne post også blev fundet i Naves Topical Bible
[B] angiver, at denne post også blev fundet i Baker's Evangelical Dictionary
[S] angiver, at denne post også blev fundet i Smiths Bible Dictionary
Bibliografi Information

Easton, Matthew George. "Indgang til påske". "Eastons bibelordbog". .

den første af de tre store årlige højtider for israelitterne, der blev fejret i måneden nisan (marts-april, fra den 14. til den 21. (Strengt taget gjaldt påsken kun for påskeaftensmad og festen for usyrede brød fulgte, hvilket blev fejret til den 21.) 10 23: 14-19 34: 18-26 3 Mosebog 23: 4-14 4 Mosebog 9: 1-14 28: 16-25 16: 1-6) Hvorfor indstiftet.-Denne fest blev indstiftet af Gud for at mindes udfrielsen af israelitterne fra egyptisk trældom og besparelse af deres førstefødte, da den ødelæggende engel slog egypternes førstefødte. Frelsen fra Egypten blev betragtet som udgangspunktet for den hebraiske nation. Israelitterne blev derefter rejst fra trældommers tilstand under en fremmed tyran til et frit folks skyld på grund af troskab til ingen andre end J ehovah. Profeten i en senere alder talte om begivenheden som en skabelse og en forløsning af nationen. Gud erklærer sig selv som "Israels skaber". Udvandringen blev således betragtet som nationens fødsel, påsken var dens årlige fødselsdagsfest. Det var det årlige mindesmærke for indvielsen af ​​folket til ham, der havde reddet deres førstefødte fra ødelæggeren, for at de kunne blive helliget for sig selv. Første påskefejring. -På den tiende dag i måneden skulle hver families overhoved enten vælge et lam eller et barn, en han i det første år, uden skavanker. Hvis hans familie var for lille til at spise hele lammet, fik han lov til at invitere sin nærmeste nabo til at deltage i festen. Den fjortende dag i måneden skulle han slå sit lam ihjel, mens solen gik ned. Han skulle derefter tage blod i et bassin og med en isopkvist til at drysse det på de to sidestolper og overliggeren til husets dør. Lammet blev derefter grundigt ristet, helt. Det var udtrykkeligt forbudt, at det skulle koges, eller at et knogle af det skulle knækkes. Usyret brød og bitre urter skulle spises med kødet. Ingen mand, der var uomskåret, skulle slutte sig til virksomheden. Hver og en skulle have sin lænd girt, at holde en stav i hånden og have sko på fødderne. Han skulle spise i hast, og det ser ud til, at han skulle stå under måltidet. Festens antal skulle beregnes så nær som muligt, så alt lammets kød kunne spises, men hvis en del af det tilfældigvis blev tilbage, skulle det brændes om morgenen. Ingen bid af det skulle bæres ud af huset. Lammene blev udvalgt, den fjortende blev de dræbt og blodet drysset, og den efterfølgende aften, efter at den femtende dag var begyndt, blev det første påskemåltid spist. Ved midnat blev den førstefødte af egypterne slået. Kongen og hans folk pressede nu på, at israelitterne skulle begynde med det samme og gav dem hurtigt forsyninger til rejsen. I en sådan hastighed rejste israelitterne på den samme dag (4 Mosebog 33: 3), at de pakkede deres æltetrug med dejen tilberedt til morgenmad, som endnu ikke var hævet. Overholdelse af påsken i senere tider. -Som den oprindelige institution for påsken i Egypten gik forud for oprettelsen af ​​præstedømmet og reguleringen af ​​tjenesten ved tabernaklet. Det faldt nødvendigvis til kort i flere oplysninger om overholdelsen af ​​festivalen i henhold til den fuldt udviklede ceremonielov. Familiens overhoved dræbte lammet i sit eget hus, ikke på det hellige sted blev blodet drysset på døren, ikke på alteret. Men da loven blev fuldendt, blev visse oplysninger ændret for at assimilere påsken til den vante religiøse tjeneste. I det tolvte og trettende kapitel i 2. Mosebog er der ikke kun tydelige henvisninger til overholdelsen af ​​festivalen i fremtidige tidsaldre (f.eks. 13: 2 Exodus 13: 5 Exodus 13: 8-10), men der er flere påbud, som åbenbart ikke var beregnet til den første påske, og som faktisk umuligt kunne have været overholdt. Udover den private familiefestival var der offentlige og nationale ofre, der blev ofret hver af de syv dages usyret brød. (4 Mosebog 28:19) På den anden dag blev også førstegrøden af ​​byghøsten tilbudt i templet. (3 Mosebog 23:10) I sidstnævnte meddelelser om festivalen i lovens bøger er der tilføjet oplysninger, der fremstår som ændringer af den oprindelige institution. (3 Mosebog 23: 10-14 4 Mosebog 28: 16-25 16: 1-6) Derfor er det ikke uden grund, at de jødiske forfattere har lagt stor vægt på sondringen mellem "den egyptiske påske" og "den evige påske". Tilstand og rækkefølge af påskemåltidet. -Alt arbejde bortset fra, at der tilhørte nogle få handler i forbindelse med dagligdagen, blev suspenderet i nogle timer før aftenen den 14. nisan. Det var ikke lovligt at spise almindelig mad efter middag. Ingen mand blev optaget på bordet, medmindre han blev omskåret, selvom han var af Israels afkom. (2 Mosebog 12:48) Det var sædvanligt at antallet af partier var mindst ti. Da måltidet var tilberedt, blev familien anbragt rundt om bordet, hvor paterfamilierne tog et æressted, sandsynligvis noget hævet over resten. Da festen blev arrangeret, blev den første kop vin fyldt, og der blev bedt om en velsignelse af familiens overhoved på festen, samt en særlig, en på koppen. De bitre urter blev derefter lagt på bordet, og en portion af dem spist, enten med Eller uden saucen. Det usyrede brød blev afleveret næste gang, og bagefter blev lammet lagt på bordet foran familiens hoved. Påskelammet kunne blive lovligt slagtet, og blodet og fedtet kunne kun tilbydes i den nationale helligdom. (16: 2) Inden lammet blev spist, blev den anden kop vin fyldt, og sønnen spurgte i overensstemmelse med (2 Mosebog 12:26) sin far om festens betydning. Som svar blev der redegjort for israelitternes lidelser i Egypten og for deres befrielse med en særlig forklaring på (26: 5) og den første del af Hallel (en sammentrækning fra Halleluja), Psal 113, 114, var sunget. Da dette var gået igennem, blev lammet udskåret og spist. Den tredje kop vin blev hældt ud og drukket, og kort tid efter den fjerde. Anden del af Hallel, Sal 115 til 118 blev derefter sunget. En femte vin-kop ser ud til at være blevet produceret lejlighedsvis, men måske kun i senere tider. Det der blev kaldt den større Hallel, Sal 120 til 138 blev sunget ved sådanne lejligheder. De israelitter, der boede i landet, ser ud til at have været indkvarteret til festen af ​​indbyggerne i Jerusalem i deres huse, indtil videre var der plads til dem. (Mattæus 26:18 Lukas 22: 10-12) Dem der ikke kunne modtages i byen, lejrede sig uden murene i telte, som pilgrimerne nu gør i Mekka. Påsken som en type. -Påsken var ikke kun mindeværdig, men også typisk. "Frelsen, som den mindede om, var en type af den store frelse, den forudsagde." -Ingen anden skygge af de kommende ting indeholdt i loven kan konkurrere med påskens festival i udtryksfuldhed og fuldstændighed. (1) Påskelammet må naturligvis betragtes som det ledende træk ved højtideligheden ved festivalen. Lammet, der blev slået ned, karakteriserede Kristus som "Guds lam". dræbt for verdens synder. Kristus "vores påske er ofret for os." (1 Korinther 5: 7) Ifølge den guddommelige hensigt blev det sande Guds lam slået ihjel på næsten samme tid som "Herrens påske" på samme årstid og på samme tid på dagen som det daglige offer i templet, korsfæstelsen begyndte på morgenoffertiden og sluttede ved aftenofferet. At lammet skulle steges og ikke koges, skulle have været til minde om israelitternes afgang. Det er ikke svært at fastslå årsagen til kommandoen "ikke et ben af ​​ham skal knækkes." Lammet skulle være et symbol på enhed-familiens enhed, nationens enhed, Guds enhed med sit folk, som han havde indgået pagt med sig selv. (2) Det usyrede brød er den næste i betydning for påskelammet. Vi er berettigede til at konkludere, at usyret brød havde en ejendommelig offerkarakter, ifølge loven. Det forekommer mere rimeligt at acceptere St, Pauls henvisning til emnet (1 Korinther 5: 6-8) som en symbolsk sande betydning. Fermentering er nedbrydning, en opløsning af enhed. Den rene tørkiks ville være et passende emblem af uændret varighed og, i sin frihed for fremmed blanding, også renhed. (3) Offer af omer eller første høst af høst (3. Mosebog 23: 10-14) betød befrielse fra vinteren, at Egyptens trældom blev betragtet som en vinter i nationens historie. (4) Indvielsen af ​​førstegrøden, jordens førstefødte, er en let form for indvielse af de førstfødte af israelitterne, og af vores eget bedste, til Gud. Yderligere end dette (1) er påsken en form for befrielse fra syndens slaveri. (2) Det er overgangen til undergangen, vi fortjener for dine synder, fordi Kristi blod er blevet påført os ved tro. (3) Sprøjtningen af ​​blodet på dørstolperne var et symbol på åben bekendelse af vores troskab og kærlighed. (4) Påsken var ubrugelig, medmindre den blev spist, så vi lever på Herren Jesus Kristus. (5) Den blev spist med bitre krydderurter, da vi må spise vores påske med de bitre urter omvendelse og bekendelse, som alligevel ligesom påskens bitre urter er en passende og naturlig ledsager. (6) Da israelitterne spiste påsken alle forberedt til rejsen, gør vi det også med en beredskab og lyst til at gå ind i Kristi aktive tjeneste og gå på rejsen mod himlen. --ED.) [N] angiver, at denne post også blev fundet i Naves Topical Bible
[B] angiver, at denne post også blev fundet i Baker's Evangelical Dictionary
[E] angiver, at denne post også blev fundet i Eastons bibelordbog
Bibliografi Information

Smith, William, Dr. "Indgang til 'påske'". "Smiths bibelordbog". . 1901.

pas'-o-ver (pecach, fra pacach, "at passere" eller "spring over" eller "til overs" (2 Mosebog 12: 13,23,17 sammenlign Esajas 31: 5. Andre formodninger forbinder ordet med "forbigående" over "ind i et nyt år, med assyr pasahu, der betyder" at berolige ", med hebraisk pacah, der betyder" at danse ", og endda med at hoppe over bevægelser fra et ungt lam arameisk [

paccha ', hvorfra græsk Pascha hvorfra engelsk "paschal." I de tidlige kristne århundreder forbandt folk-etymologi pascha med græsk pascho, "at lide" (se PASSION), og ordet blev taget for at henvise til langfredag ​​frem for påsken):


PASSOVER OG DE Fire kopper

At prøve fuldt ud at forstå det moderne påske kan være en skræmmende opgave for enhver troende, der ikke har oplevet det unikke perspektiv på en jødisk opvækst. Selvom jeg havde jødisk arv på min fars side, blev jeg som mange "samaritanere" opvokset i et kirkehjem. Jeg havde ingen anelse om, hvordan det var at blive opdraget jøde. Min fars erfaring med synagogen strakte sig ikke længere end hans barndom. Et par år efter min frelse som teenager tog jeg til Bible College for at forberede den tjeneste, Herren havde kaldt mig til. I foråret på mit juniorår var jeg blevet en del af en lille gruppe studerende, der var interesseret i jødisk ministerium. Så kom spørgsmålet. "Hey, du har en jødisk baggrund, ikke? Kan du føre os i en påskesedder? ”

"Du tuller, ikke?" var min tanke.

Nok var der ingen, der spøgte. Som enhver ung prædikant-dreng trådte jeg helhjertet op til tallerkenen (selvom jeg ikke anede, hvad jeg lavede). En af eleverne gav mig en Haggadah (bogstaveligt talt "viser frem"), der viser påsken fra et jødisk -kristent perspektiv. Denne lille brochure var serviceordren til påsken.

Da jeg vendte tilbage til mit kollegieværelse, med et meget lille tidsvindue til at gøre mig bekendt med denne gamle jødiske fest, begyndte jeg at tommelfingre gennem Haggadah som en studerende, der “stappede” til finalerne. Mit tempo faldt hurtigt, da jeg begyndte at opdage de dybe betydninger bag denne utrolige nat. En af de største opdagelser, jeg gjorde den dag, var betydningen af ​​de fire kopper vin.

Under Seder fyldes koppen af ​​hver deltager og drikkes fire separate gange. Jeg fandt ud af, at hver af disse kopper med deres egen rækkefølge, velsignelse og navn symboliserer en del af Guds firdoede løfte om forløsning, der findes i 2. Mosebog 6: 6, 7.

”Derfor siger til Israels børn: Jeg er Herren, og Jeg vil bringe dig ud fra under ægypternes byrder, og Jeg vil befri dig fra deres trældom, og Jeg vil forløse dig med en udstrakt arm, og med store domme: Og Jeg vil tage dig til mig for et folk, og jeg vil være for jer en Gud: og I skal vide, at jeg er Herren jeres Gud, som fører jer ud under ægypternes byrder.Betoning tilføjet

Traditionen med de fire kopper vin var ikke på plads, da de hebraiske slaver oplevede den første påske, men den blev bestemt praktiseret i det første århundrede.

Efter tændingen af ​​stearinlysene og den velsignelse, der svarer, læses kommandoen om at holde påsken fra 2. Mosebog 12 – så kommer den første kop, helliggørelsens bæger. Spørg de fleste bibeltroende kristne, hvad helliggørelse betyder, og du vil sandsynligvis modtage et svar i retning af at "blive gjort hellig" eller "afsat". Det ville også være tilfældet med denne kop. Koppen laver ikke os hellig eller adskilt, men snarere, det sætter til side denne nat som speciel. Det kendetegner denne nat som anderledes end alle andre nætter på året. Ingen af ​​betydningerne af disse kopper bør udledes bortset fra hovedbegivenheden i den første påske-lammets slag og spredningen af ​​hans blod på dørstolperne for at holde Herrens hånd fra at tage livet af den førstefødte indeni det hus. Det var en meget speciel nat, og det samme var natten, hvor vor Herre blev forrådt. I samme nat fejrede han og hans disciple denne historiske begivenhed. Det blev adskilt. Som løftet sagde: "Jeg vil bringe dig ud". Gud ville adskille sit folk fra egypterne gennem påsken. Herren helliggør dem, der kender ham som Herre og Frelser fra dem, der ikke gør det. Som Hebræerne siger: “...vi bliver helliggjort ved at tilbyde Jesu Kristi legeme en gang for alle.” 1

Den anden kop kommer meget senere i Seder. Det er kendt som Cup of Ros eller Hallel. Det kan findes lige efter læsningen af ​​Salme 113 og 114 i det, der er kendt som Hallel. Deltagerne opfordres til at prise Herren for, hvad han har gjort gennem påsken. Denne kop svarer til sætningen "Jeg vil befri dig for deres trældom. ” 2 Man kan spørge: "Er det ikke det samme som at bringe dig ud under deres byrder?"

Altså nej. Herren ville ikke have sagt det på samme måde som han gjorde, hvis det skulle betyde nøjagtig det samme som det første løfte. Det er ligner, men bærer en fantastisk sandhed med sig. Det første løfte skulle bringes ud under deres byrder. Du og jeg blev født syndere. Gennem vores liv bar vi en byrde, en byrde af synd med dens skyld og konsekvenser på vores skuldre. Gennem frelse har Herren ført os ud under denne belastning, men det er ikke alt, hvad han gjorde. Er vi længere i trældom? Ingen!

Alligevel var vi, da vi var børn, i trældom under verdens elementer: Men da tidens fylde var kommet, sendte Gud sin søn, skabt af en kvinde, skabt under loven, for at forløse dem, der var under loven, for at vi kan modtage adoptiv af sønner. ” 3

Det er pointen med denne anden kop og vores grund til at rose ham! Vi er ikke bare ude af syndens byrde, men han har befriet os for dens trældom! Gud ske tak og lov!

Efter måltidet og brødbrud (som kaldes Afikomen), hældes den tredje kop. Hvad er specielt ved denne kop? Hvis man ville søge i evangeliets beretning om nadveren, ville de opdage, at Afikomen blev betegnet af Jesus for at symbolisere hans legeme, vinen heraf, den tredje kop, hans blod. Dette er forløsningens bæger.

Denne kop var i sin oprindelse baseret på sætningen fra 2 Mosebog 6, "Jeg vil forløse dig. ” Som vi læser i den ovennævnte passage i Galaterbrevet, var Messias primære rolle at forløse. Gud fortalte Moses at sige til Israels børn: "וְגָאַלְתִּי אֶתְכֶם" (og jeg vil forløse dig). Det hebraiske udsagnsord ga’al "At indløse" betyder bogstaveligt talt at genvinde som sit eget. 4 Herren tilbagekaldte ejendomsretten til sit folk fra Farao og de egyptiske taskmasters. Han bragte dem ud af slaveriet gennem påsken.

Menneskeheden, jøder og ikke -jøder, er i trældom og er under en forbandelse. Denne forbandelse har et strammere greb om menneskeheden end Farao og hans hære nogensinde kunne. Det er syndens forbandelse, ufuldkommenhed, at undlade Guds standard for hellighed. Loven, selvom den var perfekt og god, forstærkede kun denne ufuldkommenhed. Ligesom et kraftigt mikroskop til kræftvæv, peger loven på vores problem. Vi har brug for forløsning.

Da Jesus hev den tredje kop, sagde han ”Drik alt det, for det er mit blod fra det nye testamente, som udgydes for mange til syndernes forladelse. ” 5

Med denne erklæring lavede Jesus en utrolig forbindelse mellem en begivenhed, der fandt sted 1.400 år før hans fødsel, og en profeti, der blev skrevet 600 år før. Arrangementet var påsken. Profetien var fra Jeremias.

“Se, dagene kommer, siger Herren, det Jeg vil indgå en ny pagt med Israels hus og med Judas hus: ikke i henhold til den pagt, jeg indgik med deres fædre på den dag, jeg tog dem i hånden for at føre dem ud af Egypten, som de indgik min pagt, selvom Jeg var en ægtemand for dem, siger Herren; men dette skal være den pagt, jeg vil indgå med Israels hus efter de dage, siger Herren, Jeg vil lægge min lov i deres indre dele, og skrive det i deres hjerter og vil være deres Gud, og de skal være mit folk. Og de skal ikke mere lære hver sin næste og hver sin broder og sige: Kend Herren: thi de skal alle kende mig, fra den mindste af dem til den største af dem, siger Herren: for Jeg vil tilgive deres misgerning, og jeg vil ikke længere huske deres synd. ”Jeremias 31: 31-34vægt tilføjet

Da Jesus kom med denne erklæring i det øverste rum, sidestillede han sit eget blod med påskelammet. Det var hans blod, der ville muliggøre alle løfterne fra Jeremias 31. Den almindelige kristne læser måske Jesu udsagn fra Matt 26 og konkluderer, at dette ganske enkelt var institutionen for nadveren som et mindesmærke. Det var bestemt det, men så meget mere! Dette var kulminationen og forbindelsen mellem århundreders tradition, profeti og håb. Dette var forløsning, og det hele var centreret omkring den tredje kop.

Der er endnu en sidste kop i påskesederen, acceptens bæger. Sætningen, at denne kop er baseret på "Jeg vil tage dig til mig for et folk", 6 er interessant interessant en sætning fra den nye pagts profeti i Jeremias "(Jeg) vil være deres Gud, og de skal være mit folk. ” 7 Selvom den bogstavelige opfyldelse af denne nøjagtige profeti i dens kontekst fører os til Zakarias 12:10 og 13: 9, hvor Israel ser Jesus ved sit andet komme og accepterer ham som deres Messias, kan man ikke benægte det faktum, at troende nu “accepteres i den elskede. ” 8 Vi kan heller ikke ignorere den passage, hvor Peter sagde det “I skulle vise ros fra ham, der har kaldt jer ud af mørket til sit forunderlige lys: Som tidligere ikke var et folk, men nu er Guds folk.” 9 Denne kop er muligvis den kop, Jesus refererede til, da han fortalte sine disciple, at han ikke ville drikke af den, før han var sammen med dem igen i sin Faders rige. 10

Så nervøs som jeg måske var for at lede den første Seder, jeg nogensinde havde været på, blev jeg stærkt beroliget af de utrolige sandheder, som jeg fandt i mit studie af de fire kopper. Alt gik, som det skulle, og jeg blev stærkt velsignet af de rige forbindelser mellem den første påske i Egypten og påsken fejret af vor Frelser den nat, han blev arresteret, for kort derefter at udgyde sit eget blod som vores Påske. Må påske, med Kristus som påskelammet, også være din velsignelse!

4 William Lee Holladay og Ludwig Kohler, Et kortfattet hebraisk og arameisk leksikon i Det Gamle Testamente (Leiden: Brill, 2000), 52.


Jødisk (hebraisk) kalender - oprindelse og historie

Den jødiske kalender - også kendt som den hebraiske kalender - og dens historie er beskrevet på denne webside. Den jødiske kalender - herunder de hebraiske måneder og det jødiske kalendriske system til beregning af datoer - sporer sin oprindelse til den babylonske kalender. Hvad angår jødiske kalendermånedsnavne, med nogle sjældne undtagelser, nævner den hebraiske bibel ikke nogen måneder ved navn i stedet nævner den måneden efter nummer, hvilket er årsagen til kolonnen "Månednummer". Månederne Cheshvan og Kislev bestemmes af beregninger, der afhænger af hvilken ugedag, den første dag i måneden Tishri (eller Tishrei) ville forekomme i det følgende år, og på hvilket tidspunkt på dagen, hvor fuldmåne ville forekomme i måneden Tishri i det følgende år.

Bemærk: Angående alle datoer på denne jødiske kalender / hebraiske kalender webside, se fodnoten nederst på denne webside.

Hvorfor er den jødiske kalender en lunisolar kalender? (Lunisolar = følger månens cyklus I.E. månens og solens I.E. solcyklus)

Hebræerne havde brug for en forståelse af astronomi for at fastsætte datoerne for festivalerne. Det bibelske bud i den hebraiske bibel om at "holde måneden i Aviv" eller "holde måneden Abib" (Devarim eller 5. Mosebog 16: 1) gjorde det nødvendigt at kende solens position. Derudover gjorde det bibelske bud om at "også observere månen og helliggøre den" (Shemot eller 2. Mosebog 12: 1-2) det også nødvendigt at kende månens faser, derfor behovet for en lunisolar kalender.

Hvem fik oprindeligt eneret til at fastsætte datoen for jødiske festivaler inden den jødiske kalender blev oprettet?

Inden etableringen af ​​en jødisk kalender var identifikation og betegnelse af Rosh Hodesh ("nymåne" på hebraisk) for en given måned afgørende for at fastsætte datoerne for jødiske festivaler for den pågældende måned. Den jødiske landsret i Judæa, kendt som Sanhedrin, baseret i Jerusalem i templetiden, beholdt sin centraliserede og eksklusive myndighed til at fastsætte datoen for Rosh Hodesh samt for at tilføje en ekstra måned, når det skønnes nødvendigt, baseret på betingelsen af afgrøder i slutningen af ​​den 12. måned. Sanhedrinet baserede sin autoritet på, at hvis det ikke havde den eksklusive myndighed til at fastsætte nymånedatoer, ville forskellige jødiske samfund potentielt fejre festivaler på forskellige dage.

Hvornår begynder og slutter en jødisk dag i den jødiske kalender?

Den jødiske dag i den jødiske kalender begynder ved solnedgang og slutter om natten den følgende dag. I forlængelse heraf begynder den jødiske sabbat ved solnedgang på fredag ​​og slutter med udseendet af tre stjerner af anden størrelsesorden lørdag aften, som anslås at forekomme, når solen er syv grader under horisonten. Denne regel om at se tre stjerner gælder også for alle hellige dage, og Talmud baserer sin støtte til denne regel på den bibelske skabelseshistorie, hvor den hebraiske bibel i slutningen af ​​hver dag siger: "Og det var aften, og det var morgen" , i den rækkefølge (Eksempler er: Bereshit eller 1 Mosebog 1: 5, 1: 8 og 1:13). En undtagelse fra denne regel findes i rabbinsk lov, hvor den siger, at man kan indlede den hellige dag før solnedgangens begyndelse, da man altid kan "tilføje fra det sekulære til det hellige" (det sekulære i dette tilfælde er en ikke- hellig dag).

Hvornår begynder det jødiske år?

I jødedommen afhænger det af det "nye år", du taler om! Hvad siger du? Ja, der er fire - count'em fire "nye år"! Hvad taler du om, siger du måske? (Lad os antage, at du er). I jødedommen begynder det "nye år" på forskellige datoer til forskellige formål i den hebraiske/jødiske kalender. Hvad er kilden til det, du siger, kan du spørge? (igen antager jeg, at du måske spørger om det) Kilden, der angiver, at der er fire "nye år", er Traktat Rosh Hashanah i Talmudens Mishnah (Mishnah Rosh Ha-Shanah 1: 1 eller med andre ord, kapitel 1 , Mishnah 1), der siger, at der er fire nye år: (1) 1. dag i Nissan eller Nisan = Det nye år for konger, festivaler og måneder, dette er datoen, hvor en konges regering begynder, dette er også datoen for begyndelsen af ​​året for den religiøse kalender beskrevet i Mishnah i Talmud som "regalim", hvilket betyder de tre "pilgrimsfester" på hebraisk (Pesach/påske, Shavuot/Shavuoth/Shavuos og Sukkot/Sukkoth/Succos), siden årets cyklus af festivaler begynder med pilgrimsrejsen til Jerusalem til Pesach/påske. Festivalerne siges at have startet med den første festival efter den første i Nisan, som er Pesach/påske den 15. dag i Nissan eller Nisan. Hvis nogen lovede at bringe et offer eller en genstand til templet i Jerusalem inden for året, blev året beregnet fra Pesach/påske til Pesach/påske. Først efter at de tre festivaler var gået i rækkefølgen Pesach/påske, Shavuot/Shavuoth/Shavuos og Sukkot/Sukkoth/Succos, kunne den enkelte blive holdt skyldig i at tilbageholde offeret eller donationen og blive straffet. Dette var tilfældet, selvom løftet blev givet enhver tid efter Pesach/påske. Straffen blev først effektueret, efter at de tre festivaler var gået, begyndende med Pesach/påske. Den første dag i Nissan eller Nisan er også datoen for den første måned i den hebraiske/jødiske kalender, med andre ord måneder i den hebraiske/jødiske kalender er nummereret begyndende med måneden Nissan eller Nisan som udtrykkeligt er angivet i Torah of den hebraiske bibel eller Tanakh, i Shemots Bog, ellers kendt som 2. Mosebog (Shemot 12: 1-2 eller 2. Mosebog 12: 1-2), hvor der står om Nissan eller Nisan måned: "Hashem (Gd) sagde til Moshe og Aharon i Egypten: 'Denne måned skal være for dig begyndelsen på de måneder, den skal være for dig den første af årets måneder.' "(Shemot 12: 1-2 eller 2 Mosebog 12: 1-2). Faktisk er titlen "First of the Months" ("Rosh Hodashim" på hebraisk) forbeholdt i Torahen for Nissan -måneden (Shemot 12: 2 eller 2 Mosebog 12: 2). Hvorfor er Nissan eller Nisan den første måned i den hebraiske/jødiske kalender? Det er på grund af den betydningsfulde transformation, fra slaveri til fysisk frigørelse, af B'nei Yisrael I.E. hebræerne, efter udvandringen fra Egypten, at Nissan eller Nisan også omtales som den første måned som fortalte i Shemot 12: 2 eller 2. Mosebog 12: 2. Faktisk, ifølge "Ramban", forkortelsen for Rabbi Moshe ben Nachman Gerondi, også kendt som "Nahmanides" (1194 - omkring 1270, født i Girona, Catalonien, døde i Israel, som var en catalansk rabbiner, filosof, kabbalist og bibelsk kommentator), i sin kommentar til Torahen eller Fem Mosebøger forklarer han betydningen af ​​versene i Shemot 12: 1-2 eller 2. Mosebog 12: 1-2 på følgende måde:

"Versene betyder, at denne måned skal tælles først. Og begyndende med den, skal tællingen fortsætte til den anden, den tredje og så videre til slutningen af ​​månedsrækkefølge med den tolvte måned. Med det formål, at denne måned skulle være en minde om det store mirakel (IE Exodus from Egypt). For hver gang vi nævner månederne, vil miraklet blive hentydet til. Det er af den grund, at månederne ikke har navne i Torahen, men derimod de er identificeret med nummer. "

"Og det ligner den måde, hvorpå der refereres til dage med henvisning til Shabbat Day (sabbat) for eksempel, den første sabbatdag (for søndag) og den anden Shabbat (for mandag), som jeg vil forklare Når vi kalder Nisan -måneden (eller Nissan) "den første" og Tishrei (eller Tishri) "den syvende", er betydningen den første med henvisning til forløsningen (IE Exodus from Egypt) og syvende med henvisning til det. ".

Baseret på ovenstående forklaring fra Ramban er alle måneder i den hebraiske/jødiske kalender angivet med henvisning til udvandringen fra Egypten, der fandt sted i Nissan eller Nisan måned, for eksempel er Iyar eller Iyyar måned " anden "måned med henvisning til Exodus fra Egypten, der fandt sted i Nissan eller Nisan, er Sivan -måneden den" tredje "måned med henvisning til Exodus fra Egypten og så videre (2) 1. dag i Elul = nytår for tiende Dyr eller nytår for besætningerne, en dag for at bringe tiende fra ens flok og besætning for levitterne ("Levi'im" eller "Leviim" på hebraisk) og præstedømmet ("Kohanim" på hebraisk), hvis dedikation til hellig tjeneste forhindrede dem i at arbejde på landet som de andre hebraiske stammer (3) 1. dag i Tishri eller Tishrei = nytår i årevis (IEdette er datoen for, hvornår skabelsen fandt sted i jødisk tradition, det vil sige skabelsen af ​​verden og af Adam og derfor er datoen for, hvornår årstallet ændres i den hebraiske/jødiske kalender), det vil sige lige som den første dag af Nissan eller Nisan er datoen fra, hvornår måneder tælles i den hebraiske/jødiske kalender, 1. dag i Tishri eller Tishrei er datoen fra, hvor årene tælles i den hebraiske/jødiske kalender [skabelsen af ​​universet, solen , og månen opstod 6 dage tidligere den 25. dag i Elul 1 f.Kr., med "BC" i denne sammenhæng, der betyder "Før skabelsen"], er dette også datoen for beregning af frigivelsesåret (IE "Shemittah" eller "Shemitta "år, hvilket betyder" sabbatår ", hvilket er hvert 7. år i den 49-årige cyklus, der styrede Kongeriget Israel (10. århundrede f.Kr. til 8. århundrede f.Kr.) og Kongeriget Juda (10. århundrede f.Kr. til 6. århundrede f.Kr.) bibelske tider IE 7., 14., 21., 28., 35., 42. og 49. år), og datoen for beregning af jubelåret (et jubelår eller "jovel" -år på hebraisk er året efter den 49-årige cyklus, der styrede kongeriget Israel og kongeriget Juda i bibelsk tid I.E. det 50. år), dette er også datoen for plantage, den første dag i Tishrei eller Tishri var også den dato, der afgjorde begyndelsen af ​​året, når det kom til de tre år, at et træ skal efterlades ugrenet (Vayikra 19:23 eller 3. Mosebog 19:23), og den første dag i Tishrei eller Tishri var også datoen for (tiende af) afgrøder IE grøntsager til levitterne ("Levi'im" eller "Leviim" på hebraisk) og præstedømmet ("Kohanim" på hebraisk), hvis dedikation til hellig tjeneste forhindrede dem i at arbejde på landet som de andre hebraiske stammer og (4) 1. Shevat -dagen (ifølge Rabbi Shammai) eller den 15. dag i Shevat (ifølge Rabbi Hillel, hvis herskende jødiske folk holder sig) = nytår for træer, når tiende fra træernes frugt skal bringes til levitterne ("Levi 'im "eller" Leviim "på hebraisk) og præstedømmet (" Kohanim "på hebraisk), hvis dedikation til hellig tjeneste forhindrede dem i at arbejde på landet som de andre hebraiske stammer.

Da der oprindeligt var fire nye år, på hvilket tidspunkt begyndte det jødiske folk kun at fejre to af disse nye år, hvilket siden har været tilfældet indtil i dag? Siden eksiltiden for de fleste jøder, der boede i kongeriget Juda af de erobrende babylonere i enten 587 f.v.t. eller 586 f.v.t. (sekulære videnskabelige datoer jødiske religiøse lærde oplyser, at eksilen fandt sted i enten 423 fvt, 422 fvt, 421 fvt eller 420 fvt), både nytår for konger og festivaler på 1. dag i Nissan eller Nisan og nytår til tiende Dyr eller nytår for besætningerne på den første dag i Elul blev afbrudt, hvilket kun efterlod nytår i årevis, til plantning og til (tiende af) afgrøder IE grøntsager, til beregning af sabbat- og jubilæumsår på 1. dag i Tishrei eller Tishri og nytår for træer på 15. dag i Shevat som de resterende to nye år, der stadig mindes af det jødiske folk.

Den hebraiske/jødiske kalender har et forhold til både naturfænomener og en iboende forbindelse til landbrugsperioderne i Eretz Yisrael ("Israel Land" på hebraisk) som det fremgår af Torahens henvisning til tidspunktet for Pesach/påskefestivalen i 5. Mosebog 16 : 1, der siger, at hebræerne skulle "Observere forårsmåneden". Ud fra dette er det også muligt at fortolke henvisningen til "Træet" i sin sæsonmæssige kontekst. Tu Bi-Shevat, som er "det nye år for træer" på hebraisk, fremstår i det andet tempel som datoen for beregning af landbrugsåret i jødisk tid. I Torahen, Numbers Chapter 18, er Israels folk befalet at trække en tiende af deres landbrugsprodukter til levitterne og præstedømmet, hvis dedikation til hellig tjeneste forhindrede dem i at arbejde på landet som de andre hebraiske stammer. Sådan besluttede de rabbinske forfattere til Mishnah i Talmud, hvad der ville gøres med landbrugsprodukter, og hvilket år det tilhørte, det vil sige det udgående år eller det nye år. Mishnah refererer til "dyrets tiende", "plantning" og "grøntsager", der skal tiende af grundejeren.

Hvornår forekommer Nissan eller Nisan måned i den gregorianske kalender? Ifølge hebræernes oprindelige, rent månekalender, da kun månens cyklus blev fulgt I.E. månens cyklus eller månens cyklus (i modsætning til solcyklussen, der følger solens cyklus), ville tolv månemåneder tilføje op til omkring 354 dage, mens solåret er omkring 365 dage. Derfor ville Nissan eller Nisan-måneden i den 354-dages hebraiske/jødiske månekalender have "drevet" baglæns i den rent solrige 365-dages gregorianske kalender (eller tidligere til den gregorianske kalender, der udkom i 1582, den julianske kalender) . For at minimere denne "drift" og holde den afbalanceret med den gregorianske kalender udviklede Hillel II i 358 CE eller 359 CE i en populær tradition et 19-årigt cyklus lunisolært kalendrisk system (ordet "lunisolar" kombinerer ordene "lunar" og "sol", da dette nye kalendriske system brugte både månens cyklus og solcyklussen i sine beregninger), hvilket tilføjede en ekstra måned - kaldet Adar II - hver 3., 6., 8., 11., 14., 17. og 19. år af cyklussen, der begyndte på epoken i den moderne jødiske kalender. Hillels kalender ville forhindre Nissan eller Nisan -måneden i konstant at "drive" tilbage, først i den julianske kalender og senere efter 1582 i den gregorianske kalender, og holde Nissan- eller Nissan -måneden afbalanceret, først i den julianske kalender og derefter 1582, i den gregorianske kalender, ved at have Nissan eller Nisan -måneden forekommende i enten marts eller april, først i den julianske kalender og efter 1582 i den gregorianske kalender. Den nuværende 19-årige cyklus begyndte i starten af ​​det jødiske år 5758 (1 Tishri 5758), hvilket svarer til den gregorianske dato den 2. oktober 1997.

Oprindeligt fandt det civile nytår sted den 1. i Nissan eller Nisan, da kongernes regeringstid blev dateret begyndende på den første dag i Nissan eller Nisan. Senere, efter eksil af de fleste jøder, der boede i kongeriget Juda til Babylonien af ​​de erobrende babylonere i enten 587 f.v.t. eller 586 f.v.t. (disse er de sekulære videnskabelige datoer religiøse videnskabelige datoer angiver, at denne begivenhed fandt sted i enten 423 fvt, 422 fvt, 421 fvt eller 420 fvt), var praksis med at observere det nye år for konger og festivaler på den første dag i Nissan eller Nisan sluttede, og det civile nytår blev ændret fra den første dag i Nissan eller Nisan til den første dag i Tishrei (eller Tishri), det vil sige på Rosh Hashanah. Det civile nytår er kendt som "årets hoved" eller "Rosh Ha-Shanah" på hebraisk, når det jødiske årstal stiger, og dette sker i den syvende måned i den jødiske kalender, den hebraiske måned Tishri (eller Tishrei) , der forekommer i enten i september eller oktober i den gregorianske kalender. Bemærk, at selvom Hillel II ifølge traditionen har udviklet den moderne hebraiske kalender, findes der ingen omtale af dette i Talmud, som selv blev afsluttet omkring 500 CE Hai Gaon (969-1038), lederen af ​​Pumbeditia, Babylonia Jewish Academy af læring i det 11. århundrede var den første person til at nævne, at Hillel havde dannet den moderne hebraiske kalender. Derudover er det umuligt at anvende moderne jødiske kalendriske regler på post-Talmudiske datoer (ud over 500 e.Kr.). I stedet er det nu ud fra vidnesbyrdene udbredt opfattelse, at de aritmetiske regler for beregning af datoer i den moderne jødiske kalender blev udviklet i det 7. til 8. århundrede i Babylonien af ​​lederne af de jødiske læringsakademier, kendt som Geonim. Baseret på den muslimske astronom al-Khwarizmis beretning menes det også, at de fleste af de moderne regneregler var på plads omkring 820 e.Kr.E epoken (starten på år 1 i den almindelige æra) blev imidlertid placeret et år fremad sammenlignet med epokeåret i den moderne hebraiske kalender. I 921 CE eller 922 CE forsøgte en person ved navn Aaron ben Meir at bringe autoriteten for den jødiske kalender til Israel fra Babylonia ved at hævde et aritmetisk argument til fordel for, at Israel var centrum for den jødiske kalender, hvilket ville have resulteret i autoritet fra den jødiske kalender flyttes til Israel. Den babyloniske jødiske akademiske leder Sa'adiah Gaon modsatte sig ham imidlertid baseret på hans version af de kalendriske regler for den moderne jødiske kalender, og til sidst ignorerede alle jødiske samfund hans mening. Denne kontrovers viste, at reglerne for den moderne jødiske kalender var på plads i 921 CEE eller 922 CE, bortset fra reglerne for beregning af året. Endelig, i 1178 e.v.t., beskrev Maimonides fuldt ud alle reglerne for den moderne jødiske kalender, herunder reglerne for bestemmelse af det moderne epokale år.

Hvad er epokalåret i den moderne jødiske kalender? Tiden for den moderne hebraiske kalender er 1 Tishri AM 1 (AM = anno mundi = i verdens år), som i den proleptiske julianske kalender er mandag den 7. oktober 3761 fvt, den tilsvarende tabeldato (samme dagslysperiode) . Denne dato er cirka et år før den traditionelle jødiske oprettelsesdato den 25. Elul AM 1. Et mindretal placerede oprettelsen den 25. Adar AM 1, seks måneder tidligere eller seks måneder efter den moderne epoke. Således vil tilføjelse af 3760 til ethvert juliansk/gregoriansk årtal efter 1178 give det hebraiske årstal, der begynder om efteråret (tilføj 3759 for det, der slutter i efteråret). På grund af den jødiske kalenders langsomme drift i forhold til den gregorianske kalender vil dette være sandt i cirka 20.000 år endnu.

Hvorfor er der 29 eller 30 dage i en måned? Da den jødiske kalender primært er en månekalender, bestemmes ankomsten af ​​den nye måned ("Rosh Hodesh" på hebraisk) af nymånens udseende. Dette er det tidspunkt, hvor månens position på himlen passerer Solens. Kort efter at månen passerer Solen, begynder man at se en skive eller tynd halvmåne af månen på himlen lige efter solnedgang. Selvom det tager lidt over 27 dage for månen at cirkulere jorden, ændrer solen også sin position - det tager et år for solen at cirkelere rundt om himlen. Dette skaber en situation, hvor månen "jagter" Solen fra Jordens synspunkt, og det tager månen yderligere 2 dage at indhente Solen. At tilføje de 2 dage til de 27 dage betyder, at det tager 29 dage, 12 timer, 44 minutter og en brøkdel at gå fra en nymåne til den næste nymåne. Det betyder, at hver jødisk måned skifter mellem 29 og 30 dage, for eksempel kan Adar I -måneden være 30 dage, efterfulgt af Adar II, der vil være 29 dage, efterfulgt af Nissan, der er 30 dage, derefter Iyar 29 dage, derefter Sivan er 30 dage og så videre, bortset fra at månederne Cheshvan og Kislev skal justeres gennem komplekse beregninger på grund af de ekstra 44 plus minutter og for andre yderligere justeringer. Der er hebraiske kalender -softwareprogrammer, der udfører disse beregninger for at afgøre, hvornår en ny måned begynder.

Her er den jødiske kalender eller hebraiske kalender:

Månedens navn Månedstal Månedens længde Gregoriansk ækvivalent
Nissan 1 30 dage Marts-april
Iyar 2 29 dage April-maj
Sivan 3 30 dage Maj-juni
Tammuz 4 29 dage Juni juli
Gns 5 30 dage Juli-august
Elul 6 29 dage August-september
Tishrei 7 30 dage September-oktober
Cheshvan 8 29 eller 30 dage Oktober-november
Kislev 9 29 eller 30 dage November-december
Tevet 10 29 dage December-januar
Shevat 11 30 dage Januar februar
Adar 12 29 eller 30 dage (30 i skudår) Februar-marts
Adar II 13 29 dage Marts-april

Bemærk, at dagene er fastsat fra den første Nissan -måned til den syvende måned i Tishri? Her er en interessant kendsgerning: fra den første store jødiske ferie til den sidste store jødiske ferie i den hebraiske kalender er antallet af dage det samme, hvilket betyder, at tiden fra påske i Nissan -måneden - den første store jødiske ferie - til sidste store jødiske ferie - Sukkot -festivalen i Tishri -måneden - er altid den samme, uanset kalenderberegninger baseret på månen.

Ifølge Tanakh eller hebraisk bibel var der en civil hebraisk kalender fra 1. Mosebog 1: 1 (Oprettelse) til 2. Mosebog 12: 1. I 2. Mosebog 12: 2 sagde Gd til Moses, at på grund af påsken skulle måneden, da påsken fandt sted, være "hovedmåneden" eller den første måned i den hebraiske kalender, så siden påsken fandt sted i foråret, det månedsnavn, der blev senere tildelt af Ezra og identificeret med påskehændelsen var Nissan -måneden.

Her er en tabel, der sammenligner henholdsvis den hebraiske/jødiske civile kalender og civile månedstal med den hebraiske/jødiske religiøse kalender og religiøse månedenummer:

Borgerkalender Månedstal Religiøs kalender Månedstal
Tishri 1 Nisan eller Nissan
(Aviv = "forår" på hebraisk)
1
Heshvan eller Cheshvan 2 Iyar 2
Kislev 3 Sivan 3
Tevet 4 Tammuz 4
Shevat 5 Gns 5
Adar 6 Elul 6
Nisan eller Nissan (Aviv) 7 Tishrei 7
Iyar 8 Heshvan eller Cheshvan 8
Sivan 9 Kislev 9
Tammuz 10 Tevet 10
Gns 11 Shevat 11
Elul 12 Adar 12

Hvem valgte navnene på de hebraiske måneder? Efter at han kom tilbage fra eksil i Babylon, valgte Ezra navnene på de hebraiske måneder. Som nævnt henviser den hebraiske bibel med sjældne undtagelser ikke til måneder ved navn, men henviser kun til måneder efter antal som "den første måned", "den ottende måned" osv. Ezra valgte de hebraiske månedsnavne blandt navnene på månederne i den babylonske kalender i Babylonien, hvor Ezra og mange andre jøder var blevet forvist efter den babylonske erobring af Juda rige i 587 f.v.t. eller 586 f.v.t. Efter at perserne erobrede kaldæerne, der regerede Babylonien i 539 f.v.t. (anden dato hævder: 538 f.v.t., 537 f.v.t. og 536 f.v.t.), tillod kong Cyrus den Store i Persien Ezra, Nehemias og de andre eksilerede hebræere at vende tilbage til Jerusalem, hvor Ezra etablerede navnene på de hebraiske måneder. Mens de var i Babylon, talte de eksilerede jøder arameisk, babylonske sprog og et søstersprog på hebraisk, og derfor valgte de de babylonske månedsnavne baseret på deres forståelse og fortrolighed med den kalender.

Her er navnene på månederne i den babylonske kalender, der starter fra den første til den sidste måned, efterfulgt af den hebraiske månedækvivalent og rækkefølgen af ​​de hebraiske måneder. Bemærk, at den babylonske måned Shabatu kommer før Tebetu, hvorimod i den hebraiske/jødiske kalender først kommer Tevet, derefter Shevat:

Babylonsk måneds navn Månedstal Hebraisk måned navn Månedstal
Nisanu 1 Nissan 1
Ayaru 2 Iyar 2
Simanu 3 Sivan 3
Du'uzu 4 Tammuz 4
Abu 5 Gns 5
Ululu 6 Elul 6
Tashritu 7 Tishrei 7
Arach-Samna 8 Cheshvan 8
Kislimu 9 Kislev 9
Shabatu 10 Shevat 11
Tebetu 11 Tevet 10
Adaru 12 Adar 12

Navnene på de babylonske måneder stammer fra det akkadiske sprog, et semitisk sprog, der stammer fra byen Akkad, i det nordlige Babylonia. Akkadisk blev talt i Babylonien før det 10. århundrede f.v.t. I slutningen af ​​det 10. århundrede - begyndelsen af ​​det 9. århundrede f.v.t. erstattede arameisk både akkadisk og hebraisk som talesprog i Babylonien. Omkring 600 fvt havde babylonske astronomer identificeret ekliptikken, hvilket betyder solens tilsyneladende forløb rundt om jorden, og de opdelte dette forløb i 12 dele (hvilket betyder, at de opdelte dette forløb i 12 måneder), hver opkaldt efter et stjernebillede, hvor solen steg i den periode. Solen bestemte årets længde ved sin passage gennem de 12 dele, hvor månen passerede gennem dem alle på 29 1/2 dage. Vores horoskop er en direkte efterkommer af det babylonske beregningssystem, da dagen, som var en 24-timers periode, blev opdelt i 12 segmenter, de 12 segmenter i perioder med 30-graders segmenter hver, og de igen blev brudt ned i 60 minutter og til sidst yderligere opdelt i 60 sekunder. De babylonske astronomer baserede deres opdeling af solens ekliptiske forløb rundt om jorden i 12 dele og dagen i to sæt på 12 timer, et sæt med 12 timer for dagen og det andet sæt på 12 timer om natten på deres base 60 IE "sexagesimalt" tællesystem, hvor tallet 12 er delbart i tallet 60. Det babyloniske år begyndte ved den første nymåne (faktisk den første synlige halvmåne) efter vernal equinox. Senere vedtog grækerne denne metode til opdeling af himlen og tiden og kaldte dette sæt af 12 kalendriske stjernebilleder, stjernetegn ("stjernetegn" betyder "dyrefigur" på græsk). Begyndelsen af ​​den babylonske måned i den babylonske kalender blev bestemt af præsternes direkte observation af den unge halvmåne lavt på den vestlige horisont ved solnedgang efter den astronomiske nymåne. Denne skik huskes i jødedommen og islam med det princip, at den nye kalenderdag begynder ved solnedgang.

Øvelsen af ​​at se den første synlige halvmåne af den første nymåne efter vernal equinox resulterede i, at den babylonske kalender løb ud af trit med solkalenderen. For at holde den babylonske kalender på linje med solkalenderen skulle der tilføjes ekstra måneder, så Babyloniens konge valgte oprindeligt, hvilken måned der skulle tilføjes, og hvornår den skulle tilføjes, men dette tjente kun til at skabe større forvirring i kalender. Efter at Babylon blev taget til fange af den persiske konge Kyros den Store i 539 f.v.t. (påstande om anden dato: 538 f.v.t., 537 f.v.t. og 536 f.v.t.), overtog præstedømmere fra de babylonske astronomer. Præstemyndighederne begyndte nu at lede efter en standardprocedure for tilføjelse eller sammenkalkning af måneder. Det blev introduceret i 503 f.v.t. af Darius I den Store (hvis ikke tidligere) og indeholdt 7 skudår i en 19-årig kalendrisk cyklus. En ekstra måned kaldet "Addaru II" blev tilføjet i 3., 6., 8., 11., 14. og 19. år af en 19-årig kalendrisk cyklus. Dette tegnede sig for 6 skudår. Det 7. skudår indeholdt en ekstra måned i det 17. år i den 19-årige cyklus kaldet "Ululu II", og dens længde var 29 dage. Ved at gøre dette kom cyklussen ud selv med solkalenderåret, og den første dag i måneden Nisanu - nytårsdag i kalenderen - var aldrig langt væk fra vernal equinox (den første dag i foråret), hvilket resulterede i den civile kalender og årstiderne er aldrig ude af trit.

Efter at det blev opdaget (eller måske lånt fra babylonierne og perserne og udviklet) af den græske matematiker, astronom og ingeniør Meton i Athen i 432 f.v.t. der arbejdede tæt sammen med en anden græsk astronom, Euctemon, om at 235 månemåneder er næsten identiske med 19 solår (forskellen er kun 2 timer), et lunisolært kalendrisk system med tilføjelse af måneder til en månekalender for at tilpasse den til solkalenderen baseret på denne opdagelse blev skabt og kaldet "Metonic Cycle".Fra den metoniske cyklus udviklede præstelige embedsmænd i Persien gradvist astronomiske regler over tid, så en 19-årig kalendrisk cyklus blev etableret i det 4. århundrede f.v.t. i Persien med henblik på at tilpasse månederne i den babylonske månekalender (ca. 354 dage) til solkalenderåret (ca. 365 dage). De persiske præstelige embedsmænd konkluderede, at syv ud af nitten år skulle være skudår med en ekstra måned. Kongen meddelte stadig, at der skulle tilføjes en ekstra måned, men nu baserede han sin meddelelse på råd fra en præstelig embedsmand/astronom.

Babylonierne havde faktisk to kalendere: en månekalender, der blev brugt til religiøse formål, og en solkalender, der blev brugt til astronomiske formål. Begge kalendere benyttede et 12-måneders system, og den babylonske dag begyndte ved solnedgang. Som nævnt fulgte den jødiske kalender og islamiske kalender også trop og begyndte deres dag ved solnedgang og fulgte også den metoniske cyklus, der blev oprettet af Meton i Athen.

Ugen er en cyklus, der er rent kunstig: den er ikke baseret på naturlige planetariske bevægelser eller ændringer i miljøet, ligesom den årlige cyklus. Ugen er udelukkende baseret på matematisk logik: ugens cyklus gentager sig på ubestemt tid. Ugen er ikke tilpasset de andre tidsinddelinger, den skærer snarere med andre tidsinddelinger. Et eksempel på dette er, at 365-dages året har 12 hele måneder, men ikke et fuldt antal uger i stedet, 365-dages året har 52 uger plus endnu en dag eller to. Der findes mange grunde til oprindelsen til denne rytme for 52 grupper (normalt 7) blandt forskellige folk i tilfælde af jødedom, kristendom og islam, der var religiøse motiver. Andre kulturer baserede systemet på 52 uger på økonomiske årsager, spådomskredsløb og endda driften af ​​en markedsøkonomi. Den 7-dages uge stammer fra Mesopotamien og går måske helt tilbage til 1400-tallet f.v.t. De babylonske astronomer navngav de syv dage i ugen efter solen, månen og fem planeter, der var kendt for dem.

Udover den forskellige månedsrækkefølge i de babylonske og hebraiske kalendere, kan man se på det forrige skema, at babylonierne syntes godt om bogstavet "u" i deres månedsnavne. Andre forskelle omfatter de tre babyloniske måneder, der indeholder bogstavet "m", blev erstattet af hebræerne med bogstavet "v" (eller "w"), det babylonske månedsnavn Du'uzu blev erstattet med månedsnavnet Tammuz, og Den babylonske måned Arach-samna blev erstattet med månedsnavnet Marcheshvan, og denne måneds navn blev til sidst forkortet til Cheshvan.

Det jødiske folk var de første mennesker til at organisere deres liv omkring den ugentlige cyklus. De begrundede den syv dages uge på grundlag af verset fra Første Mosebog, hvor det hedder, at Gud skabte verden på seks dage, og på den syvende dag hvilede han. Mens de var i fangenskab i Babylon, begyndte jøderne en streng overholdelse af sabbatten eller sabbaten, som er hvileperioden på den syvende dag. Da de eksilerede jøder i Babylon ikke var i stand til at bede i deres tempel i Jerusalem, var det blevet ødelagt af babylonierne, da de erobrede kongeriget Juda i 587 f.v.t. eller 586 f.v.t. og deporterede de fleste af jøderne til Babylon, skabte jøderne med tiden det, de mistede i rummet: at give den syvende dag i ugen (lørdag) til Gud i form af sabbat eller sabbat. Faktisk er sabbat så hellig for det jødiske folk, at dagene i den jødiske kalender er angivet ved deres position i forhold til sabbat I.E. den sjette dag før sabbat, den femte dag før sabbat og så videre. Mosebog 20: 8-11 afspejler, hvordan ugen er dybt indlejret i bibelsk tradition. "Hviledagen", den syvende dag, er faktisk en del af de 10 bud: "Husk sabbatsdagen for at holde den hellig. Seks dage skal du arbejde og udføre alt dit arbejde, men den syvende dag er sabbat Herren din Gd i den må du ikke udføre noget arbejde. For på seks dage lavede Gud himlen og jorden, havet og alt, hvad der er i dem, og hvilede på den syvende dag: velsignede sabbatsdagen og helligede den "(2 Mosebog 20: 8-11).

Her er et diagram, der beskriver det hebraiske navn for ugens dage, dets gregorianske kalenderækvivalent, og betydningen af ​​hvert hebraisk navn for ugens dage. Som nævnt minder de hebraiske navne om ugens første seks dage om, at ugens åndelige mål er enhedens og helhedens dag - sabbat eller sabbat. Hver ugedag minder os om, at vi forbereder os på "fred" - "shalom" på hebraisk - hvilket betyder enhed og helhed - på sabbat eller sabbat:

Hebraisk navn til ugens dage Gregoriansk navn til ugens dage Betydning af hebraisk dagnavn
Yom Rishon B'Shabbat Søndag den første hverdag i den nærværende sabbat
Yom Sheini B'Shabbat Mandag den anden hverdag i den nærværende sabbat
Yom Sh'lishi B'Shabbat tirsdag den tredje hverdag i den nærværende sabbat
Yom Revi'i B'Shabbat onsdag den fjerde hverdag i den nærværende sabbat
Yom Chamishi B'Shabbat torsdag den femte hverdag i den nærværende sabbat
Yom Shishi B'Shabbat Fredag den sjette hverdag i den nærværende sabbat
Shabbat lørdag Sabbat

Den hebraiske kalender har haft tre former: (1) Bibelsk tid: den første form, der stammer fra tiden før ødelæggelsen af ​​det andet tempel i Jerusalem i 70 e.Kr. af romerne, var en kalender baseret på observationer (2) Talmudiske tider: den anden form, i kraft i den talmudiske periode (ca. 10 f.Kr. til ca. oprindeligt beskrevet fuldt ud af Moses Maimonides i 1178 CE Fra 70 CE til 1178 CE, var der en gradvis overgang fra den anden til den tredje form, med flere og flere kalendriske regler, der blev vedtaget i løbet af denne periode. De regler, der blev udviklet, opnåede deres endelige form enten før 921 CE eller før 820 CE, men fordi den moderne lunisolare hebraiske kalender måtte tilføje ekstra måneder for at synkronisere sig med den kristne solkalender, startende med tre på hinanden følgende år, der blev givet ekstra måneder i 2. århundrede CE ifølge Talmud, den moderne hebraiske kalender kan ikke bruges til at bestemme bibelske datoer, fordi nymånedatoer kan være en fejl i op til fire dage, og måneder kan være i fejl op til fire måneder.

Tanakh ("hebraisk bibel" på hebraisk) nævner for det meste kun de hebraiske måneder efter antal. Undtagelser er som følger: Nissan eller Nisan nævnes i Nehemias 2: 1 og Ester 3: 7 Kislev nævnes i følgende vers: Zakarias 7: 1 og Nehemias 1: 1 Elul nævnes i Nehemias 6:15 Tevet nævnes i Ester 2:16 selvom dens betydning er uklar Shevat er nævnt i Zakarias 1: 7 Sivan er nævnt i Ester 8: 9 og Adar/Adar II er nævnt i Ezra 6:15 samt otte gange i Ester Bog (Ester 3 : 7, 3:13, 8:12, 9: 1, 9:15, 9:17, 9:19 og 9:21). Ordet Tammuz bruges en gang i den hebraiske bibel i Ezekiel 8:14. Det bruges dog ikke i forbindelse med et månedsnavn, men som navnet på et idol. Joshua 15: 3 nævner og beskriver også navnet og den geografiske placering kaldet "Adar" eller "Addar" (hvilket betyder "høj" i denne sammenhæng på hebraisk), der løber langs Judas sydlige grænse. En anden bibelsk henvisning til navnet og den geografiske placering af Adar eller Addar - også kendt som "Hazar -addar" - er omtalt i Mosebog 34: 4. I en anden kontekst, der refereres til i den hebraiske bibel, er "Adar" eller "Addar" - hvilket betyder "mægtig" på hebraisk i denne sammenhæng en mand, der er søn af Bela (1 Krønikebog 8: 3), og som også er kendt som "Ard" (4 Mosebog 26:40).

I før-eksiltiden (hvilket betyder før 587 fvt eller 586 fvt, før babylonierne erobrede kongeriget Juda), nævnes fire måneders navne: Aviv eller Abib (første), Ziv (anden), Eisanim eller Ethanim (syvende ) og Bul (ottende). Disse fire navne stammer imidlertid faktisk fra kanaanæerne, og mindst to af disse navne er fønikiske navne. Alle fire henvisninger til disse månedsnavne er nævnt i beretningen om Salomons forhold til fønikerne og deres hjælp til opførelsen af ​​det første tempel (1 Kong 6: 1, 6:37, 6:38 8: 2). Faktisk går den bibelske tekst i 3 af de 4 tilfælde, hvor de vises, for at oversætte dem til Torah -månedsnavne med formlen: "i måneden [fremmednavn], som er [Torah -navn] -måneden . " Således læser vi "i måneden Ziv, som er den anden måned", "i måneden Eisanim (eller Ethanim), som er den syvende måned", "i måneden Bul, som er den ottende måned". Hver af de andre udenlandsk navngivne måneder, der ville have haft deres hebraiske måned nævnt i form af et numerisk ækvivalent i henhold til den førnævnte formel, blev simpelthen ikke registreret i den hebraiske bibel (medmindre du tror på Torah-koder og lignende, så måske de kan opdages via den rute!). Desuden er der i den hebraiske bibel beskrivende navne for hver af de fire før-eksiliske måneder, der refererer til historiske betydninger for hver af de fire respektive før-eksiliske måneder: Nissan kaldes måneden Aviv eller Abib: "Forår" ( 2. Mosebog 13: 4, 23:15, 34:18 5. Mosebog 16: 1) Iyyar kaldes Ziv -måneden: "Udstråling" (1. Kongebog 6: 1, 6:37) Tishri kaldes "Eisanim" eller "måneden" Ethanim ":" Natural Forces "(I Kings 8: 2), og Cheshivan eller Heshivan kaldes" Bul "-måneden: med henvisning til de rigelige høster, der er forbundet med sæsonen (I Kings 6:38). Sondringen mellem de fire før-eksiliske måneder og de nuværende post-eksiliske hebraiske månedsnavne er, at sidstnævnte stammer fra arameiske skriftlige metoder til betegnelse af babylonske månedsnavne (arameisk var babylons sprog, da de eksilerede jøder var der), mens den tidligere var afledt af kanaanitiske og fønikiske månedsnavne. Da jøderne i kongeriget Juda blev erobret af babylonierne i 587 f.v.t. eller 586 f.v.t. og for det meste transporteret til eksil til babylonien, mens de i babylonien adopterede babylonske navne i månederne. Den babylonske kalender var til gengæld en direkte efterkommer af den sumeriske kalender. Det var dog ikke alle jøder, der konsekvent vedtog den babylonske kalender fra det tidspunkt. Den jødiske sekt kendt som esserne - skaberne af Dødehavsrullerne - havde vedtaget en solkalender i de sidste to århundreder før den almindelige æra. Denne solkalender kan have været den 364-dages solkalender, der er nævnt i de ikke-kanoniske bøger om Enok og Jubilæer. Interkaleringer (tilføjelse af en ekstra måned) ville have været nødt til at blive brugt til at holde denne solkalender på linje med 365 1/4-dages standard solkalender. Desuden havde samaritanerne og saddukæerne hver deres kalendere. Den samaritanske kalender fastsætter den første dag i måneden ved månens sammenhæng med solen, ikke ved nymåne, og deres måneder er nummererede, ikke navngivet. Selvom den samaritanske kalender tilføjer en ekstra måned i skudår syv gange i en 19-årig cyklus som den jødiske kalender, tilføjes eller interkaleres måneder ikke med bestemte intervaller i modsætning til den jødiske kalender. Selv jøderne i visse samfund fulgte ikke altid rabbinernes kalendriske kendelser. For eksempel fejrede de syriske jøder i Antiokia fra 328 CE til 342 CE altid pesach eller påske i marts, uanset rabbinske kalendriske kendelser i Israel. Inden for Israel selv fulgte karaiterne muslimsk praksis og vendte tilbage til at observere og bestemme datoen for nymånen. Denne praksis fortsatte blandt karaiterne indtil det 11. århundrede e.Kr., da en gren af ​​karaiterne, Krim -karaiterne, besluttede at vedtage matematiske regler for beregning af deres kalender, svarende til hvad der blev gjort for den rabbinske kalender, og disse beregninger skulle være et supplement , snarere end en erstatning, for Karaitekalenderen, som igen var baseret på observationer. Kalenderen for de etiopisk-jøder, eller Beta Israel, bruger et lunisolært system med et skudår hvert fjerde år.

Som nævnt i det foregående afsnit, da jøderne fik lov til at vende tilbage til Judæa, efter at perserne erobrede babylonierne i 539 f.v.t. (påstande om anden dato: 538 f.v.t., 537 f.v.t. og 536 f.v.t.), beholdt de babylonske månedsnavne som en påmindelse om forløsningen fra Babylon, hvilket resulterede i genopbygningen af ​​det andet tempel. De gamle rabbinere nævner, at månedernes navne vendte tilbage til Israel fra Babylon (se: Jerusalem Talmud, Rosh Hashanah kapitel 1, halakhah 2). Inden de hebraiske månedsnavne blev deporteret til Babylon, kendte de for det meste hver især et antal i forhold til og til minde om udvandringen fra Egypten I.E. "den første måned fra Nissan" (Nissan -måneden er, da Exodus opstod), "den anden måned fra Nissan" osv. Men efter at have vendt tilbage fra Babylon og set, at det bibelske ord kom fra Jeremias 'Bog (Jeremias 16: 14-15): "Sikkert, en tid kommer - erklærer den Evige - når der ikke mere skal siges,' Som de evige liv, der bragte israelitterne ud af Egypten, 'men derimod' Som de evige liv, der bragte israelitterne ud af nordlandet '., Skiftede jøderne til at referere til de hebraiske måneder med deres babylonske navne i for at huske, at vi var der, og at salig Gud førte os op derfra. Med skiftet til at kalde de hebraiske måneder ved deres babylonske navne frem for med et tal i forhold til udvandringen fra Egypten (der minder om hebræernes første forløsning), husker vi den anden forløsning (eller 2. Mosebog) for hebræerne/jøderne fra Babylonia på denne måde.

Som tidligere nævnt blev den nuværende hebraiske kalender ifølge en populær tradition oprettet i 358 CE eller 359 CE af Hillel II, der var præsident for den jødiske domstol i Sanhedrin, men mange jødiske lærde mener nu, at den nuværende hebraiske kalender blev oprettet af Babyloniens Geonim i det 7. og 8. århundrede CE Den moderne hebraiske kalender eller jødiske kalender er en religiøs kalender (i modsætning til den civile hebraiske eller jødiske kalender), der nu er den officielle kalender for Israel. Den hebraiske kalender er lunisolar, hvilket betyder, at den forsøger at bruge både en solkalender i år og månekalender i måneder. Det forsøger at bruge månemånederne til at tilnærme et sol- eller tropisk år. Det betyder, at en lunisolar kalender forsøger at holde månederne tæt på linje med månens cyklus - eller månens cyklus rundt om Jorden - og samtidig holde året tæt på de sæsonmæssige cyklusser. I praksis er denne kalender mere vellykket, når den sporer og holder trit med sæsoncyklussen i forhold til månens cyklus. Et tropisk eller solår har sine egne måneder, men de har ringe eller ingen forbindelse til månens cyklus. Årstiderne og årene i en rent tropisk eller solkalender er normalt knyttet til astronomiske systemer og begynder på eller nær et fast punkt i en sæson som forårsjævndøgn. Et eksempel på en rent solkalender er den gregorianske kalender, der i øjeblikket er i brug i USA og mange andre lande. I en lunisolar kalender er det tropiske år opdelt i 12 månemåneder. Det samlede antal dage i 12 månemåneder er dog cirka 11 dage kortere end et tropisk år, så der tilføjes et spring eller en interkalarisk måned cirka hvert 3. år for at holde kalenderen på linje med årstiderne, så årstiderne ikke 'driver' 'baglæns i kalenderen. En yderligere grund til at tilpasse måneåret til solåret er, at de bibelske festivaler er forbundet med landbrugssæsonerne i 365-dages solåret, så forskellen på 11 dage mellem månekalenderen og solkalenderen skal gøres op . I tempeltiden blev den ekstra måned tilføjet periodisk efter en undersøgelse af afgrødernes tilstand I.E. landbrugsprodukterne, ved udgangen af ​​den 12. måned. Senere, da den jødiske kalenders 19-årige cyklus blev oprettet, blev den ekstra måned automatisk tilføjet, syv gange i den 19-årige cyklus.

Som netop nævnt går den hebraiske kalender gennem en 19-årig cyklus, der inkluderer skudår i 3., 6., 8., 11., 14., 17. og 19. år af cyklussen, hvilket betyder, at der i disse år tilføjes en ekstra måned til Jødisk kalender for at holde den på linje med solkalenderen. Den nuværende 19-årige cyklus begyndte den 2. oktober 1997 i den gregorianske kalender, som er det hebraiske år 5758. Så hvordan ser de hebraiske kalenderår ud gennem den 19-årige cyklus? Der er tre typer år: (1) et mangelfuldt år ("Haser" betyder "mangelfuld" på hebraisk). Dette er et år, hvor månederne Cheshvan og Kislev begge har 29 dage (2) et almindeligt år ("Kesidrah" betyder "regelmæssigt" på hebraisk). Dette er et år, hvor Cheshvan -måneden har 29 dage og Kislev -måneden har 30 dage og (3) et komplet år ("Shelemah" betyder "komplet" på hebraisk). Dette er et år, hvor månederne Cheshvan og Kislev begge indeholder 30 dage.

En anden mening om dannelsen af ​​den jødiske kalender / hebraisk kalender kom fra den store bibelske og talmudiske kommentator, Rashi [1040-1105, født i Troyes, i det nordlige Frankrig. Rashi er forkortelsen for Rabbi Solomon ben Isaac (eller: Shlomo Yitzhaki eller Shlomo Yitzchaki)]. Han erklærede, at de syv skabelsesdage hver var 24 timer lange, uanset datoen for solens oprettelse. Mange jødiske forskere er enige i denne påstand. Meningerne fra andre kendte forskere som "Rambam" [Rabbi Moses Maimonides, 1135-1204, født i C rdova (eller C rdoba), Spanien] og "Ramban" (Rabbi Moshe Ben Nachman, 1194-1270, født i Gerona, Spanien) adskilte sig med Rashis påstand.

Følgende tabel viser de tre typer hebraiske år, der forekommer i den 19-årige cyklus. Den civile hebraiske kalender bruges, men dette kan også gælde for den religiøse hebraiske kalender. Ikke-skudår har enten 353, 354 eller 355 dage, mens skudår har enten 383, 384 eller 385 dage:

Månedsnummer og navn Mangelfuldt år
Dette er et år, hvor månederne Cheshvan og Kislev begge indeholder 29 dage.
Regelmæssigt år
Dette er et år, hvor Cheshvan har 29 dage og Kislev har 30 dage.
Komplet år
Dette er et år, hvor månederne Cheshvan og Kislev begge indeholder 30 dage.
1. Tishrei 30 30 30
2. Cheshvan 29 29 30
3. Kislev 29 30 30
4. Tevet 29 29 29
5. Shevat 30 30 30
Adar II
Denne måned forekommer kun i et skudår
30 30 30
6. Adar I 29 29 29
7. Nissan 30 30 30
8. Iyar 29 29 29
9. Sivan 30 30 30
10. Tammuz 29 29 29
11. Av 30 30 30
12. Elul 29 29 29
I alt: 353 dage eller 383 dage 354 dage eller 384 dage 355 dage eller 385 dage

Med hensyn til navngivningen af ​​de to måneder af Adar, bemærk at nogle hebraiske kalendere kan sige Adar og Adar I, mens andre kan sige Adar I og Adar II, mens andre kan sige Adar og Adar II.Det er alle forskellige måder at sige det samme på: at der bruges to måneder til Adar -måneden, når der opstår et skudår. I ikke-skudår kaldes Adar-måneden oftest simpelthen for Adar. Et sidste punkt er, at medlemmerne af komiteen i den jødiske domstol i Sanhedrin, hvor længderne på de jødiske måneder blev fastsat, samt at månedsinterkalering blev beregnet for den hebraiske kalender på årsbasis, ikke udelukkende baserede sig på beregninger, men også på observationer. De tilføjede den ekstra måned Adar, hvis de observerede, at høsten endnu ikke var moden (for eksempel hvis bygningen ikke var klar til at blive høstet), vinterregnene endnu ikke var stoppet, frugten på træerne ikke vokse på den sædvanlige måde, var lammene ikke klar til at blive slagtet til påske, hvis der ikke var et tilstrækkeligt antal lam til at blive slagtet til påsken / pesachfestivalen i templet i Jerusalem, var vejens tilstand endnu ikke tørret op til påske pilgrimme og familier for at komme til Jerusalem for at observere påsken / Pesach -festivalen, og selvom unge duer ikke fløj efter et bestemt tidspunkt. Desuden blev dagen for nymåne (kendt som "Rosh Hodesh" på hebraisk, hvilket betyder "månedens hoved" på hebraisk) - og dermed ny måned - bestemt, når særligt udpegede øjenvidner til Sanhedrin - den jødiske "Højesteret "og lovgivende organ, der var sammensat af 71 jødiske vismænd og baseret i Jerusalem - ville se den nye halvmåne af nymånen og rapportere denne observation til Sanhedrin, der accepterede vidnesbyrd fra to uafhængige, pålidelige øjenvidner. Medlemmerne af Sanhedrin ville også bruge beregninger i forbindelse med regnskaberne for de to øjenvidner til at bestemme den nye måne. En særlig domstol bestående af tre medlemmer af Sanhedrin (ikke hele medlemskabet af The Sanhedrin, som blev ledet af en patriark) mødtes den 29. i hver måned for at afvente rapporten fra de to øjenvidner. Hvis de to øjenvidner ankom den 29. dag eller 30. dag i måneden, blev de to øjenvidner individuelt krydsforhørt af medlemmerne af Sanhedrin for at verificere deres vidnesbyrd. Hvis begge deres beretninger var i overensstemmelse med hinanden - hvilket betyder, at der ikke var modsætninger i vidnesbyrdene fra begge øjenvidner - og hvert vidnesbyrd var individuelt korrekt og var i overensstemmelse med de beregninger, der blev foretaget for at bestemme den forventede nymåne af medlemmerne af Sanhedrin, så nymåne ville blive officielt bekræftet og en ny måned ville blive etableret. Hvis de enkelte beretninger fra et eller begge øjenvidner imidlertid enten var falske, ubetingede, eller hvis der ikke var ankommet vidner inden den 30. dag i den aktuelle måned for at rapportere deres iagttagelse af den nye halvmåne af nymånen, så var den nye måne og derfor blev den nye måned udelukkende bestemt på grundlag af beregningerne foretaget af medlemmerne af Sanhedrin. Da en jødisk månemåned enten indeholdt 29 dage eller 30 dage, hvis øjenvidnerne ankom den 30. i måneden og vidnede om, at de havde set den første halvmåne af nymånen, blev den dag den første dag i den nye måned og forrige måned blev erklæret til at være 29 dage i længden. Hvis der ikke ankom nogen øjenvidner til Sanhedrin på den 30. dag i måneden for at rapportere, at den første halvmåne af nymåne blev observeret, blev den foregående måned erklæret for at være 30 dage lang, og den næste måned ville begynde på den 31. dag. Når de to individuelle vidnesbyrd fra øjenvidnerne blev accepteret af Sanhedrin -domstolen baseret på deres egne beregninger i sammenligning med disse observationer, ville medlemmerne af Sanhedrin derefter sende budbringere ud for at erklære datoen for den nye måned for det jødiske folk samt dato eller datoer for enhver jødisk helligdag og/eller jødisk festival, der blev mindet om i løbet af den nye måned. Oprindeligt blev datoen for den nye måned og dato eller datoer for enhver jødisk helligdag og/eller festival for den pågældende måned annonceret ved at bære fakler, der blev brugt til at tænde ild på bjergtoppe, der var placeret nær de vigtigste jødiske samfund, der levede uden for Israels grænser . Dette omfattede de jødiske samfund, der var placeret vest for Israel i Egypten og de jødiske samfund, der var placeret nordøst for Israel, og som strakte sig helt til Babylon, derefter hovedstaden i Babylon (nu i nutidens Irak) samt andre store jødiske samfund i Babylonien. Signalbrandene blev først tændt på Oliebjerget i Jerusalem og strakte sig som nævnt både mod vest til Egypten og nordøstover helt til det fjerne Babylon, men samaritanerne, saddukæerne og boethusæerne eller boethusianerne (enten en vækst eller beslægtet gruppe til saddukæerne) begyndte at tænde falske brande, og derfor valgte Sanhedrinets vismænd i stedet at bruge særlige budbringere, der blev sendt for først at informere befolkningen i Jerusalem om datoen for den nye måned og datoen eller datoerne for enhver jødisk ferie og/ eller jødisk festival for den måned, derefter blev resten af ​​Israel informeret, og endelig blev de ydre jødiske samfund uden for Israel informeret. De hebraiske måneder, der indeholdt en jødisk festival, omfatter den hebraiske måned Nissan eller Nisan til Pesach/påsken, den hebraiske måned Sivan til Shavuot/Shavuoth/Shavuos og den hebraiske måned Tishri eller Tishrei til festivalen af Sukkot/Sukkoth/Succos. Disse budbringere kunne imidlertid ikke nå alle de jødiske samfund uden for Israel hverken inden for en dag for at rapportere, at der blev set nymåne i den kommende måned og dermed datoen for begyndelsen af ​​den nye måned eller i tilfælde af at rapportere datoen for en festival og/eller ferie i den pågældende måned, på datoen for festivalen eller ferien, så i tilfælde af festivalerne, for at eliminere potentiel usikkerhed blandt jødiske samfund uden for Israel vedrørende datoen for en festival inden for denne måned, de vise i Sanhedrin indførte en anden dag for at fejre festivalerne for de jødiske samfund uden for Israel for at sikre, at der ikke ville blive begået fejl om, hvornår man skulle begynde at fejre en festival. I tilfælde af Rosh Hashanah, det jødiske nytår, siden det begynder på den første dag i den hebraiske måned Tishri eller Tishrei (kilde til at observere Rosh Hashanah er i Tanakh eller hebraisk bibel, i 3. Mosebog 23: 23-25), og på grund af usikkerheden om, hvornår nymåne og dermed 1. dag i den nye måned officielt ville blive annonceret af Sanhedrinets vise, som var afhængig af de to vidners ankomst til Sanhedrin den 30. dag i måneden i Jerusalem til rapportere deres iagttagelse af den nye halvmåne af nymånen, for ikke at nævne, at det var næsten umuligt at videregive denne information til alle jøder, der boede ud over Jerusalem, endsige uden for Israel, en ekstra dag blev tilføjet til Rosh Hashanah af Sanhedrinets vise til sikre, at Rosh Hashanah vil blive mindet på den relevante dag, hvilket gør Rosh Hashanah til en to-dages ferie både for jøder, der bor i og uden for Israel, den eneste jødiske højtid, der fejres i to dage af jøder, der bor både inde og ude Israel. Rosh Hashanah har således været en to-dages ferie for ortodokse jøder og konservative jøder siden slutningen af ​​det andet tempel (1 CE indtil 70 CE), da Sanhedrin-dekretet, der fik Rosh Hashanah til at forlænge i to dage, blev fastlagt. I tilfælde af Rosh Hodesh, hvilket vil sige den første dag i den nye måned, blev der tilføjet en ekstra dag af Sanhedrin Sages for de kommende måneder, hvor øjenvidnerne ikke dukkede op på Sanhedrin i Jerusalem den 30. dag i den foregående måned for at rapportere at se nymåne.

Der er imidlertid en forskel mellem helligheden af ​​de to-dages festivalferier Pesach/påske, Shavuot/Shavuoth/Shavuos og Sukkot/Sukkoth/Succos, der observeres uden for Israel, og den to-dages ferie i Rosh Hashanah, der er observeret både i og uden for Israel. Helligheden af ​​den anden dag i de to-dages festivalferier, der fejres af jøder, der bor uden for Israel, betragtes ikke som en rabbinsk tilføjelse, snarere betragtes den to-dages ferie Rosh Hashanah officielt af rabbinsk tradition som en lang dag eller hellig -dag IE ferie. Dette gælder for jøder, der bor både i og uden for Israel.

På det tidspunkt, hvor denne webside blev startet, var året i den hebraiske kalender 5763 (2003 i den gregorianske eller kristne kalender). Det store spørgsmål er (trommelrulle venligst!): Hvad er oprindelsen til nummereringen af ​​år i den hebraiske kalender? Svaret er, at årstallet i den hebraiske kalender repræsenterer i antallet af år siden begyndelsen af ​​verdens skabelse (1 Mos 1: 1). Dette tal bestemmes ved at lægge menneskers alder til i den hebraiske bibel siden oprettelsen. Mere specifikt er Adams fødsel på den 6. skabelsesdag det egentlige udgangspunkt for at tælle årene i den hebraiske kalender. Ved første øjekast, givet året 5763, ville det betyde, at verden begyndte i enten 3761 f.v.t. (hvis man anvender den hebraiske/jødiske kalender på enten den gregorianske kalender, der i sin traditionelle version ikke har år 0 eller før 1582, den julianske kalender, der gik forud for den gregorianske kalender, som heller ikke har år 0) eller 3760 f.v.t. (hvis man anvender den hebraiske/jødiske kalender på den moderne gregorianske kalender, der indeholder et år 0), og at enten 3761 f.v.t. eller 3760 f.v.t. var år 1 i den hebraiske kalender. Men betydningen af, hvad en "dag" er i den hebraiske bibel, er ikke, hvad vi tror, ​​en dag betyder i betydningen en 24-timers dag. Selv begrebet en "dag" i de syv skabelsesdage repræsenterer ikke en 24-timers dag ifølge ortodokse jøder, da de påpeger, at Solen først dukkede op den 4. "dag". Indtil den 4. "dag", tænker de, ville ideen om en 24-timers "dag" være meningsløs. Derfor skal det hebraiske årtal ikke nødvendigvis repræsentere en videnskabelig kendsgerning.

Vil du have en liste over hele den jødiske kalender og dens religiøse begivenheder og helligdage komplet med dagene for deres overholdelse i den jødiske kalender? Jeg har samlet dem alle lige nedenfor her, så du kan tjekke dem ud:

Jeg har også en tabel, der beskriver de jødiske kalendermåneder i forhold til høstplanen i Israel på følgende link:

Jeg har også et sammenligningsdiagram over de jødiske kalendermåneder - både før -eksiliske og efter -eksiliske - med oprindelsen til de jødiske kalendermånedsnavne og deres betydning på følgende link:

Særlige sabbater, eller særlige sabbatoter, prikker den jødiske kalender. Disse Special Sabbaths eller Special Shabbatot sætter stemningen for kommende festivaler eller helligdage i den jødiske kalender. Følgende link på mit websted indeholder en liste over Special Shabbatot eller Special Sabbaths i den jødiske kalender.

Endelig, hvis det ikke er nok for dig, har jeg udviklet et diagram med de jødiske kalendermånedsnavne (før-eksiliske og efter-eksiliske), de babylonske månedsnavne, stjernetegnet eller stjernebilledet, der svarer til hvert måneds navn, og henvisning (erne) til hvert jødisk kalendermånedsnavn, hvis det eksisterer eller findes, i den hebraiske bibel på følgende link:

Hurtige fakta om den jødiske kalender

  • Jødisk kalender var nødvendig for at synkronisere solår (365 1/4 dage) med månens cykler (29 1/2 dages måneder).
  • Den jødiske kalender har 12 månemåneder (fra halvmåne til halvmåne) på 29 eller 30 dage hver (1 Kongebog 4: 7).
  • Én embolismemåned tilføjes til den jødiske kalender (kaldet: Adar II) i 7 ud af hvert 19 år for at synkronisere solkalendercyklussen med månens cyklusser.
  • Adar II tilføjes i årene 3,6,8,11,14,17 og 19 i den 19-årige cyklus
  • Det jødiske religiøse år begynder med måneden Aviv/Nisan, som enten er i marts eller april i den gregorianske kalender (2.Mosebog 12: 1-3, 2.Mosebog 13: 3-4, 2.Mosebog 23:15, 2.Mosebog 3: 7)
  • De fire før-eksiliske månedsnavne (Aviv, Ziv, Eisanim eller Ethanim og Bul) er af kanaanitisk (og muligvis fønikisk) oprindelse, post-eksiliske månedsnavne (Nisan eller Nissan, Iyar eller Iyyar osv.) Er den hebraiske ækvivalent af de babylonske månedsnavne.
  • Det jødiske civile år begynder med den 7. religiøse årsmåned, som er Eisanim eller Ethanim/Tishrei eller Tishri, og er enten i september eller oktober i den gregorianske kalender (2. Mosebog 23:16, 2. Mosebog 34:22).
  • Regnskabet for det civile år opstod forud for det religiøse års regning.
  • Borgeråret markerede også begyndelsen på landbrugs-, sabbat- og jubilæumsår.
  • Landbrugsår - efterår (tidlig regn), vinter (regn), forår (sidstnævnte regn), sommer (lang, varm, tør).
  • Sabbatår (hvert 7. år).
  • Ingen såning eller høst (3. Mosebog 25: 2, 25: 7, 25:20, 25:22).
  • Annuller gæld (5. Mosebog 15: 1).
  • Hebraiske tjenere blev løsladt (5 Mosebog 15:12).
  • Jubilæumsår (efter 7 ugers år, 50. år) (3 Mosebog 25: 8-12).
  • Jord vender tilbage til oprindelige ejere (3. Mosebog 25: 13-17, 25:23, 25:24).
  • Bibelske dage går fra solnedgang til solnedgang (1 Mosebog 1: 5, 1: 8, 1:13, 1:19, 1:23, 1:31 Mosebog 23:27, 23:32 Numbers 19:16, 19:19).
  • 1 time = 1/12 perioden fra solopgang til solnedgang.
  • Eksempel timer: 1. = 6-7 P.M., 3. = 8-9 P.M., 6. = 11 P.M. -Midnat, 9. = 2-3 A.M., 12. = 5-6 A.M.
  • Bemærk, at romerske timer startede fra midnat, snarere end fra solnedgang.
  • Natten var opdelt i 3 ure à 4 timer hver.
  • 7 dages uger, hvor den 7. dag (lørdag) er den ugentlige sabbat eller sabbat.
  • Bemærk, at der ikke er nogen fysisk cyklus på 7 dage, den kom fra G-d i Eden (1 Mosebog 2: 2-3 2 Mosebog 20: 8-11) og er baseret på matematiske beregninger.
  • Alle datoer er baseret på den jødiske religiøse kalender (hvor 1/1 er første dag i Aviv/Nisan eller Nissan)
  • Der var 7 særlige årlige ceremonielle begivenheder I.E. hellige forsamlinger, højtider (3 Mosebog 23: 1-44)
  • De 7 særlige årlige ceremonielle begivenheder er: Fest af påsken (IE lam) Offer, usyrede brøds fest, Omer Offer [dagen for Omer (bygskiven) Offer var 1. dag i Omerens optælling], Shavuot , Rosh Ha-Shanah, Yom Kippur og Sukkot.
  • Disse begivenheder omfattede 7 særlige dage, der blev betragtet som sabbater på grund af deres arbejdsbegrænsning.
  • Disse 7 særlige dage er efter den jødiske religiøse kalender: 1/15, 1/21, 3/6, 7/1, 7/10, 7/15 og 7/22.
  • De ceremonielle sabbater adskilte sig fra de ugentlige sabbater i de ti bud (3. Mosebog 23: 1-4, 23:37, 23:38).
  • Hvor i den hebraiske bibel er datoen for påske nævnt? Svar: 2 Mosebog 12: 1-14, 34:25, 3 Mosebog 23: 5, 4 Mosebog 28:16 og 5 Mosebog 16: 1-8, 16:12.
  • Hvor i den hebraiske bibel nævnes længden af ​​påskefesten? Svar: 2 Mosebog 23:15, 2 Mosebog 34:18, 3 Mosebog 23: 6-8, 4 Mosebog 28: 17-25 og 5 Mosebog 16: 3, 16: 4, 16: 8.
  • Påskefest (I.E. lam) Offer: 1/14 (2 Mosebog 12: 1-14, 2 Mosebog 34:25, 3. Mosebog 23: 5, 4 Mosebog 28:16, 5 Mosebog 16: 1-8,12)
  • Slagtning af påskelammet: Lam slagtet sent på eftermiddagen (lige før solnedgang) (2 Mosebog 12: 6, 5 Mosebog 16: 5,6)
  • Hebraisk sætning er bogstaveligt talt "mellem de to aftener" (bibelske dage begynder ved solnedgang og slutter ved solnedgang).
  • Kvalifikator "når solen går ned" (5. Mosebog 16: 6) angiver perioden på dagen lige før solnedgang.
  • Lam spist efter solnedgang 1/14 (tidlige timer 1/15) (2 Mosebog 12: 6-8).
  • Usyret brøds fest: 1/15-1/21 (syv dage) (2.Mosebog 23:15, 2.Mosebog 34:18, 3.Mosebog 23: 6-8, Mosebog 28: 17-25, 5 Mosebog 16: 3,4,8)
  • 1/15 og 1/21 er ceremonielle sabbater.
  • Omer Offer: 1/16, dagen efter den 1/15 ceremonielle sabbat (3. Mosebog 23: 10-14 sammenlign 3 Mosebog 23: 6 og 3. Mosebog 23:14)
  • Et lag af de første frugter af byghøsten viftes før L-rd.
  • Shavuot (høstens fest, ugers fest): 3/6, 7 uger (50 dage inklusive) fra dagen for Omer-tilbuddet eller Wave Sheafs dag (2. aften i påsken/Pesach) (2.Mosebog 23: 15- 21, 2 Mosebog 34:22, 3 Mosebog 23: 15,16, 4 Mosebog 28: 26-31, 5 Mosebog 16: 9-11)
  • 3/6 er en højtidelig sabbat.
  • Tilbyder nyt korn fra hvedehøsten.
  • Shavuot er kendt som pinse i Det Nye Testamente, fra det græske ord, der betyder "halvtreds".
  • Rosh Ha-Shanah: 7/1 (3 Mosebog 23: 23-25, 4 Mosebog 29: 1-6).
  • 7/1 er en ceremoniel sabbat.
  • Meddelelse om den forestående ankomst af Yom Kippur I.E. forsoningsdagen, der signalerer folket til at forberede dom.
  • Yom Kippur (forsoningsdagen): 7/10 (3. Mosebog 16, 3. Mosebog 23: 27-32, Mosebog 29: 7-11).
  • 7/10 er en højtidelig sabbat.
  • Mest højtidelige dag i året - Dom (3. Mosebog 16: 21,22).
  • Enhver, der ikke plager sin sjæl, er afskåret (3. Mosebog 16:29, 3. Mosebog 23: 27-30).
  • Rensning af helligdommen og de ægte folk i G-d (3 Mosebog 16: 17,30,33).
  • Sukkot (løvhyttefest, indsamlingsfest)
  • 7/15-7/21 (syv dage) (2 Mosebog 23:16, 2 Mosebog 34:22, 3 Mosebog 23: 33-43, 4 Mosebog 29: 12-38, 5 Mosebog 16: 13-15).
  • 7/15 og 7/22 (otte dage) er ceremonielle sabbater.
  • Saml i (indsamling) årgang og olivenafgrøder i slutningen af ​​landbrugsåret (2 Mos 23:16, 3 Mosebog 23:39).
  • Tærskende gulv, vinpresse (5 Mos 16:13).
  • Simchat Torah: Glæde, glæde fuldendt (3 Mosebog 23:40, 5 Mosebog 16: 14,15).
  • Shemini Atzeret: Den afsluttende forsamling af den årlige festivalcyklus (3 Mosebog 23: 36,37)

Hvis du er interesseret i at oprette en kalender for jødiske helligdage online i et år mellem 0001 og 9999, kan du gå til en interaktiv jødisk kalender. Hvis du bare vil konvertere datoer fra gregoriansk til hebraisk eller fra hebraisk til gregoriansk, kan du gå til en hebraisk datoomregner.

Fodnote vedrørende datoerne på denne jødiske kalender / hebraiske kalender webside: alle datoer, der diskuteres på dette websted, er baseret på den moderne gregorianske kalender, men disse datoer er kun et sekulært videnskabeligt fradrag, der er mange andre sekulære videnskabelige fradrag samt traditionelle jødiske kronologiske datoer ud over moderne hebraiske/jødiske kalenderdatoer vedrørende tidslinjen for begivenheder i jødisk historie. For at se en tabel over nogle vigtige begivenheder i jødisk historie, der er diskuteret på dette websted og deres forskellige datoer udledt af traditionelle jødiske kilder, den moderne hebraisk/jødiske kalender og verdslige historiske tidslinjer, kan du tjekke vores jødiske historie tidslinje webside.

Copyright & kopi 1999-2018 Elimelech David Ha-Levi Web, Alle rettigheder forbeholdes


Se videoen: Når livet er vanskelig