Mithra

Mithra

Mithra er den persiske gud for den stigende sol, kontrakter, pagter og venskab. Han overvåget også den ordnede ændring af årstiderne, fastholdt den kosmiske orden og var ansvarlig for at tildele guddommelig nåde til konger, legitimere deres styre og blev som en beskytter af de troende også påkaldt af krigere før kamp og blev så kendt som en gud af krig. Han er den mest kendte og en af ​​de mest populære guder i panteonen for den polyteistiske Tidlige Iranske Religion og hans ærbødighed fortsatte, efter at den monoteistiske religion i zoroastrianismen erstattede det tidligere trossystem.

Han er knyttet til den vediske gud Mitra og er ofte forbundet med den romerske mysteriekult af guden Mithras, der blomstrede ca. 100-400 CE i hele Romerriget, men det er to forskellige guder, selvom Mithras løst stammer fra Mithra. Selvom den romerske Mithras og hans kult ofte er blevet hævdet som forløberen og modellen for Jesus Kristus og kristendommen, er der absolut ingen historisk dokumentation, der understøtter påstanden.

Mithra er nogensinde årvågen og kan ikke bedrages, kender menneskers hjerter og sande hensigter og holder mørkets kræfter i skak.

Mithras navn blev påkaldt i inskriptioner under Achaemenid Empire (ca. 550-330 f.Kr.), især under regeringstid af Artaxerxes II (404-358 f.Kr.), og han blev stadig anerkendt under Sassanian Empire (224-651 CE). Efter at det sassanske imperium faldt til de invaderende muslimske arabere i 651 CE, blev zoroastrianismen - herunder tilbedelse af Mithra - undertrykt, og senere bar parseerne de zoroastriske tekster og traditioner til Indien, hvor troen blev bevaret intakt. Mithra spiller stadig en vigtig rolle i nutidens zoroastriske ritualer, der fortsætter traditionerne fra den gamle fortid.

Oprindelse, karakter, skildring

Mithra opstod på et tidspunkt før det 3. årtusinde fvt, da vandrende grupper nu kendt som indo-iranere og indo-arier begyndte at bosætte sig i regionerne henholdsvis Iran og Nordindien. Der er derfor en række ligheder mellem de vediske guder og dem fra den tidlige iranske religion, herunder den persiske Mithra og den vediske Mitra.

Den vediske Mitra (undertiden givet som Mitra-Varuna) var kontraktenes gud og solopgang, frugtbarhed i form af regn og gode høst og sandhedens bevarer. Mitra-Varuna-koblingen sluttede sig til solopgangsguden med den magtfulde himmelgud Varuna, og de blev forestillet som beboer et gyldent palads i himlen med tusind døre, hvorfra de ville ride frem hver morgen i deres strålende vogn.

Den persiske Mithra er beskrevet i Avesta (Zoroastrisk skrift) som:

Elsker historie?

Tilmeld dig vores gratis ugentlige nyhedsbrev på e -mail!

Den, der først, af de himmelske guder, rækker ud over Hara [Alburz-bjergene], før den udødelige, hurtige hest; der, først og fremmest i en gylden række, tager fat i de smukke topmøder, og derfra ser med et velvilligt øje hen over de ariske [iranske folkes] bolig. (Yasht 10.13, som citeret i Curtis, 14)

Han kører i en lys vogn trukket af hvide heste og bringer den stigende sol, bevæbnet med et sølvspyd, en sløjfe og pile af guld, dolke, økser og musen, der symboliserer hans rolle som vogter for den kosmiske orden og den gud, der legitimerer kongedømme. Mithra er nogensinde årvågen og kan ikke bedrages, kender menneskers hjerter og sande hensigter og holder mørkets kræfter i skak. Han blev betragtet som den mest magtfulde styrke mod dæmonenes Herre, Angra Mainyu (også kendt som Ahriman), der frygtede sin nace mere end nogen anden af ​​gudernes våben.

Zoroastrianismen - og formodentlig den tidlige iranske religion, som den trak på - fokuserede på konflikten mellem kræfterne af god og orden (ledet af Ahura Mazda) og de onde og kaos (under kommando af Angra Mainyu). Det centrale formål med menneskeliv var at vælge, hvilken af ​​disse man ville følge, og det var guder som Mithras ansvar at hjælpe mennesker med at vælge den rigtige vej og beskytte dem mod den ondes løgne og fælder. Lærde John R. Hinnels beskriver Angra Mainyus centrale karakter:

Den onde ånd siges at have skabt 'ikke-liv' (det vil sige en eksistensform diametralt modsat alt det gode i det 'virkelige' liv) og den værste eksistens. For en religion, der altid har lært at værdsætte de gode ting i livet, tales der passende om skæbnen for de onde som 'et sted med dårlig mad'. Det er 'løgnens hus'. Ondskabens kræfter siges af Zoroaster at være raseri, arrogance og dårligt formål. De ødelægger sandhedens verden, skader kvæg og bedrager mennesker over det gode liv og udødelighed. (52)

Mod disse kræfter var Mithra et stærkt forsvar. Det var Mithras ansvar at beskytte menneskeheden - og i forlængelse heraf deres afgrøder og husdyr - mod Angra Mainyus ordninger. Til dette formål var en af ​​hans vigtigste pligter at legitimere kongedømmet ved at skænke farr (guddommelig nåde) på en værdig monark, der ville tage sig af sit folk og fjerne den nåde, når kongen ikke længere levede op til sin del af kontrakten.

Han fungerede også som dommer for de dødes sjæle ved Chinvat -broen - spændet mellem de levende og det hinsidige - hvor hans optegnelse over sjælens gode og onde gerninger blev læst og bestemt ens destination efter døden. De, der havde fulgt Ahura Mazda, gik videre til House of Song; dem, der valgte Angra Mainyus vej, blev sendt til den destination, de havde omfavnet hele deres liv, House of Lies.

Zoroastrianisme og Achaemenid Empire

Denne skildring af guden og hans rolle i opretholdelse af orden stammer fra de zoroastriske tekster, men menes at afspejle hans position og ansvar inden for tidlig iransk religion. Dette trossystem var en mundtlig tradition - ligesom zoroastrianismen - og intet blev skrevet ned før den sassanske periode. Det er derfor svært at vide, hvordan Mithra oprindeligt blev forstået af de tidlige iranere, hvilke dele af de zoroastriske tekster afspejler den tidlige forståelse, og hvilke dele der var påvirket af Zoroasters reformer og etableringen af ​​den nye religion.

Mithra ville have været tilbedt ved udendørs brandtempler, hvor elementerne i ild, luft, jord og vand blev hædret.

Zoroaster var præst (magi) af denne religion, der en dag fik en vision om, at folks åndelige forståelse var forkert: der var ikke alle disse mange guder, der var kun en - Ahura Mazda - og det var nu op til Zoroaster at rette sit folks fejl. Zoroaster gjorde det og grundlagde Mazdaismens nye tro, der blev kendt som zoroastrianisme, og de gamle guder blev genopfundet som emanationer (eller avatarer) af den ene sande gud.

Det har længe været antaget, at den første konge i Achaemenid Empire, Cyrus II (den store, omkring 550-530 fvt) var en zoroastrian, fordi religionen var fast etableret i regionen på tidspunktet for hans regeringstid. Dette er imidlertid ikke nødvendigvis sådan, fordi Cyrus den Stores inskriptioner, der henviser til Ahura Mazda, lige så let kunne tages som henvisning til gudernes konge i den gamle religion som den nye gud for den nye. Det samme gælder for Kyros 'efterfølgere, Darius I (den Store, r. 522-486 fvt) og Xerxes I (r. 486-465 fvt), der refererer til Ahura Mazda på samme måde. Darius I inkluderer endda en reference til "de andre guder" i sin berømte Behistun -inskription.

Foreningen af ​​Achaemenid Empire med zoroastrianisme kommer fra græske og senere romerske forfattere, og selvom det er sandsynligt, at Achaemenids var zoroastriere, er det ikke sikkert - i hvert fald ikke med de tidlige monarker. Inskriptionerne af Artaxerxes II angiver Ahura Mazda, Anahita og Mithra, der påberåber deres beskyttelse af hans byggeprojekter, hvilket tidligere har opmuntret lærde til at konkludere, at zoroastrianismen var polyteistisk. En mere præcis fortolkning ville imidlertid enten være, at Artaxerxes II ikke var en zoroastrian, eller at han påberåbte Ahura Mazda som den eneste sande gud og Anahita og Mithra som beskyttende emanationer af den ene guddom.

Uanset hvad det måtte have været, fortsatte Mithras status som ordensbeskytter og altseende rettfærdighedsgud, som den altid havde gjort. Hverken den tidlige iranske religion eller zoroastrianismen troede på templer for deres guder - idet de troede, at guderne var for magtfulde til at være begrænset til et hus bygget af menneskelige hænder - så det er ikke overraskende, at der ikke er identificeret templer til Mithra hidtil (og faktisk , mere overraskende, at der har været så mange klart forbundet med Anahita). Mithra ville have været tilbedt som enhver af de andre guder - ved udendørs ildtempler - hvor elementerne ild, luft, jord og vand (personificeret af guder som Atar, Mithra, Haoma og Anahita) blev hædret. Tilbedelsen af ​​Mithra - eller i det mindste en udbredt tilbedelse af guden som avatar - må have fortsat, fordi det blev praktiseret af de ciliciske pirater (en gruppe bestående af mange forskellige nationaliteter), da de blev genbosat i Cilicia Campestris af Pompey den Store ( l. 106-48 fvt) c. 66 f.Kr.

Den romerske kult i Mithras

Det er sandsynligt, at de ciliciske pirater, der siges at have praktiseret en eller anden form for Mithra -tilbedelse, inspirerede den bevægelse, der ville blive den populære Cult of Mithras i Rom. Romerske soldater, der tjente med Pompejus i Kilikien, ville have hentet det væsentlige ved Mithra -tilbedelse og populariseret det i legionerne. Problemet med denne teori, som med enhver anden teori om oprindelsen til Cult of Mithras, er, at ingen ved, hvordan kulten begyndte eller hvor, hvordan den spredte sig, eller endda hvad den troede.

Påstanden om, at de ciliciske pirater praktiserede mitraisme, stammer fra Plutarchs Pompejus 'liv hvor han siger, at piraterne i Kilikien "fejrede der visse hemmelige ritualer, blandt hvilke Mithras fortsætter til i dag, efter at de først blev indstiftet af dem" (24.5). Det forekommer rimeligt at konkludere, at piraternes religiøse praksis blev taget op af legionærerne i Rom og spredt derfra, især da det er klart, at Cult of Mithras var mest populær blandt den romerske hær.

Da det imidlertid er uklart, hvad kultens principper var - eller hvilken form den ciliciske pirats "hemmelige ritualer" havde - kan Cilicia ikke positivt identificeres som det punkt, hvor persisk Mithra blev omdannet til romerske Mithras. Det er imidlertid klart, at der er betydelige forskelle mellem de to guder og hvordan de blev tilbedt.

Den romerske Mithras er en solguddom, bevarer kontrakter, orden og venskab - meget lig den persiske Mithra - men parallellerne ender der. Disse egenskaber stammer ligesom alt andet ved kulten fra fysiske beviser i form af mosaikker, statuer og relieffer og fra kristne kritikere af religionen. Tilhængerne selv skrev ingenting ned, fordi de var indviede i en Mystery Cult-hvilket betyder en lukket religiøs gruppe, der holdt deres tro og ritualer hemmelige-og ikke var interesseret i eller fik lov til at dele oplysninger med ikke-indviede.

Mithras skildres universelt i kunsten som en ung mand, der dræber den himmelske tyr i en handling, der fortolkes som symbol på død og genfødsel. Han er også afbildet som født af en sten, holder en fakkel, når han kommer frem (understreger sin rolle som lysbringer) eller skyder en pil ind i en sky (eller sten), som derefter ses for at frigive vand (identificerer ham med liv, frugtbarhed). Hans tilbedelse var i hemmelighed, holdt i huler eller underjordiske templer bygget til at ligne huler, og ingen kvinder fik lov til at deltage i kulten. Intet af denne ikonografi eller ritual har noget at gøre med den persiske Mithra. Alligevel, som Hinnells påpeger, forbandt datidens mennesker romerske Mithras med den persiske gud:

Mithraisme var kendt for sine samtidige som "de persiske mysterier", og Mithras selv blev omtalt som "den persiske gud". Nogle tilskrev eksplicit mithraisk lære til Zoroaster. Den persiske oprindelse ser ud til at blive bekræftet af nogle af detaljerne i mysterierne; der bruges f.eks. genkendeligt persiske ord, og en af ​​de syv indledningsgrader er persernes. (78)

Der er ingen tvivl om, at romersk mitraisme var inspireret af den persiske mithra, men det er ikke det samme som at sige, at der er nogen form for fortsættelse fra tidlig iransk religion gennem zoroastrianisme til romersk mitraisme. Baseret på det arkæologiske bevis og den tidlige kristne kritik af kulten, var mitraisme astrologisk, med fokus på spådom, oplysning i ens liv og genfødsel efter døden. Indviede gennemgik en række forsøg, som, når de var bestået, hævede tilhængeren op i et hierarki på syv karakterer, indtil de nåede det højeste - Faderens - der blev betragtet som en oplyst og beskyttende præstfigur. Indviede spiste sammen, tilbad sammen og betragtede søndagen som deres sabbat, hvilket udløste en af ​​de største kritik af kulten af ​​kristne forfattere, der hævdede, at mitraisme kopierede kristendommen.

Mithras & Jesus

I et interessant twist ville denne påstand blive vendt århundreder senere, da franske intellektuelle populariserede påstanden om, at kristendommen var en kopi af mitraisme, og at Kristus aldrig havde eksisteret. Denne påstand er blevet gentaget siden i forskellige former, men de væsentlige argumenter er, at Mithras er modellen for den senere skabelse af Jesu Kristi karakter, og at Mithras, ligesom den "senere Jesus", blev født den 25. december af en jomfru og besøgt af magi, havde tolv disciple, fejrede en "sidste nadver" og døde på et kors. Ingen af ​​disse påstande har nogen som helst fortjeneste.

Den såkaldte Christ Myth Theory blev populariseret, hvis ikke opfundet, af to franske akademikere i 1700-tallet CE-Charles Francois Dupuis (l. 1742-1809 CE) og Constantin Francois Chasseboef de Volney (l. 1757-1820 CE). Dupuis var professor i retorik ved College de Lisieux, Paris, og de Volney var filosof og orientalist. I glansen af ​​den franske revolution i 1789 CE fordømte mange revolutionære kristendommen - specifikt katolicismen - som en myte, der havde tilskyndet stigningen i overklassen på bekostning af de lavere. Dupuis '1794 CE 13-bind Origene de Tous les Cultes (genudgivet på engelsk i 1872 CE som Oprindelsen til al religiøs tilbedelse) populariserede ovenstående påstande såvel som mange andre, men disse var alle opspind af antikristne/pro-revolutionære forfattere, der fremførte deres egen dagsorden.

Der er ingen tegn på, at Mithras - og heller ikke Jesus for den sags skyld - blev født den 25. december. Mithras er afbildet som at komme fra en sten og aldrig som et spædbarn eller på nogen måde forbundet med en jomfrufødsel eller et besøg af nogen magi. Mithras er aldrig repræsenteret med nogen disciple overhovedet, fejrede ingen "sidste nadver" og døde ikke på et kors - faktisk er der ingen skildringer af Mithras, der overhovedet dør.

Den omstændighed, at påstandene fra Dupuis og de Volney er direkte løgne, har imidlertid ikke forhindret dem i at blive gentaget af antikristne forfattere og videnskabsfolk fra tidspunktet for 1872 CE-udgivelsen til i dag. I de senere år er disse fremstillinger blevet populær af Zeitgeist: Filmen (2007 CE) i del I baseret på bogen Kristus -sammensværgelsen: Den største historie, der nogensinde er solgt af Acharya S (pseudonym til Dorothy Milne Murdock, l. 1960-2015 CE) og den ærbødige dokumentar Religiøst (2008 CE), hvor komiker Bill Maher gentager disse påstande som åbenlyse og veletablerede sandheder.

Konklusion

Den ære for den persiske Mithra fortsatte som bemærket ind i den sassanske periode, på hvilket tidspunkt trossystemet for zorvanisme (ofte omtalt som en kættersk sekt af zoroastrianisme) blev etableret. Zorvanismen mente, at den øverste gud var Zorvan, Infinite Time, og Ahura Mazda og Angra Mainyu var begge skabte væsener. På den måde var alle de andre guder også skabt væsener på næsten lige fod med Ahura Mazda og kunne derfor tilbedes som guder i sig selv.

Profeten Mani (l. 216-274 CE), grundlægger af religionen manicheisme, blev som gæst ved hoffet hos den sassanske kong Shapur I (r. 240-270 CE) og udviklede sit koncept om Manichaean Mithra der ( som han sandsynligvis gjorde med meget af sin religion). I manichæismen fortolkes Mithra som en frelserfigur, bringer lys og orden, og bevarer således to af hans tidligste kendte væsentlige egenskaber.

Efter at Sassanian Empire faldt til de invaderende muslimske arabere i 651 CE, tog Parseerne de zoroastriske tekster, som ikke blev ødelagt af angriberne og flygtede til Indien. De etablerede deres eget samfund der, der blomstrede, og Mithra bliver fortsat hædret i deres religiøse ritualer i vore dage. Når en zoroastrisk præst bliver indviet, modtager han Mithra of Mithra, der symboliserer hans ansvar for at kæmpe mod ondskabens og mørkets kræfter.

Festivalen i Mithrakana (også kendt som Mithragan) afholdes årligt til Mithras ære (ved efterårsjævndøgn), og den korrekte betegnelse for et moderne zoroastrisk tempel er dar-I Mihr, "Porten til Mithra". Mithra forbliver et symbol på lys og orden i nuet, bare han blev forstået i den gamle fortid; hvilket gjorde ham til en af ​​de ældste guder i verden, der blev æret, i stort set samme rolle, kontinuerligt i over 4.000 år.


Stjålet kristendommen fra mitraisme?

Kristendommen er en direkte kopi af den mitraiske religion, der var 200 år forgængeren. Du kan slå op i Encyclopedia of World Religions. Mithra døde for menneskehedens synder, havde 12 apostle, en sidste aftensmad og de fleste andre principper, som kristendommen kopierede. Læs også hvem der skrev bibelen. Du skal allerede vide, at der er over 200 direkte modsætninger i Det Nye Testamente alene. Tro ikke på en religion, bare fordi den er almindeligt accepteret uden at blive undersøgt.

Emnet Mithra har givet min tro en reel test, for hvis dette mytiske væsen fik alle de træk, der generelt gives til Jesus, og hvis denne myte blev skrevet i det 6. århundrede f.Kr., hvor forlader det os? HJÆLP!

Jeg mister virkelig troen på kristendommens pålidelighed på grund af mine seneste undersøgelser af zoroastrianisme. Hvis du kunne hjælpe mig på en eller anden måde, ville det blive meget værdsat.

Jeg vil først takke alle for at have skrevet og søgt at finde svar på, hvad der synes at være en trussel mod kristendommens sandhedskrav. Jeg vil gerne starte med at opsummere, hvad mitraisme er, og hvorfor folk vil bruge det som en indsigelse mod kristendommens gyldighed. Vi vil derefter undersøge skeptikernes påstande og se, om de kan klare undersøgelsen.

Mithraisme er en religion, der har sine rødder i de hinduistiske vedaer.Det udviklede en uafhængig følge i Persien omkring fem hundrede år før Kristus og videreudviklede sig i Zarathustras (Zoroasters) bevægelse, der fandt sted omkring 200 år før Kristus. Det havde sit højdepunkt i det gamle Rom omkring det tredje århundrede, i samme periode voksede kristendommen hurtigt i popularitet.

Som Randy har hævdet, mener nogle, at mithraisme deler mange af de samme træk som kristendommen, såsom en stedfortrædende forsoning, en form for brød og vin som et nadver, 12 apostle og så videre. Hvis sådanne påstande er sande, ville det være let at udlede, at kristendommen lånte meget fra mitraisme, da mitraisme er en del ældre.

Bemærk, at denne slutning ikke ville være et direkte bevis - bare fordi to ting stemmer overens, beviser det ikke, at den ene udviklede sig direkte fra den anden. Men når vi undersøger mitraisme nærmere, ser vi ganske klart, at lighederne mellem den og kristendommen ikke er nær så overbevisende, som nogle ville have os til at tro.

Som jeg sagde i indledningen, kommer de tidligste referencer til Mithra fra den gamle hinduistiske litteratur. Men hvad folk troede på ham på det tidspunkt, er ukendt. JP Arendzen skriver: "Oprindelsen af ​​Mithra -kulten stammer fra den tid, hvor hinduerne og perserne stadig dannede et folk, for guden Mithra forekommer i religionen og de hellige bøger for begge racer, dvs. i Vedaerne og i Avesta I Vediske salmer nævnes han ofte og er næsten altid forbundet med Varuna, men ud over hans navnes forekomst kendes lidt om ham (Rigveda, III, 59). "1

Mithraisme er et eksempel på en "mysteriereligion", der blomstrede i nærøsten på det tidspunkt. David Ulansey forklarer, at det kaldes sådan, fordi ".. ligesom de andre gamle" mysteriereligioner ", såsom de eleusinske mysterier og Isis mysterier, opretholdt den mithraiske kult strengt hemmeligholdelse om sin lære og praksis, og afslørede dem kun for indviede. et resultat af at rekonstruere troerne hos de mithraiske hengivne har udgjort en enormt spændende udfordring for videnskabelig opfindsomhed. "

"På grund af kultens hemmeligholdelse besidder vi næsten ingen litterære beviser om troen på mithraisme. De få tekster, der refererer til kulten, kommer ikke fra mitraiske hengivne selv, men snarere fra udenforstående som f.eks. Tidlige kirkefædre, der nævnte mitraisme i orden at angribe det og platoniske filosoffer, der forsøgte at finde støtte i mitraisk symbolik til deres egne filosofiske ideer. "2

På grund af manglen på tekstmæssige beviser for tidlig mitraisme er der ingen måde at positivt hævde, at de ideer, der synes at svare til kristendommen nogensinde blev undervist før det andet århundrede e.Kr., efter at alle de kristne tekster, der udgør Det Nye Testamente, havde været i udbredt cirkulation. Faktisk har de fleste forskere en svag opfattelse af den idé. Dr. Edwin Yamauchi afviser denne hypotese ved at sige "Dem, der søger at tilføje Mithra som en prototype af den opstandne Kristus, ignorerer den sene dato for udvidelsen af ​​mitraisme mod vest (jf. MJ Vermaseren, Mithras, The Secret God, 1963, s. . 76). "3

Faktisk ser det ud til, at mitraisme ændrer sig drastisk fra sine persiske rødder, når det bliver en romersk kult. Romerne tilpassede den militære kult til noget meget mere behageligt og forståeligt for deres form for tilbedelse. Scholars Beard, North og Price er enige om, at "formen for den mest velkendte kult, den initierende kult, synes slet ikke at stamme fra Persien. Den findes først i vest, har ingen væsentlig lighed med dens formodede perser 'oprindelse' og synes stort set at være en vestlig konstruktion. " 4

CHRISTISK INDVIRKNING AF MITRAISME

På grund af ovenstående beviser må vi afvise de påstande, som kristendommen lånte fra mitraisme for at kodificere sit eget sæt overbevisninger. Den gamle form for mitraisme ville ikke have lignet noget kristendom. Det var faktisk en meget hedensk form for tilbedelse. Ronald Nash skriver:
"Beskyldninger om en tidlig kristen afhængighed af mithraisme er blevet afvist på mange grunde. Mithraisme havde intet begreb om dens guds død og opstandelse og ingen plads til noget begreb om genfødsel - i hvert fald i de tidlige stadier. I løbet af de tidlige stadier af kult, ville begrebet genfødsel have været fremmed for dets grundlæggende opfattelse. Desuden var mitraisme dybest set en militær kult. Derfor må man være skeptisk over for forslag om, at det appellerede til ikke -militære mennesker som de første kristne. "5

Nash fortsætter med at hævde, at i stedet for at kristendommen lånt fra mitraisme, var det omvendt. Mithraisme forsøgte at få sine hedenske ritualer til at se ud og føles mere kristne.

"Taurobolium var en blodig ritual forbundet med tilbedelsen af ​​Mithra og Attis, hvor en tyr blev slagtet på 'et gitter over en indviet i en grube nedenunder og gennemblødt ham med blod. Dette er blevet foreslået (f.eks. Af R. Reitzenstein ) som grundlag for den kristnes forløsning ved blod og Paulus 'billedsprog i Romerne 6 om den troendes død og opstandelse. Gunter Wagner i sin udtømmende undersøgelse Pauline Baptism and the Pagan Mysteries (1963) påpeger, hvor anakronistiske sådanne sammenligninger er: Tauroboliet i Attiskulten attesteres først på Antoninus Pius 'tid for 160 e.Kr. i isolerede tilfælde mod slutningen af ​​det fjerde århundrede e.Kr. er det oprindeligt ikke forbundet med dette blodbad [s. 266] .Faktuelt er der indskriftsbevis fra det fjerde århundrede e.Kr., at fa r fra at påvirke kristendommen blev de, der brugte taurobolium, påvirket af kristendommen. "6

Når vi studerer den gamle mitraisme, den der kom før vestlig indflydelse, ser vi, at den læser meget mere som andre gamle myter frem for den tidlige kristendom. Norman Geisler opsummerer dette med at sige "Vi ved godt, at Mithraisme, ligesom dets mysteriekonkurrenter, havde en grundlæggende myte. Mithra blev angiveligt født, da han kom ud af en sten, han bar en kniv og en fakkel og iført en frygisk hue. Han kæmpede først med solen og derefter den oprindelige tyr, som derefter blev livets grund for den menneskelige race. "7 Til sammenligning påpeger Geisler, at" kristendommens grundsten er åbenlyst taget fra Det Gamle Testamente, jødedommen generelt og livet i en historisk skikkelse ved navn Jesus. "8

I betragtning af alle beviserne er påstandene om, at kristendommen på en eller anden måde har lånt fra mitraiske overbevisninger, vist sig ikke at være understøttet af faktum. Mange forskere mener nu, at det er kristendommens stigende popularitet, der fik en sen form for mitraisme til at ændre sig for at lyde mere mainstream. Men i kernen forbliver mitraisme en hedensk form for tilbedelse baseret på et overtroisk og primitivt verdensbillede.

Jeg håber, at denne diskussion har hjulpet med at tydeliggøre, hvordan nogle af disse "mysterietroer" egentlig ikke er så skadelige for kristendommen, som de ser ud til. Hvis jeg har efterladt noget uklar, er du velkommen til at skrive. Du kan også læse mere om dette emne i min artikel med titlen "Er Bibelen plagieret fra andre religioner?"

Må Gud velsigne jer hver især i jeres søgen efter sandheden.


Historie

Mithraismens oprindelse som en romersk kult er ikke fuldt ud forstået. Det stammer klart fra det gamle Persien på en eller anden måde, men forskere er uenige om, hvorvidt den romerske kult er en vestlig persisk religion eller en i det væsentlige vestlig religion med persisk tilbehør.

Den periode, hvor mitraismen blomstrede, er bedre kendt takket være de arkæologiske beviser. Kulten af ​​Mithras dukker pludselig op i det 2. århundrede e.Kr.: hundredvis af indskrifter begynder at dukke op efter 136. Den døde derefter ud med resten af ​​den græsk-romerske hedenskab efter konvertering af Konstantin i det 4. århundrede.

Mithraismens pludselige fremkomst i den romerske verden er ikke blevet forklaret. Ifølge Encyclopaedia Britannica,

Den mest sandsynlige hypotese synes at være, at romersk mitraisme praktisk talt var en ny skabelse, udført af et religiøst geni, der måske har levet så sent som ca. 100 CE og som gav de gamle traditionelle persiske ceremonier en ny platonisk fortolkning, der gjorde det muligt for mitraisme at blive acceptabel for den romerske verden. 784

Arkæologiske fund angiver omfanget af mitraisme inkluderet det meste af Romerriget, fra Rom til Tyrkiet til Storbritannien. Det var især koncentreret i Rom (35 mithraiske templer fundet) og dets havn i Ostia (15 templer).

Kulten blev støttet af flere kejsere, herunder Commodus (180-92), Septimius Severus (193-211) og Caracalla (211-17). Som en del af bestræbelserne på at forny det romerske imperium dedikerede Diocletianus et alter til Mithra i Carnuntum (på Donau nær Wien) i 307 og udpegede gudens protektor for deres imperium (fautori imperii sui).

De fleste tilhængere af mitraisme var romerske soldater, mindre statsansatte som toldembedsmænd, kejserlige frigivere eller slaver. Det blev også vedtaget af det hedenske aristokrati i Rom fra det 4. århundrede som en del af en konservativ bevægelse i opposition til det nye kristne imperium med base i Konstantinopel.


Hvem var Mithra? Helligdom for en mystisk kult, der engang var i modsætning til kristendommen, findes på Korsika

Arkæologer, der arbejder i den gamle romerske by Mariana på den franske ø Korsika, har fundet ruinerne af et fristed for en kult af Mithra. Dette er et overraskende fund, da det er det første eksempel på, at den mystiske religion kendt som mitraisme er blevet praktiseret på øen.

IB Times rapporterer, at opdagelsen blev foretaget af franske arkæologer i november 2016. Teamet fra det franske nationale institut for forebyggende arkæologisk forskning (INRAP) blev indkaldt til at kontrollere stedet, inden vejarbejde begyndte.

Hidtil har de udgravet, hvad de mener er et gudstjenestelokale og et forkammer relateret til kulturen i Mithra. Tale om opdagelsen, sagde teamleder Philippe Chapon til IB Times UK

"Dette er et meget sjældent og spændende fund. Det er første gang, vi finder beviser på, at mitraisme blev praktiseret på Korsika. Der er kun et dusin lignende steder kendt i hele Frankrig, det sidste er blevet udgravet nær byen Angers i 2010. "

Udgravninger på stedet for Mithraeum i Mariana. ( Xavier Grimaldi )

Lilit Mkhitaryan har tidligere beskrevet på Ancient Origins nogle af de kendte detaljer om Mithra og kulten skabt til hans ære. Som hun skrev: Mithra var gud for lys, renhed, godhed, sandhed og indtog en vigtig plads i de gamle arieres tro i det fjerde århundrede f.Kr., denne kult spredte sig fra det armenske plateau til Sydpersien og Indien og i det første århundrede f.Kr. til Nordvest-Europa. ”

Et af de mest kendte Mithraeums (et mitraisk sted for tilbedelse) ligger i kælderen i Basilica of Saint Clement (Basilica di San Clemente) i Rom.

Mithraeum i laveste etage i San Clemente i Rom, Italien. ( CC BY SA 3.0 )

Chapon og hans kolleger har fundet olielamper og bronzeklokker, keramik og marmorhovedet af en kvinde ved helligdommen i Mariana. Men de artefakter, der hjalp dem mest med at identificere formålet med stedet, er tre stykker af en brudt marmorskulptur. Kombineret skildrer de en scene, hvor Mithra ofrede en tyr, mens en hund og en slange drikker dyrets blod, og en skorpion kniber dets testikler.

Nogle af de artefakter, der findes på stedet, herunder stykker af brudt marmor. (Carole Heiligenstein /Corse Net Info )

Denne skildring af Mithra passer godt sammen med andre fundet relateret til hans kult, som Lilit Mkhitaryan skrev “I gamle skulpturer blev Mithra ofte fremstillet som en magtfuld ung mand med en frygisk eller armensk kasket, der dræber en hellig tyr […]” Den moderne forståelse af de mitraiske mysterier stammer hovedsageligt fra disse former for relieffer og skulpturer.

Betydningen af ​​dette billede af Mithra findes i mitraiske legender:

”Det siges, at der i det salte hav (vanens sø) var en klippe, og da himlen var formørket, faldt lyset på klippen og kort efter blev Mithra født, næsten nøgen, men med en frygisk hat på hovedet, og fakkel i venstre hånd, og det oplyste verden. Ved at dræbe tyren skabte Mithra verden fra dens dele. ”

Mithra slår tyren ihjel. Royal Ontario Museum. ( CC BY 2.0 )

Som IB Times rapporterer, viser nogle af de artefakter, der findes på stedet på Korsika, tegn på bevidst skade - såsom et ødelagt alter. Det kan ikke konstateres, men arkæologerne antyder, at ødelæggelsen kan være sket som følge af spændinger mellem tilhængere af mitraisme og tidlig kristendom på øen. Selvom Romerrigets religiøse politik var tolerant, før den romerske kejser Theodosius I proklamerede kristendommen som den officielle religion i 392, ændrede tingene sig hurtigt, efter at dette dekret blev truffet.

Mariana var en romersk by, der blev grundlagt af Marius omkring 100 f.Kr. Dens guldalder var i det 3. og 4. århundrede, da den havde en stærk handelshavn, der gav byen kontakt over hele Middelhavet. De første udgravninger fandt sted på stedet omkring 1930, men interessen blev genoplivet i 2000. Tidligere opdagelser omfatter rester af en tidligt kristen basilika og baptisterium samt en romersk gade med portik, dele af huse og butikker.

Oversigt over udgravninger omkring kirken La Canonica i Mariana på Korsika. ( Tertullian.org)

Top billede: Arkæologer har fundet den første helligdom for guden Mithra på den franske ø Korsika. (Denis Gliksman-Inrap ) Indsæt: Mithra ofrer tyren. (José Luiz Bernardes Ribeiro / CC BY-SA 3.0 )


Mithra - Historie

Mysteriet om mitraisme ― løst!

PAUL OG MITRAISMENS HELLIGE RELIGION

Selvom forskere ved begyndelsen af ​​det 20. århundrede forstod, at kristendommen var stærkt påvirket af mitraisme, er der en nylig tendens blandt kristne apologeter og revisionistiske akademikere til at nægte denne historiske gæld til hedenskab. Som et godt eksempel gør den kristne historiker Justo Gonzales følgende bemærkning for at tilbagevise tidligere videnskab om emnet i sin bog fra 1970 'A History of Christian Thought', bind I:

Med hensyn til forholdet mellem mysteriekulterne og kristendommen har den videnskabelige mening varieret. I løbet af de første to eller tre årtier af det tyvende århundrede troede man, at mysteriereligionerne udgjorde en enhed baseret på en fælles 'mystery theolgoy', og at kristendommen ganske enkelt var en af ​​dem, eller højst en særskilt religion, som den påvirkningen af ​​mysterierne blev stærkt mærket. Ifølge datidens lærde [f.eks. W. Bousset, A. Loisy og R. Reitzenstein] havde kristendommen taget udgangspunkt i mysterierne dens indledningsritualer-dåben, dens sakramentale måltider-fællesskabet sine stigende stadier af initiering ---- ordrerne og et væld af detaljer unødvendigt at opregne. Men siden er der blevet foretaget en omhyggelig undersøgelse af mysterierne, og den konklusion, som næsten alle forskere er nået til, er, at der ikke fandtes en almindelig 'mysterietteologi' --- i hvert fald i det første århundrede i vores æra. Tværtimod adskilte mysteriekulterne sig så meget fra hinanden, at det er svært endda at forklare udtrykket 'mysteriereligion'. Desuden synes mysterierne først at have nået deres fulde udvikling før i det andet og tredje århundrede, hvilket er den tid, hvor størstedelen af ​​deres karakteristika til fælles med kristendommen vises. Det følger heraf, at sådanne træk lettere kan forklares som kristendommens indflydelse på mysterierne end det modsatte, desto mere når vi erfarer, at de hedenske kulter allerede i denne periode forsøgte at efterligne nogle af kendetegnene ved den dynamiske nye tro .

Gonzales baserede sin modbevisning på et kronologisk argument. Det er en almindelig opfattelse, at mitraisme først kom ind i den romerske verden længe efter Paulus 'levetid. Alison B. Griffith siger for eksempel, at beviset også indikerer, at i det mindste nogle indbyggere (eller Rom og havnebyen Ostia) kendte til mitraisme allerede i slutningen af ​​det første århundrede, men at kulten ikke nød en bred medlemskab på begge steder frem til midten af ​​det andet århundrede e. På samme måde bemærker Britannica, at ”der er kun meget lidt opmærksom på den persiske gud i den romerske verden indtil begyndelsen af ​​det 2. århundrede, men fra år 136 e.Kr. der er hundredvis af dedikerede inskriptioner til Mithra . Selv meget tidligere, i begyndelsen af ​​det 20. århundrede, hævdede Albert Schweitzer, at apostel Paulus umuligt kunne have haft kontakt med det, vi kender som den romerske mysteriereligion om mitraisme, da den ikke blomstrede indtil efter hans død omkring 67 e.Kr.
TRAVELER23 har også i dette forum argumenteret for, at derfor er det historisk nachronisme at hævde, at Paulus tog sin forståelse af eukaristien fra mitraisme.

Denne argumentationslinje bryder imidlertid fuldstændig ned, når vi indser, at den mystiske religion, som Paulus blev udsat for i sin hjemby Tarsus, i provinsen Celicia, IKKE var romersk mitraisme, men persisk mitraisme. Celicia var i udkanten af ​​det tidligere persiske imperium, lige ved grænsen mellem den græsk-romerske verden og den persiske verden. Faktisk giver Encyclopedia Britannica støtte til mit speciale. For den forklarer, hvordan mitraisme blev marginaliseret i sit hjemland, Persien, på grund af dens centrale ceremoni, ofringen af ​​tyren. Siden Zoraster fordømte tyroffer, blev det en afsky for enhver zoroastrisk. Faktisk, ifølge Britannica, da Alexander den Store erobrede det persiske imperium omkring 330 f.Kr., kunne tilbedelsen af ​​Mithra ikke længere findes i Persien. Mithraisme blev effektivt tvunget til at migrere på grund af pres fra zorastrianisme. Britannica siger, at lokale aristokrater i den vestlige del af det tidligere persiske imperium (regionen omkring Tarsus) bevarede deres hengivenhed for Mithra. Kongerne og adelsmændene i grænseområdet mellem den græsk-romerske og den iranske verden tilbad ham stadig.

Dette ville forklare, hvorfor centeret for Mithra-tilbedelse flyttede fra Persien til Paulas fødested, Tarsus, som var et blomstrende intellektuelt knudepunkt og en smeltedigel af religioner i det første århundrede f.Kr.

For at konkludere, mens det historisk er sandt, at mitraisme ikke blomstrede i Rom før i begyndelsen af ​​det andet århundrede e.Kr., var den første kontakt mellem mitraisme og kristendom sandsynligvis sket i løbet af Paulus 'levetid i den hellenistiske by Tarsus, som var en gammel havn med en lang historie om Mithra -tilbedelse. Det er meget sandsynligt, at Paulus i et forsøg på at efterlyse hedningens troende bevidst inkorporerede elementer fra mitraisme i sit mærke om hedensk kristendom. Selv i dag er resterne af mitraisme mest tydelige i den kristne eukaristi, som indebærer at spise kød og drikke af en guddommes blod (Kristus). Da drikke af blod altid har været en vederstyggelighed i jødedommen, er det meget mere logisk at tilskrive dette ritual til mitraisme, som havde et meget lignende ritual.Desuden er indstillingen af ​​Kristi fødselsdag den 25. december, som var Mithras fødselsdag, og skiftet af tilbedelsesdagen fra fredag ​​(sabbat) til søndag (solens dag) yderligere påmindelser om kristendommens gæld til dens hedenske forgænger.


Ifølge Plutarch kan Seleukos endda have bevist jordens dobbelte bevægelse, det vil sige rotation på sin egen akse og rundt om solen, med andre ord for at bevise, hvad Aristarchus fremførte som en simpel hypotese. & Quot Plinio Prioreschi i sin En medicinhistorie fortæller videre, at den heliocentriske teori næppe blev nævnt i århundreder, før Seneca (ca. 54 f.Kr.- ca. 39 e.Kr.) stillede spørgsmålet som en mulighed.

Aristarchos beregninger fra det 3. århundrede f.Kr. om de relative størrelser af jorden, solen og månen, fra en græsk kopi fra det 10. århundrede e.Kr.

Lucius Annaeus Seneca (Seneca den yngre) blev født i Cordoba i 4 fvt., Men blev hurtigt bragt til Rom af sin mors stedssøster, hvor han studerede under stoisk Attalus. Seneca var ikke et meget sundt barn, så meget af hans barndom blev brugt indendørs og studerede. Han tilbragte også tid i Egypten, hvor han lærte om livet uden for Rom. Han havde mange stillinger, herunder taler, kvæstor og advokat, men den mest indflydelsesrige i hans liv var som underviser for den unge Nero. I 31 CE blev han involveret i lov og politik. Caligula og Claudius kunne begge stærkt lide ham, mest for hans taler om dem og ikke at tage hans kommentarer tilbage og for hans forhold til deres kvindelige slægtninge. Caligula forsøgte at få Seneca myrdet, men valgte i stedet at eksilere ham. Seneca vendte tilbage til Rom efter Caligulas død. Claudius lod ham eksilere til Korsika i 41 CE for sit forhold til sin niece, men Agrippina overbeviste Claudius om at få Seneca bragt tilbage til Rom i 49 CE. Efter Claudius 'død og Nero's opstigning tjente Seneca som en af ​​kejserens mest betroede rådgivere og begyndte sin dramatikerkarriere. I 62 blev Seneca mistænkt for et af forsøgene på at myrde Nero og Agrippina, og han blev bedt om at trække sig tilbage fra det offentlige liv. Senecea forpligtede, da han havde samlet en stor formue i løbet af sit liv og var tilfreds med bare at skrive for fornøjelsens skyld. Det var i løbet af denne tid, at han skrev nogle af sine bedste værker om filosofi og tragedie. Nero blev mistroisk over for Seneca, og i 65 CE beordrede han dramatikeren at begå selvmord. Som den gode stoiker, han var, efterkom Seneca. Han skar sine håndled, men døden var ikke hurtig nok, så han forgiftede sig selv med hæmlås. Også det viste sig ikke at være en hurtig nok død (hemlock blev bremset på grund af blodtab), så Seneca satte sig i et bad og kvalt sig i dampen. Hans kone, Paulina, forsøgte også at tage sit eget liv, men Neros vagter forhindrede hende på ordre fra Nero selv i at gøre det. Seneca blev kremeret og begravet uden æresbevisninger på ordre fra Nero.

Seneca skrev hovedsageligt tre typer værker. Han skrev essays om stoisk filosofi og overbevisning. Han skrev breve eller breve for at give sine venner filosofiske råd. Og han skrev intense, voldelige skuespil, der fokuserede på stoisk tro på, at katastrofe skyldes lidenskab, der ødelægger fornuften.

& quotIfølge David Ulansey opstod Mithraism blandt de 20.000 stærke pirater i Cicilia (Lilleasien = Tyrkiet), hvis hovedstad var Tarsus.

& quotDavid Ulansey mener (eller rettere spekuleret), at en gruppe stoikere i byen Tarsus i slutningen af ​​det 2. århundrede fvt stammer fra mitraisme. Drivkraften og fundamentlæren anses af Ulansey for at være den græske astronom Hipparchus 'nylige opdagelse af jævndøgnets presession. Gruppen af ​​stoikere hævdes yderligere af Ulansey at have udført den omhyggelige indsats for den præcise genopbygning af jævndøgn på tidligere epoker og

tyredræbende scene repræsenterer afslutningen på forårsjævndøgn, der faldt i "Taurus alder" omkring 4000-2000 fvt. Den hypotetiske gruppe af stoikere i Tarsus tilegnede presessionen til guden Mithras. Mithras er den gud, de identificerede som ansvarlig for recession gennem sin magt til at flytte universets akse. Konstellationen Perseus er identificeret med presessionens gud (Mithras) af Ulansey.

Ulansey forklarer ikke, hvordan en lidt kendt og lidt forstået astronomisk opdagelse af Hipparchos hurtigt blev overført fra den græske ø Rhodos til en gruppe stoikere (som ikke var astronomer) i byen Tarsus i Lilleasien og korrekt forstået af dem. (Tarsus var hovedstaden i Cicilia (Lilleasien = nutidens Tyrkiet.) Meget få gamle astronomer kendte til opdagelsen og var i stand til at forstå Hipparchos opdagelse af presession. Også flere forskere, der kendte til det, troede ikke på det og afviste Desuden viste stoikerne ingen steder i den antikke verden, hvis doktriner omfattede kosmologi og astronomi overhovedet nogen bevidsthed om presession. (Stoicisme var en skole i hellenistisk filosofi. Den blev grundlagt af Zeno of Citium (en by på øen Cypern) i 322 fvt. og blomstrede indtil lukningen af ​​de athenske skoler i 429 e.Kr.)

De originale konklusioner, Ulansey lavede i sin bog fra 1989, er blevet bevaret af ham og danner grundlaget for hans fortsatte afvisning af teorier fra anerkendte mitraiske forskere.

Copyright © 2006-2007 af Gary D. Thompson

Tarsus var hovedstaden i Kilikien, hvor Mithraic Mysteries ifølge Plutarch [46-125CE] blev praktiseret så tidligt som 67 fvt & quot

Forfattere Freke (filosof og forfatter til bøger om spiritualitet) og Gandy (som studerer klassisk civilisation) mener, at jødiske mystikere fra det første århundrede tilpassede Osiris-Dionysus-myternes potente symbolik til en egen myte.
De hævder, at gnosticisme var tættere på den oprindelige kristendom og nutidens kirke deler meget med mitraisme, fordi den liberalt lånte fra den som en del af at blive den officielle romerske religion. & Quot

Kristus -sammensværgelsen: Den største historie, der nogensinde er solgt
af Acharya S (forfatter)

mere en debunking -bog end et videnskabeligt værk, men alligevel et strålende og inspireret stykke forskning, der godt vil tjene dem, der søger at kende fortiden for at finde deres vej i fremtiden. De bogstavelige bibelforskere vil især blive generet af dette bevis.

& quot I det 21. århundrede lader vi håbe på, at vi kan lægge stammekrigeren Gud Jehova til hvile og søge en Gud, der overskrider det fysiske område. & quot
--- Steve Burns Amazon-anmelder og amp & quotLife long learner & quot (Nashville, TN)

Selvom udeladelsen sandsynligvis ser ud til at en bøjning til akademisk ortodoksi aftager en smule i 2007, da posten & quotPrecession_of_the_equinoxes & quot i en.wikipedia.org nu lyder:

en.wikipedia.org//Precession_of_the_equinoxes


Dette stopper langt fra at forklare de store beviser, der er indsamlet siden før rumalderen begyndte. Tilstedeværelsen af ​​meget specifikke precessionsnumre i både arkitektur og manuskripter, der vides at datere denne dato, gør denne påstand uholdbar.

Dette særlige stykke akademisk ortodoksi kan betragtes som et centralt stykke for at opretholde adskillelsen mellem videnskab og religion siden renæssancen, da tune with stops short of benægter den historiske forenelighed mellem videnskab og religion af forhistoriens store civilisationer. Ligesom Carnaval eller fejring af livets genfødsel i foråret sandsynligvis var den første offentlige tilbedelse. Kendskab til præcessionen eller hvordan nattehimlen ændrede sig ved jævndøgn var sandsynligvis den første videnskabelige kommunikation på højt niveau mellem generationer. Rollen som de vediske tidligste åndelige skrifter og Spinx markerer Leo -alderen i 10.000 f.Kr. ved den polære modsætning til vores nye tidsalder Aquarius -recessionens mysterium om Spinx, som er en markør, der understøtter akademikeren i deres påstand om, at. Internettet bugner af afgørende beviser for det modsatte, selvom vi er blevet forfærdede over den tilsyneladende accept af en.wikipedia.org for denne konvention, som

Kejser Konstantin bar også titlen Pontiflex Maximus, da han tjente som ypperstepræst i Zeus/Apollo og guderne i den græske romerske Parthenon samt overpræst i mitraisme. Faktisk fortsatte Konstantin selv efter vedtagelsen af ​​kristendommen som den officielle romerske religion med at få mønter præget med påskriften Sol Deus Invictus - den uovervindelige solgud.

Værket består af 114 ordsprog tilskrevet Jesus. Nogle af disse ordsprog ligner dem, der findes i de fire kanoniske evangelier (Mattæus, Markus, Lukas og Johannes). Andre var ukendte indtil dets opdagelse, og nogle få af disse strider imod ordsprog, der findes i de fire kanoniske evangelier.

'Den, der kender alt, men ikke [ved] sig selv, mangler alt. & Quot

Hvis folk spørger dig. Hvor er du kommet fra? Fortæl dem: 'Vi er kommet fra Lyset, fra det sted, hvor Lyset frembringes. & Quot


Er Jesus simpelthen en genfortælling af Mithras mytologi?

Det har været populært i de sidste ti år (eller deromkring) at beskrive Jesus som intet andet end en "genfortælling" af tidligere "døende og stigende" guder som Horus eller Osiris. Skeptikere, der gør sådanne påstande, beskriver typisk en række fælles karakteristika i et forsøg på at fremhæve lighederne mellem Jesus og tidligere mytologier. Måske er det mest overbevisende tilfælde af potentiel mytologisk "låntagning" fundet i påstande relateret til Mithras, den gamle mytologiske guddom tilbedt i Persien fire hundrede år før Jesus (og tilbad konstant i løbet af de første fire eller fem århundreder af dette årtusinder i Rom, højre sammen med dem der tilbad Jesus). Jesus "mythers" hævder, at Mithras blev født af en jomfru i en hule den 25. december, og hans fødsel blev overværet af hyrder. Mithras blev betragtet som en stor rejsende lærer og mester. Han havde tolv ledsagere (eller disciple) og lovede sine tilhængere udødelighed. Mithras udførte mirakler og ofrede sig selv for verdensfreden. Han blev begravet i en grav og rejste sig efter tre dage igen. Hans tilhængere fejrede denne begivenhed hvert år på tidspunktet for Mithras 'opstandelse (og denne dato blev senere "påske"). Mithras blev kaldt den "gode hyrde", blev identificeret med både Lammet og Løven og blev betragtet som "Vejen, Sandheden og Lyset", "Logoer", "Forløseren", "Frelseren" og "Messias". Hans tilhængere fejrede søndagen som hans hellige dag (også kendt som "Herrens dag"), og de fejrede en nadver eller "nadver". Mithras lyder efter denne beskrivelse meget som Jesus, ikke sandt?

De fleste unge kristne opdager påstande som disse, mens de surfer på Internettet eller sidder i klasser som universitetsstuderende. Ateister som Richard Carrier og David Fitzgerald har skrevet udførligt om sådanne sammenligninger. Men selvom der er en række førkristne mytologier med døende frelsere, ligner ingen på nogen væsentlig måde Jesus, herunder de mitraiske mysteriereligioner i Persien og Rom. En væsentlig del af det, vi lige har beskrevet om Mithras, er ganske enkelt falsk. Der er to adskilte og ikke-kontinuerlige traditioner relateret til Mithras, en kommer fra områderne i Indien og Iran, og en anden, århundreder senere i romertiden. Mange skeptikere har kæmpet for at forsøge at forbinde disse som en sammenhængende tradition og har på den måde forvrænget eller fejlfortolket de grundlæggende elementer i traditionen og mytologien. Meget af det, der formodes om Mithras, stammer fra gamle, billedfrie billeder og vægmalerier, så langt størstedelen af ​​det videnskabelige arbejde med Mithras er ren spekulation. Lad os se på de påstande, vi allerede har beskrevet og adskille sandheden fra fiktionen (for endnu en undersøgelse af Mithras og mange andre påståede kristne forstadier, besøg David Andersons fremragende websted. Jeg har også forsket meget i Mithras fra de tekster, der er angivet på slutningen af ​​dette blogindlæg):

Påstand: Mithras blev født af en jomfru den 25. december i en hule, hvor hyrder deltog
Sandhed: Mithras blev faktisk født af fast sten og efterlod et hul i siden af ​​et bjerg (formodentlig beskrevet som en "hule"). Han var ikke født af en jomfru (medmindre du anser klippebjerget for at have været en jomfru). Hans fødsel var fejrede den 25. december, men de første kristne vidste, at dette alligevel ikke var den sande fødselsdato, og både mitraiske tilbedere og den tidlige romerske kirke lånte denne fest fra tidligere vintersolhvervsmøder. Hyrder er en del af Mithraism, vidne til hans fødsel og hjælpe Mithras med at komme ud af klippen, men interessant nok findes hyrderne i fødselskronologien på et tidspunkt, hvor mennesker ikke skulle have været født endnu. Dette kombineret med den tidligste version af denne del af den mitraiske mytologi dukker op hundrede år efter Det nye testamentes udseende viser, at det er langt mere sandsynligt, at denne del af mitraisme blev lånt fra kristendommen frem for omvendt.

Påstand: Mithras blev betragtet som en stor rejsende lærer og mester
Sandhed: Der er intet i den mithraiske tradition, der indikerer, at han var lærer i nogen venlig, men han kunne have været betragtet som en slags mester. Dette ville ikke være uventet af nogen guddom, dog. De fleste mytologier beskriver deres guder på denne måde.

Påstand: Mithras havde 12 ledsagere eller disciple
Sandhed: Der er ingen beviser for noget af dette i Irans eller Roms traditioner. Det er muligt, at ideen Mithras havde 12 disciple simpelthen stammer fra vægmalerier, hvor Mithras er omgivet af tolv Zodiacs tegn og personligheder (hvoraf to er månen og solen). Selv dette billedsprog er stolpe Christian og bidrog derfor ikke til kristendommens billedsprog (selvom det bestemt kunne have lånt fra kristendommen).

Påstand: Mithras lovede sine tilhængere udødelighed
Sandhed: Selvom der er få beviser for dette, er det bestemt rimeligt at tro, at Mithras kunne have tilbudt udødelighed, da dette ikke er ualmindeligt for nogen mytologisk gud.

Påstand: Mithras udførte mirakler
Sandhed: Selvfølgelig er dette sandt, da også dette ikke var ualmindeligt for mytologiske karakterer.

Påstand: Mithras ofrede sig selv for verdensfreden
Sandhed: Der er få eller ingen tegn på, at dette er sandt, selvom der er en historie om, at Mithras dræbte en truende tyr i en heltedåd. Men det er omtrent så tæt, som det kommer.

Påstand: Mithras blev begravet i en grav og efter tre dage rejste sig igen, og Mithras blev fejret hvert år på tidspunktet for hans opstandelse (senere til at blive påske)
Sandhed: Der er intet i den mithraiske tradition, der tyder på, at han nogensinde selv døde, endsige genopstod. Tertullian skrev om Mithraic-troende, der genopførte opstandelsesscener, men han skrev om dette, der fandt sted godt efter nytestamentlig tid. Kristendommen kunne derfor ikke have lånt fra mitraiske traditioner, men det modsatte kunne bestemt være sandt.

Påstand: Mithras blev kaldt "den gode hyrde", og blev identificeret med både Lammet og Løven
Sandhed: Der er ingen bevis på, at Mithras nogensinde blev kaldt "den gode hyrde" eller identificeret med et lam, men da Mithras var en solgud, var der en tilknytning til Leo (Solens hus i babylonske astrologi), så man kan sige, at han var tilknyttet med en løve. Men endnu en gang er alt dette bevis faktisk stolpe Nytestamentlige troende fra Mithra kan igen have lånt denne egenskab fra kristendommen.

Påstand: Mithras blev anset for at være "Vejen, Sandheden og Lyset" og "Logoer", "Forløser", "Frelser" og "Messias".
Sandhed: Baseret på den undersøgte og kendte historiske optegnelse over de mithraiske traditioner, er ingen af ​​disse udtryk nogensinde blevet anvendt på Mithras med undtagelse af "mægler". Men dette udtryk blev brugt meget forskelligt fra, hvordan kristne brugte udtrykket. Mithras var ikke mægleren mellem Gud og mennesket, men mægleren mellem de gode og onde guder i Zoroaster.

Påstand: Mithraiske troende fejrede søndagen som Mithras ’hellige dag (også kendt som“ Herrens dag ”)
Sandhed: Denne tradition for at fejre søndag er kun gældende for mitraiske troende i Rom, og det er en tradition, der stammer fra stolpe Kristen tid. Endnu en gang er det mere sandsynligt, at det er blevet lånt fra kristendommen end omvendt.

Påstand: Mithraiske troende fejrede en eukaristi eller "nadver"
Sandhed: Tilhængere af Mithras gjorde ikke fejre en eukaristi, men de fejrede et fællesskabsmåltid regelmæssigt, ligesom mange andre grupper i den romerske verden. Mithras ligner trods alt ikke meget Jesus. Det er ikke usædvanligt, at egenskaberne ved gamle før-kristne guder er overdrevne i et forsøg på at få dem til at lyde som Jesus. Klik for at tweet

Fra denne hurtige undersøgelse af de mithraiske sammenligninger burde det være indlysende, at Mithras trods alt ikke ligner Jesus. Det er ikke usædvanligt, at egenskaberne ved gamle før-kristne guder er overdrevne i et forsøg på at få dem til at lyde som Jesus. Det første trin i at afvise sådanne påstande er blot at undersøge attributterne omhyggeligt. Udover dette må vi også genkende de forventninger og længsler, folk har relateret til Guds eksistens. Bibelen beskriver med rette denne længsel og den medfødte viden, vi hver især har relateret til Guds eksistens (Rom 1: 18-20 og 2: 12-16). Vi bør ikke blive overrasket over at gamle mennesker (skabt i Guds billede) ville tænke dybt over denne Guds natur. Mange påståede ligheder mellem førkristne mytologier og Jesus er ekstremt generelle og ville kunne forventes af alle, der overvejer eksistensen af ​​en guddommelig skaber. Primitive kulturer interesseret i Guds natur begrundede, at han ville have evnen til at udføre mirakler, lære mennesker og danne disciple. Disse universelle forventninger formår ikke at ugyldiggøre Jesu historicitet. Som Paulus genkendte på Mars Hill (Apostelgerninger 17: 22-31), tænkte mænd dybt over Guds natur før hans ankomst som Jesus. Nogle gange forestillede de sig detaljerne korrekt, nogle gange gjorde de det ikke. I sidste ende undlader ligheder mellem Jesus og mytologiske forstadier at ugyldiggøre Jesu historicitet. Jesu historiske sandhed bestemmes ud fra de beviser, der understøtter pålideligheden af ​​øjenvidneberetningerne. Klik for at tweet

I sidste ende undlader ligheder mellem Jesus og mytologiske forstadier at ugyldiggøre Jesu historicitet. Jesu historiske sandhed bestemmes ud fra de beviser, der understøtter pålideligheden af ​​øjenvidneberetningerne. Jesus er ikke blot en genfortælling af mitraisk mytologi. Mens Mithras ikke længere tilbedes, fortsætter kristendommen med at trives. Hvorfor? Fordi de kristne optegnelser er pålidelige. Skeptikere fremstiller undertiden Mithras som noget, han ikke er for at forhindre os i at tro på Jesus som noget, han er. Men den pålidelige bibelske beretning fastslår Jesu guddom på en måde, som ingen anden gammel mytologisk tekst nogensinde kunne håbe at opnå.

For mere information om pålideligheden af ​​Det Ny Testamentes evangelier og sagen om kristendommen, læs venligst Cold-Case Christianity: A Homicide Detective Undersøger evangeliernes påstande. Denne bog lærer læserne ti principper for undersøgelser i kolde tilfælde og anvender disse strategier til at undersøge påstandene fra evangelieforfatterne. Bogen ledsages af en otte-session Cold-Case kristendom DVD-sæt (og Deltagerguide) for at hjælpe enkeltpersoner eller små grupper med at undersøge beviserne og fremlægge sagen.

Bemærk: For mere information om Mithraism, henvises til tre vigtige bind relateret til Mithraic Cult. Disse senere værker er langt mere pålidelige end stipendium fra 1800 -tallet (ofte citeret af skeptikere, der hævder, at Jesus er en genfortælling af Mithras): Oprindelsen af ​​de mitraiske mysterier (kosmologi og frelse i den antikke verden) af David Ulansey (Oxford University Press, 1989), Mithras, den hemmelige gud af M. J. Vermaseren (Barnes and Noble Publishers, 1963) og Mithraic Studies (Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies - 2 bind) redigeret af John R Hinnells (Manchester University Press, 1975).


Mithra - Historie

The Birth of God Mithra & amp Betydning af vintersolhverv i iransk kultur og arv

Zayeshmehr * som er kendt som Yalda og Shab-e Cheleh på persisk fejres på tærsklen til den første vinterdag (21.-22. december) i den iranske kalender, der falder på vintersolhverv og fyrre dage før den næste store iranske festival & quotJashn-e Sadeh (brandfestival) & quot.

Som årets længste nat er Zayeshmehrs aften eller Mithras fødsel (Shab-e Yalda) også et vendepunkt, hvorefter dagene bliver længere. Det symboliserede lyset og godhedens sejr over mørkets magter.

Yalda -fest har stor betydning i den iranske kalender. Det er tærsklen til fødslen af ​​Mithra, solguden, der symboliserede lys, godhed og styrke på jorden. Shab-e Zayehmehr er en glædes tid. Festivalen blev betragtet som en af ​​de vigtigste festligheder i det gamle Iran og fejres fortsat den dag i dag i en periode på mere end 5000 år.

Yalda er et syrisk ord, der betyder fødsel (NPer. milād er fra samme oprindelse) i det 3. århundrede e.Kr. adopterede og brugte Mithra-tilbedere udtrykket 'yalda' specifikt med henvisning til Mithras fødsel.

Den originale avestanske og gammel-persiske betegnelse for fejringen er ukendt, men det menes, at den i Parthian-Pahlavi og Sasanian-Pahlavi (mellempersisk) var kendt som Zāyishn (zāyīšn-i mithr/mihr-fødsel af Mithra). The New Persian & quotShab-e Cheleh Festival & quot er et relativt nyt begreb. Fejringen blev bragt til det iranske plateau af de ariske (iranske) migranter omkring midten af ​​det andet årtusinde fvt., Men den oprindelige fejringsdato kunne nå så langt som før zoroastrisk tid, omkring 3. til 4. årtusinde fvt.

I det gamle Iran har starten på solåret været markeret for at fejre lysets sejr over mørket og fornyelsen af ​​Solen. Den sidste dag i den iranske måned & quotĀzar & quot (21. december) er årets længste nat, hvor Ahrimans kræfter (mørket) antages at være på sit højeste. Mens den næste dag, den første dag i måneden & quotDey & quot, kendt som & quot; Khorram rūz & quot eller & quotKhur rūz & quot (solens dag, 22. december) symboliserer skaberen, Ahura Mazda (visdomens herre). Da dagene bliver længere og nætterne kortere, markerer denne dag solens sejr over mørket og godheden over det onde. Anledningen blev fejret på festivalen & quotDeygān & quot dedikeret til Ahura Mazda, på den første dag i måneden & quotDey & quot (december-januar).

Brande ville blive brændt hele natten for at sikre nederlaget for Ahrimans styrker. Der ville være fester, velgørende handlinger og en række zoroastriske guder hædret og bønner udført for at sikre solens samlede sejr, der var afgørende for beskyttelsen af ​​vinterafgrøder. Der ville være bønner til Gud Mithra (Mithr/Mihr/Mehr) og fester til hans ære, da Mithra er en īzad (av. Yazata) og ansvarlig for at beskytte "lyset fra den tidlige morgen", kendt som "Hāvangāh". Det blev også antaget, at Ahura Mazda ville imødekomme folks ønsker på den dag.

Et af temaerne på festivalen var den midlertidige undergravning af orden, da mestre og tjenere skiftede roller. Kongen klædt i hvidt ville skifte sted med almindelige mennesker. En hånlig konge blev kronet og maskerader spildt på gaderne. Da det gamle år døde, blev reglerne for almindelig leveevne lempet. Denne tradition i sin oprindelige form vedvarede indtil faldet af det sasaniske dynasti (224-651 CE) og nævnes af den persiske polymat Bīruni og andre i deres optagelser af præ-islamiske ritualer og festivaler.

De iranske traditioner fusionerede til det gamle Rom -trossystem på en festival dedikeret til den gamle gud af seedtime, Saturn. Romerne udvekslede gaver, festede og dekorerede deres hjem med grønt. Efter den iranske tradition blev årets sædvanlige rækkefølge suspenderet. Grudger og skænderier ville blive glemt og krige afbrudt eller udsat. Virksomheder, domstole og skoler blev lukket. Rige og fattige blev lige, mestre tjente slaver, og børn stod i spidsen for familien. Cross-dressing og maskerader, munterhed af alle slags sejrede. En hånlig konge, Lord of Misrule, blev kronet. Stearinlys og lamper jagede mørkets ånder væk.

En anden beslægtet romersk festival fejret på samme tid var dedikeret til "Sol Invictus" (den uovervindelige sol) dedikeret til Gud Mithra. Denne gamle iranske kult blev spredt ind i den romerske verden af ​​kejser Elagabalus (r. 218 til 222 CE) og erklæret som statsgud.

Med udbredelsen af ​​kristendommen blev julefejring den vigtigste kristne festival. I det tredje århundrede blev forskellige datoer, fra december til april, fejret af kristne som jul. Den 6. januar var den mest begunstigede dag, fordi den menes at være Jesu dåbsdag (i den græsk -ortodokse kirke er dette fortsat dagen for at fejre jul). I år 350, den 25. december blev det vedtaget i Rom og efterhånden accepterede næsten hele den kristne kirke denne dato, hvilket faldt sammen med vintersolhverv og festivalerne, Sol Invicta og Saturnalia. Mange af de førkristne festivalers ritualer og traditioner blev inkorporeret i julefejringen og bliver stadig overholdt til denne dato.

Det er ikke klart, hvornår og hvordan ordet & quotYalda & quot kom ind på det persiske sprog. Den massive forfølgelse af tidlige kristne i Rom, der bragte mange kristne flygtninge ind i det sasaniske imperium, og det hævdes, at disse kristne genindførte og populariserede & quotYalda & quot i Iran. Efterhånden blev & quotShab-e Yalda & quot og & quotShab-e Cheleh & quot synonymt, og de to bruges i flæng. Med erobringen af ​​islam gik den religiøse betydning af de gamle iranske festivaler tabt. I dag er "Shhab-e Cheleh" kun en social lejlighed, hvor familie og venner mødes for sjov og hygge. Forskellige former for tørret frugt, nødder, frø og friske vinterfrugter indtages. Tilstedeværelsen af ​​tørrede og friske frugter minder om de gamle fester for at fejre og bede til de gamle guder for at sikre beskyttelsen af ​​vinterafgrøderne.

Iranske jøder, der er blandt de ældste indbyggere i landet, udover & quotShab-e Cheleh & quot, fejrer også festivalen for & quotIllanout & quot (træfestival) på omtrent samme tid. Illanout ligner meget Shab-e Cheleh-fejringen. Stearinlys tændes, og alle sorter tørrede og friske vinterfrugter serveres. Særlige måltider tilberedes og bønner udføres. Der er også meget lignende festivaler i mange dele af det sydlige Rusland, der er identiske med & quotShab-e Cheleh & quot med lokale variationer. Sødbrød bages i form af mennesker og dyr. Der laves bål og danse ligner høst af afgrøder. Sammenligning og detaljerede undersøgelser af alle disse festligheder vil uden tvivl kaste mere lys over de glemte aspekter af denne vidunderlige og ældgamle festival, hvor lystighed var festivalens hovedtema.

Fordi Shab-e Yalda er den længste og mørkeste nat, er det blevet til at symbolisere mange ting i persisk poesi adskillelse fra en elsket, ensomhed og ventetid. Efter Shab -e Yalda finder en transformation sted - ventetiden er slut, lyset skinner og godheden hersker.

'Synet af dig hver morgen er et nytår
Enhver nat for din afgang er tærsklen til Yalda '(Sa'adi)

'Med alle mine smerter er der stadig håb om bedring
Ligesom tærsklen til Yalda vil der endelig være en ende '(Sa'adi)

* - På CAIS mener vi, at det korrekte udtryk for denne gamle iranske fest skal være 'Zayeshmehr', eller den 'Fødsel af Mithra', hellere end 'Yalda ', som er et syrisk ord.

شب يلدا ، جشن يلدا ، زادروز ايزد مهر

Encyclopaedia Iranica

Det britiske institut for persiske studier

Brug venligst dit & quotTilbage& quot -knappen (øverst til venstre) for at vende tilbage til den forrige side


Mithra - Historie

Allerede i 1794 observerede den italienske fysiker Allesandro Volta, at en metalstang, som ender ved forskellige temperaturer, forårsagede krampe i frømuskler. Fra dagens perspektiv forårsagede temperaturforskellen i metallet en elektrisk strøm, der ophidsede musklen. På det tidspunkt var forståelsen af ​​elektricitet imidlertid meget begrænset, og årsagen til effekten var uklar. Det var ikke før 1822, at Thomas Johann Seebeck genopdagede den samme effekt, da han observerede en kompasnåls afbøjning tæt på to metalkryds, der blev holdt ved forskellige temperaturer. Til hans ære blev den direkte konvertering fra varme til elektricitet ved krydset mellem to ledere senere kaldt Seebeck -effekten. Sammen med Peltier -effekten, opdaget i 1834 og Thomson -effekten, opdaget i 1851, beskriver Seebeck -effekten summen af ​​fysiske processer, vi kender som termoelektrisk i dag.

Selvom termoelektrisk var kendt i mange år, tog det næsten et århundrede fra opdagelsen af ​​effekten til aktiv forskning på området. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede blev termoelektriske materialer grundigt undersøgt til applikationer inden for civil og militær brug. I 1950 var mange forskere overbeviste om, at termoelektrisk snart ville erstatte konventionelle køleskabe og varmemotorer.

Udnyttelse af den termoelektriske effekt

I 1948 blev den første kommercielle termoelektriske generator (TEG) udviklet i Sovjetunionen. Den blev monteret oven på en olieforbrændingslampe og kunne drive en tilsluttet radio. Fremskridt inden for behandling af halvledermaterialer førte hurtigt til TEG'er og kølemoduler med højere effektivitet og som følge heraf til mere kommerciel efterforskning. Imidlertid blev succesen med termoelektriske enheder snart overskygget af de massive fremskridt og succes inden for batterisektoren. På trods af fordelene blev termoelektrisk skubbet til nichemarkeder som elproduktion i rummet eller Peltier -køling i optoelektronik og små køleskabe.

Top-of-the-Art TEG'er

Men dette var ikke slutningen på termoelektrisk. Siden et par år muliggør mikrofabrikation mindre, billigere og mere effektive moduler. I dag kan TEG'er kun være et par millimeter små, mindre end en millimeter tykke og alligevel indeholde hundredvis af termoelementer. Som et resultat kan betydelige mængder elektricitet genereres fra temperaturforskelle på kun få grader. Kombinationen af ​​lille størrelse og høj effektivitet muliggør applikationer, der var utænkelige for 20 år siden.

Et kig ind i krystalkuglen

Dette er dog ikke slutningen på historien. Mange forskere verden over skubber grænserne for termoelektrisk videre. Nanoteknologi lover en betydelig stigning i den termoelektriske fortjenstfigur ved adskillelse af et materiales elektriske og termiske egenskaber. Parallelt undersøger forskere fleksible underlag, termoelektriske stoffer og billige materialer. Snart kunne vi få termoelektriske folier eller fibre, direkte vævet ind i vores tøj. Generatorerne vil være i stand til at dække store områder af vores krop eller andre vilkårlige overflader uden at være mærkbar. Den effekt, der genereres på den måde, kunne drive sensorer og aktuatorer direkte indlejret i beklædningsgenstanden uden behov for genopladning.


MYRERNE I MITRA

I DEN ukendte epoke, da persernes forfædre stadig var forenet med hinduerne, var de allerede tilbedere af Mithra. Vedas salmer fejrede hans navn, ligesom Avesta, og på trods af forskellene mellem de to teologiske systemer, som disse bøger var udtryk for, har den vediske mitra og den iranske Mithra bevaret så mange lighedstræk, at den er umulig at skabe tvivl om deres fælles oprindelse. Begge religioner så i ham en lysets gud, påberåbt sammen med himlen, idet han i det ene tilfælde bar navnet Varuna og i den anden Ahuras etik blev anerkendt som sandhedens beskytter, modstanderen af ​​løgn og fejl. Men den hellige poesi i Indien har kun bevaret en skjult hukommelse for ham. Et enkelt fragment, og endda det delvist udslettede, er alt det, der er specielt dedikeret til ham. Han optræder hovedsageligt i tilfældige hentydninger-de tavse vidner om hans gamle storhed. Stadig, selvom hans fysiognomi ikke er så tydeligt

begrænset i sanskritlitteraturen, som det er i Zend -skrifterne, er dens omrids svaghed ikke tilstrækkelig til at skjule den primitive identitet af hans karakter.

Ifølge en nylig teori var denne gud, som Europas folk var ubekendt med, ikke medlem af det gamle ariske pantheon. Mitra-Varuna og de fem andre Adityas fejret af Vedaerne, ligeledes Mithra-Ahura og Amshaspands, der ifølge Avestansk opfattelse omgiver Skaberen, er på denne teori intet andet end solen, månen og planeterne, tilbedelse af hvilken blev indført af indo-iranerne "fra et nabofolk, deres overordnede i kendskab til stjernehimmelen," der kunne være ingen ringere end de accadiske eller semitiske indbyggere i Babylonien. 1 Men denne hypotetiske vedtagelse, hvis den virkelig fandt sted, må have fundet sted i en forhistorisk epoke, og uden at forsøge at sprede uklarheden i disse primitive tider vil det være tilstrækkeligt for os at konstatere, at stammerne i Iran aldrig ophørte med at tilbede Mithra fra deres første antagelse af verdslig magt til dagen for deres konvertering til islam.

I Avesta er Mithra det himmelske lyss geni. Han dukker op før solopgang på de stenede bjergtoppe i løbet af dagen, han krydser det brede himlen i sin vogn trukket af fire hvide heste, og når

om natten falder han stadig op med et flimrende skær af jordens overflade, "altid vågnet, altid vågen." Han er hverken sol eller måne eller stjerner, men ser med "sine hundrede ører og sine hundrede øjne" konstant på verden. Mithra hører alt, ser alt, ved alt: ingen kan bedrage ham. Ved en naturlig overgang blev han for etikken gud for sandhed og integritet, den der blev påberåbt i højtidelige eder, der lovede opfyldelse af kontrakter, der straffede perjurers.

Lyset, der spreder mørket, genopretter lykke og liv på jorden den varme, der ledsager det, støtter naturen. Mithra er "herren over brede græsgange", den der gør dem frugtbare. "Han giver vækst, han giver overflod, han giver kvæg, han giver afkom og liv." Han spreder himlens vand og får planterne til at springe ud af jorden på dem, der ærer ham, han skænker krops sundhed, rigdom af rigdom og talentfulde efterkommere. For han uddeler ikke kun materielle velsignelser, men også åndelige fordele. Hans er det gavnlige geni, der giver samvittighedsfred, visdom og ære sammen med velstand og får harmoni til at herske blandt alle hans vælgere. Devaerne, der bebor mørkets steder, spredes på jorden sammen med ufrugtbarhed og lidelse alle former for ondskab og urenhed. Mithra, "vågen og søvnløs, beskytter oprettelsen af ​​Mazda" mod

deres sammensværgelser. Han bekæmper uophørligt ondskabens ånder og de ugudelige, der tjener dem, føler også hans vredes frygtelige besøg. Fra sin himmelske eyrie spionerer han sine fjender bevæbnet i fuldstændig panoply, han svæver ned på dem, spreder og slagter dem. Han ødemarkerer og ødelægger de ugudeliges hjem, han tilintetgør stammerne og de nationer, der er fjendtlige over for ham. På den anden side er han trofastes allierede i deres krigeriske ekspeditioner. Fejrenes slag "savner deres mærke, for Mithra, ondt, modtager dem" og han forsikrer dem om sejren, der "har haft passende undervisning i det gode, som ærer ham og tilbyder ham ofringerne." 1

Denne karakter af værtsgud, som har været det fremherskende træk ved Mithra fra Ach & aeligmenides 'dage, blev utvivlsomt fremhævet i forvirringsperioden, hvor de iranske stammer stadig var i krig med hinanden, men det er trods alt kun udviklingen af den gamle opfattelse af kamp mellem dag og nat. Generelt ligner billedet, som Avestaen giver os af den gamle ariske guddom, som vi allerede har sagt, det, som vedaerne har tegnet i mindre markante konturer, og det følger derfor, at Mazdaismen efterlod sit primitive primitive fundament uændret.

Alligevel skaber Avestan -salmerne selv

tydelige glimt af den gamle lysguds sande fysiognomi, det zoroastriske system, har ved adopsættelsen af ​​hans tilbedelse reduceret hans betydning enestående. Som prisen for hans adgang til Avestan -himlen blev han tvunget til at underkaste sig dens love. Teologi havde placeret Ahura-Mazda på toppen af ​​det celestiale hierarki, og derefter kunne det ikke genkende nogen som hans jævnaldrende. Mithra blev ikke engang gjort til en af ​​de seks Amshaspands, der hjalp den Højeste Guddom med at styre universet. Han blev henvist med størstedelen af ​​de gamle naturguddommeligheder til værten af ​​mindre genier eller yazatas skabt af Mazda. Han var forbundet med nogle af de guddommelige abstraktioner, som perserne havde lært at tilbede. Som krigsbeskytter modtog han for sin ledsager, Verethraghna eller Victory som sandhedens forsvarer, han var forbundet med den fromme Sraosha eller lydighed mod guddommelig lov med Rashnu, Justice, med Arsht & acirct, Rectitude. Som velstandens tutelar-geni påberåbes han med Ashi-Va & ntildeuhi, Riches og med P & acircre & ntilded & icirc, Abundance. I selskab med Sraosha og Rashnu beskytter han de retfærdiges sjæl mod de dæmoner, der søger at trække den ned til Helvede, og under deres værgemål stiger den højt til Paradis. Denne iranske tro fødte læren om forløsning af Mithra, som vi finder udviklet i hændelsen.

Samtidig blev hans kult udsat for

en streng ceremoniel, i overensstemmelse med den mazdanske liturgi.Der blev ofret til ham af "småkvæg og store og flyvende fugle". Disse nedbringelser blev forudgået eller ledsaget af de sædvanlige libations af saften fra Haoma og med oplæsning af rituelle bønner-bundtet med hellige kviste (baresman) altid i hånden. Men før vovede at nærme sig alteret, var valgmanden forpligtet til at rense sig ved gentagne ablutions og flagellationer. Disse strenge forskrifter minder om dåbsritualen og de kropslige tests, der blev pålagt de romerske neofytter før indvielsen.

Mithra blev således adopteret i zoroastrianismens teologiske system, et bekvemt sted blev tildelt ham i det guddommelige hierarki, han var forbundet med ledsagere af en uimodståelig ortodoksi -hyldest, blev givet ham på samme fod med de andre genier. Men hans puissant personlighed havde ikke bøjet let til de strenge restriktioner, der var blevet pålagt ham, og der findes i de hellige tekster rester af en ældgammel opfattelse, ifølge hvilken han indtog i det iranske pantheon en meget mere forhøjet position . Flere gange påberåbes han i selskab med Ahura: de to guder danner et par, for himlens og selve himmelens lys er i deres natur uadskillelige. Hvis det endvidere siges, at Ahura skabte Mithra, som han gjorde alle ting, er det ligeledes sagt

at han gjorde ham lige så stor og værdig som ham selv. Mithra er virkelig en yazata, men han er også den mest potente og mest herlige af yazata. "Ahura-Mazda etablerede ham til at vedligeholde og passe på hele denne bevægelige verden." 1 Det er ved hjælp af denne evigt sejrende kriger, at det Højeste Væsen ødelægger dæmonerne og får selv ondskabens ånd, Ahriman selv, til at ryste.

Sammenlign disse tekster med den berømte passage, hvor Plutarch 2 forklarer persernes dualistiske doktrin: Oromazes bor i det evige lyss domæne "så langt over solen som solen er fjernt fra jorden" Ahriman hersker i mørket, og Mithra indtager et mellemsted mellem dem. Begyndelsen af ​​Bundahish 3 beskriver en ganske lignende teori, undtagen at i stedet for Mithra er det luften (Vayu), der er placeret mellem Ormazd og Ahriman. Modsigelsen er kun et udtryk, for ifølge iranske ideer er luften uløseligt forbundet med lyset, som man mener at understøtte. Helt i orden en øverste gud, der troner i imperiet over stjernerne, hvor en evig sindsro eksisterer under ham en aktiv guddom, hans udsendte og chef for de himmelske hære i deres ustanselige kamp

med Mørkets Ånd, der fra Helvedeens tarme sender sine devaer ud til jordens overflade,-dette er den religiøse opfattelse, langt enklere end zoroastrianismens, som ser ud til at have været almindeligt accepteret blandt emnerne i Ach & aeligmenides.

Den iøjnefaldende r & ocircle, som religionen i de gamle persere tildelte Mithra, attesteres af en lang række beviser. Han alene, sammen med gudinden An & acirchita, påberåbes i inskriptionerne af Artaxerxes sammen med Ahura-Mazda. De "store konger" var bestemt meget tæt knyttet til ham og betragtede ham som deres særlige beskytter. Det er ham, som de kalder for at vidne om sandheden i deres ord, og som de påberåber sig inden kampens tærskel. De betragtede ham utvivlsomt som den gud, der bragte sejr til monarker, det var, troede de, der fik det mystiske lys til at falde ned over dem, som ifølge Mazdean -troen er en garanti for evig succes til fyrster, hvis myndighed det indvier.

Adelen fulgte suverænens eksempel. Det store antal teoforiske eller gudbærende navne, sammensat med Mithras navn, som blev båret af deres medlemmer fra den fjerneste antik, er et bevis på, at ærbødigheden for denne gud var generel blandt dem.

Mithra indtog en stor plads i den officielle kult. I kalenderen var den syvende måned

dedikeret til ham og også uden tvivl den sekstende dag i hver måned. På tidspunktet for hans festival fik kongen, hvis vi må tro Ctesias, 1 lov til at forkæle sig i rigelige libations til hans ære og udføre de hellige danse. Denne festival var bestemt anledning til højtidelige ofre og statelige ceremonier. Mithrakana var berømt i hele Hiter Asien, og i deres form var Mihrag & acircn bestemt i moderne tid at blive fejret ved vinterens begyndelse af Mussulman Persien. Mithras berømmelse strakte sig til grænserne for & AEliggean Sea, han er den eneste iranske gud, hvis navn var populært i det antikke Grækenland, og dette faktum alene beviser, hvor dybt han blev æret af nationerne i det store naboimperium.

Religionen observeret af monarken og af hele aristokratiet, der hjalp ham med at styre hans store territorier, kunne umuligt forblive begrænset til nogle få provinser i hans imperium. Vi ved, at Artaxerxes Ochus havde fået statuer af gudinden An & acirchita til at blive rejst i hans forskellige hovedstæder, i Babylon, Damaskus og Sardis, samt ved Susa, Ecbatana og Persepolis. Navnlig Babylon, der var suverænernes vinterresidens, var sæde for en lang række officielle præster, kaldet Magi, som sad i myndighed over de oprindelige præster. Det

beføjelser, som den kejserlige protokol garanterede dette officielle gejstlige ikke kunne gøre dem fritaget for indflydelsen fra den magtfulde sakerdotale kaste, der blomstrede ved siden af ​​dem. Den eruditiske og raffinerede teologi i Chald & aeligans var således overlejret på den primitive Mazdean -tro, som snarere var en samling af traditioner end et veletableret organ af bestemte dogmer. Sagnene om de to religioner blev assimileret, deres guddommeligheder-blev identificeret, og den semitiske tilbedelse af stjernerne (astrolatri), den uhyrlige frugt af langvarige videnskabelige observationer, blev sammensmeltet med iranernes naturmyter. Ahura-Mazda blev forvirret med Bel, der herskede over himlen An & acirchita blev sammenlignet med Ishtar, der ledede planeten Venus, mens Mithra blev Solen, Shamash. Som Mithra i Persien, så Shamash i Babylon er retfærdighedens gud som ham, dukker han også op i øst på bjergtoppene og forfølger sin daglige kurs over himlen i en strålende vogn som ham, endelig giver han også sejr til krigernes arme, og er kongernes beskytter. Den transformation, der blev foretaget af semitiske teorier i persernes tro, var af så dyb karakter, at Mithras oprindelige hjem århundreder efter i Mithra ikke sjældent blev placeret på Eufrats bredder. Ifølge Ptolem & aeligus, 1 dette

kraftig solgud blev tilbedt i alle de lande, der strakte sig fra Indien til Assyrien.

Men Babylon var kun et skridt i udbredelsen af ​​Mazdaisme. Meget tidligt havde magierne krydset Mesopotamien og trængt ind til hjertet af Lilleasien. Selv under den første af Ach & aeligmenides ser det ud til, at de etablerede sig i mængder i Armenien, hvor den indfødte religion efterhånden bukkede under for deres kult, og også i Kappadokien, hvor deres alter stadig brændte i store mængder i den berømte geograf Strabos dage . De sværmede på en meget fjernt epoke ind i det fjerne Pontus, ind i Galatien, i Frygien. I Lydia sang selv under Antonines regeringstid deres efterkommere stadig deres barbariske salmer i en helligdom tilskrevet Kyros. Disse samfund, i hvert fald i Cappadocia, var bestemt til at overleve kristendommens sejr og blive foreviget indtil det femte århundrede i vores æra og trofast overføre fra generation til generation deres manerer, anvendelser og tilbedelsesformer.

Ved første rødme synes faldet af Darius -imperiet nødvendigvis at have været dødeligt for disse religiøse kolonier, så vidt spredt og fremover at blive adskilt fra deres fødeland. Men faktisk var det netop det modsatte, der skete, og magierne fandt i Diadochi, efterfølgere af Alexander den Store, ikke mindre effektiv beskyttelse end den, de

nydt under den store konge og hans satraps. Efter adskillelsen af ​​kejserrige Alexander (323 f.Kr.) blev der etableret dynastier i Pontus, Cappadocia, Armenien og Commagene, som datidens klagende slægtsforskere syntes at spore tilbage til Ach & aeligmeniske konger. Uanset om disse kongehuse var af iransk ekstraktion eller ej, pålagde deres suppositive afstamning dem ikke desto mindre pligten til at tilbede deres fiktive forfædres guder. I modsætning til de græske konger i Pergamon og Antiokia repræsenterede de de gamle traditioner inden for religion og politik. Disse prinser og deres følges magnater tog en slags aristokratisk stolthed over at efterligne de gamle mestre i Asien slavisk. Selvom de ikke beviste åbenlyst fjendtlighed over for andre religioner praktiseret i deres domæner, forbeholdt de alligevel særlige tjenester til templerne i de mazdanske guddommeligheder. Oromazes (Ahura-Mazda), Omanos (Vohumano), Artagnes (Verethraghna), Ana & iumltis (An & acirchita) og endnu andre modtog deres hyldest. Men Mithra var frem for alt genstand for deres forkærlighed. Monarkerne i disse nationer værdsatte for ham en hengivenhed, der til en vis grad var personlig, hvilket hyppigheden af ​​navnet Mithradates i alle deres familier vidner om. Tilsyneladende var Mithra forblevet for dem, som han havde været for Artaxerxes og Darius, den gud, der gav monarker sejr-manifestationen

og varig garanti for deres legitime rettigheder.

Denne ærbødighed for persiske skikke, arvet fra legendariske forfædre, denne idé om, at fromhed er tronets bolværk og den eneste betingelse for succes, bekræftes eksplicit i den pompøse indskrift 1 indgraveret på den kolossale grav, som Antiochus I., Epiphanes, i Commagene (69-34 f.Kr.), rejst på en udspring af bjergkæden Taurus, der beordrer et fjernt syn på Eufrat-dalen (figur I). Men da han var efterkommer af sin mor til seleukiderne og aeligerne i Syrien og angiveligt af hans far til Darius, søn af Hystaspes, fusionerede kongen af ​​Commagene minderne om hans dobbelte oprindelse og blandede guderne og perserne og ritualerne grækerne, ligesom i hans eget dynasti skiftede Antiochos navn med Mithridates.

På samme måde i nabolandene bukkede de iranske prinser og præster gradvist under for den græske civilisations voksende magt. Under Ach & aeligmenides blev alle de forskellige nationer, der lå mellem Pontus Euxinus og Taurusbjerget, led af den centrale myndigheds tolerance over for at udøve deres lokale kulter, skikke og sprog. Men i den store forvirring forårsaget af det persiske imperiums sammenbrud, alt politisk og

religiøse barrierer blev revet ned. Heterogene racer var pludselig kommet i kontakt med hinanden, og som følge heraf passerede Asien gennem en fase af synkretisme analogt


KING ANTIOCHUS OG MITHRA.
(Basrelief af det kolossale tempel bygget af Antiochus I. af Commagene, 69-31 f.Kr., på Nemrood Dagh, en udspring i Taurusbjergene. T. et M., s. 188.)

til det, der er mere tydeligt observerbart under det romerske imperium. Kontakten mellem alle teorien i Orienten og alle Grækenlands filosofier frembragte de mest opsigtsvækkende kombinationer og konkurrencen

mellem de forskellige trosbekendelser blev overordentlig rask. Mange af magierne, fra Armenien til Frygien og Lydien, forlod derefter uden tvivl fra deres traditionelle reserve for at hellige sig aktiv propaganda, og det lykkedes ligesom jøderne i den samme epoke at samle adskillige proselytter omkring sig. Senere, da de blev forfulgt af de kristne kejsere, var de forpligtet til at vende tilbage til deres quondam -eksklusivitet og vende tilbage til en rigorisme, der blev mere og mere utilgængelig.

Det var utvivlsomt i perioden med moralsk og religiøs gæring fremkaldt af den makedonske erobring, at mitraisme modtog omtrent sin endelige form. Det var allerede grundigt konsolideret, da det spredte sig i hele det romerske imperium. Dens dogmer og dets liturgiske traditioner må have været fast etableret fra begyndelsen af ​​dens spredning. Men desværre er vi ude af stand til præcist at bestemme enten landet eller den periode, hvor Mazdaisme antog de egenskaber, der kendetegnede det i Italien. Vores uvidenhed om de religiøse bevægelser, der ophidsede Orienten i den alexandriske epoke, det næsten fuldstændige fravær af direkte vidnesbyrd om de iranske sekters historie i de første tre århundreder før vores æra, er vores største hindringer for at opnå vis viden om udviklingen af Parseeisme. Det mest vi kan gøre er at opklare de vigtigste faktorer, der kombinerede

at omdanne religionen for magierne i Lilleasien og forsøge at vise, hvordan forskellige indflydelser i forskellige regioner ændrede dets oprindelige karakter forskelligt.

I Armenien havde Mazdaisme hængt sammen med landets nationale overbevisning og også med et semitisk element importeret fra Syrien. Mithra forblev en af ​​de vigtigste guddommeligheder i den synkretiske teologi, der blev udstedt fra denne tredobbelte indflydelse. Som i hændelsen så nogle i Mithra ildets geni, andre identificerede ham med solen og fantastiske legender blev vævet om hans navn. Det siges, at han var udsprunget af Ahura-Mazdas incestuøse samkvem med sin egen mor og igen havde været afkom til en almindelig dødelig. Vi skal afstå fra at dvæle ved disse og andre entydige myter. Deres karakter er radikalt forskellig fra de dogmer, der accepteres af den persiske guds Occidental votaries. Den særegne blanding af forskellige doktriner, der udgjorde armeniernes religion, synes ikke at have haft noget andet forhold til mitraisme end et delvis oprindelsesfællesskab.

I de resterende dele af Lilleasien var de ændringer, som Mazdaisme gennemgik, langt fra at være så dybtgående som i Armenien. Modstanden mellem de indfødte kulter og den religion, hvis iranske oprindelse dens vælgere glædede sig over at huske, ophørte aldrig med at mærkes. Den rene lære, som tilbederne om

af ild var vogterne ikke let kunne forene sig med de orgier, der blev fejret til ære for elskeren af ​​Cybele. Ikke desto mindre i løbet af de lange århundreder, hvor emigranten Magi levede fredeligt blandt de autoktoniske stammer, kunne visse sammenlægninger af forestillinger om de to racer ikke hjælpe med at blive gennemført. I Pontus er Mithra repræsenteret på hesteryg som Mænd, måneguden hædret på hele halvøen. Andre steder er han afbilledet i brede, slidsede bukser (anaxyrider), der husker på at tænke på lemlæstelsen af ​​Attis. I Lydia blev Mithra-An & acirchita Sabazius-Ana & iumltis. Andre lokale guddommeligheder lå ligeledes til identifikation med den magtfulde yazata. Det ser ud til, at præsterne i disse ukulturerede lande havde bestræbt sig på at gøre deres populære guder til dem, som fyrsterne og adelen tilbad. Men vi har for lidt kendskab til religionerne i disse lande til at bestemme de præcise træk, som de henholdsvis stammer fra Parseeisme eller gav det. At der var en gensidig indflydelse, ved vi helt sikkert, men dens præcise omfang kan vi ikke konstatere. Alligevel, uanset hvor overfladisk det måtte have været, 1 det helt sikkert


Fig.2.
IMPERIALE MØNTER AF TRAPEZUS (TREBIZOND), EN BY I PONTUS.

Repræsenterer en guddommelighed på hesteryg, der ligner både mænd og Mithra, og viser, at i Pontus blev de to identificeret.

a. Bronzemønter. Forside: Buste af Alexander Severus, klædt i et paludamentum hoved kronet med laurbær. Omvendt: Den sammensatte Men-Mithra i orientalsk kostume, iført en frygisk kasket og monteret på en hest, der går frem mod højre. Foran et flammende alter. På hver side er de karakteristiske mitraiske fakler henholdsvis forhøjede og omvendte. Til højre et træ med grene, der spreder rytteren. Foran bøjede en ravn sig mod ham. (218 e.Kr.)

c. Forside: Alexander Severus. Omvendt: Mænd-Mithra på hesteryg, der går frem mod højre. I forgrunden et flammende alter i brølet, et træ, hvorpå en ravn ligger.

d. En lignende mønt, der på forsiden havde buste af Gordianus III. (T. et M., s. 190.)

forberedte sig på den intime forening, der snart ville blive gennemført i Vesten mellem Mysterierne i Mithra og den Store Moders.

På mønterne fra de skytiske konger Kanerkes og Hooerkes, der regerede over Kabul og Nordvest for Indien fra 87 til 120 e.Kr., findes billedet af Mithra i selskab med andre persiske, græske og hinduistiske guder. Disse mønter har lidt direkte forbindelse med mysterierne, som de optrådte i Occident, men de fortjener vores opmærksomhed som værende de eneste repræsentationer af Mithra, der findes uden for grænserne for den romerske verden.

a. Forside: Et billede af kong Kanerkes. Omvendt: Et billede af Mithra.

b. Forsiden har en buste af kong Hooerkes, og omvendt et billede af Mithra som en gudinde.

c. Buste af Hooerkes med en måne og en solgud (Mithra) på bagsiden.

d. Buste af Hooerkes, med Mithra alene på bagsiden.

e, f, g. Lignende mønter. (T. et M., s. 186.)

Da udfaldet af Alexanders ekspedition (334-323 f.Kr.), spredte civilisationen i Grækenland sig over hele Hiter-Asien, imponerede det sig over Mazdaisme så langt øst som Bactriana. Ikke desto mindre overgav iranismen sig aldrig til hellenismen, hvis vi måtte anvende en sådan betegnelse. Iran genoprettede snart sin moralske autonomi, såvel som sin politiske uafhængighed og generelt set er den modstandskraft, som persiske traditioner tilbyder til en assimilering, der let andre steder blev gennemført, et af de mest markante træk i historien om forholdet mellem Grækenland og orienten. Men magierne i Lilleasien, der var meget tættere på de store fokusområder i Occidental -kulturen, blev mere levende belyst af deres stråling. Uden at lade sig selv blive absorberet af de erobrende fremmedes religion, kombinerede de deres kulter med den. For at harmonisere deres barbariske overbevisninger med de græske ideer, blev der gjort brug af den gamle identifikationspraksis. De forsøgte at demonstrere, at den mazdeanske himmel var beboet af de samme borgere som Olympus: Ahura-Mazda som Supreme Being blev forvirret med Zeus Verethraghna, den sejrrige helt, med Heracles An & acirchita, til hvem tyren blev indviet, blev Artemis Tauropolos, og identifikationen gik så langt som at lokalisere fanden om Orestes i hendes templer. Mithra, der allerede i Babylon blev betragtet som Shamash 'jævnaldrende, var naturligvis


Fig.4
TYPISK REPRÆSENTATION AF MITHRA.
(Berømt Borghesi-basrelief i hvid marmor, nu i Louvre, Paris, men oprindeligt taget fra Capitolets mithr & aeligum.)

Mithra ofrer tyren i hulen. De karakteristiske træk ved Mithra -monumenterne er alle repræsenteret her: de unge med den opretstående og den omvendte fakkel, slangen, hunden, ravnen, Helios, solens gud og Selene, månens gudinde.På grund af den frygiske kasket, ansigtets lighed med Alexanders og efterligningen af ​​motivet for den klassiske græske gruppe Nike, der ofrede en tyr-alle karakteristika ved den diadokiske epoke-originalen af ​​alle værkerne af denne type er blevet tilskrevet en kunstner af Pergamon. (T. et M., s. 194.)

forbundet med Helios, men han var ikke underordnet ham, og hans persiske navn blev aldrig erstattet i liturgien af ​​en oversættelse, som det havde været tilfældet med de andre guddommeligheder, der blev tilbedt i mysterierne.

Synonomien således på en klar måde etableret


Fig.5.
TAUROCTONOUS MITHRA.

(Bas-relief, tidligere i domo Andre & aelig Cinquin & aelig, nu i Skt. Petersborg. T. et M., s. 229.)

mellem appeller, der ikke havde noget forhold, forblev ikke den eksklusive afledning af mytologerne, det blev overværet med den alvorlige konsekvens, at de vage personifikationer, der blev opfattet af den orientalske fantasi nu

antog de præcise former, hvormed de græske kunstnere havde investeret de olympiske guder. Muligvis havde de aldrig før været repræsenteret i form af den menneskelige form, eller hvis der eksisterede billeder af dem i efterligning af


Fig.6.
TAUROCTONOUS MITHRA.

Kunstnerisk type (andet århundrede).

(Stor gruppe hvid marmor, nu i Vatikanet. T. et M., s. 210)

Assyriske afguder de var uden tvivl både groteske og rå. Ved således at give de mazdanske helte al forførelse af det hellenske ideal, blev opfattelsen af ​​deres karakter nødvendigvis ændret, og beskåret af deres eksotiske træk blev de gengivet

mere acceptabelt for de hændelige folk. En af de uundværlige betingelser for succes med denne eksotiske religion i den romerske verden blev opfyldt, da en billedhugger fra Pergamons skole mod det andet århundrede før vor tidsalder sammensatte den patetiske


Fig.7.
TAUROCTONOUS MITHRA.

(Basrelief af hvid marmor, Rom, nu i Museum of Fine Arts, Boston.)

gruppe af Mithra Tauroctonos, hvortil universel skik derefter forbeholdt æresstedet i apsis af spillet & aeliga. 1

Men ikke alene brugte kunsten sine kræfter til at blødgøre de frastødende træk, som disse uhøflige

Mysterier kan besidde for sind dannet i de græske skoler filosofi stræbte også efter at forene deres doktriner med dens lære, eller rettere sagt de asiatiske præster foregav at opdage teorier om de filosofiske sekter i deres hellige traditioner. Ingen af ​​disse sekter lånte sig så let til alliance med den populære hengivenhed som Stoa, og dens indflydelse på dannelsen af ​​mitraisme var dyb. En gammel myte sunget af magierne er citeret af Dion Chrysostomos 1 på grund af dens allegoriske lighed med den stoiske kosmologi og mange andre persiske ideer blev på samme måde ændret af de panteistiske forestillinger om Zenos disciple. Tænkere vænnede sig mere og mere til at opdage i orientalernes dogmer og liturgiske anvendelser de uklare refleksioner af en gammel visdom, og disse tendenser harmonerede for meget med pretendierne og interessen hos de mazdanske præster for ikke at blive opmuntret af dem med alle midler i deres magt.

Men hvis filosofiske spekulationer forvandlede karakteren af ​​magiernes overbevisning og investerede dem med et omfang, som de oprindeligt ikke havde, var dens indflydelse ikke desto mindre på det hele konservative snarere end revolutionært. Selve det faktum, at det investerede legender, der ofte var barske med en symbolsk betydning, som det gav

rationelle forklaringer på anvendelser, der tilsyneladende var absurde, gjorde meget for at sikre deres evighed. Hvis religionens teologiske grundlag blev fornuftigt ændret, forblev dens liturgiske ramme relativt fast, og de ændringer, der blev foretaget i dogmet, var i overensstemmelse med ærbødigheden på grund af ritualet. Den overtroiske formalisme, som de minutiøse forskrifter for Vendidad var udtryk for, er bestemt forud for Sassanidernes periode. De ofre, som magikerne i Kappadokien bragte i Strabo's tid (cirka 63 f.Kr.-21 e.Kr.) minder om alle de særlige forhold ved avestansk liturgi. Det var de samme psalmodiske bønner før ildalteret og det samme bundt af hellige kviste (baresman) de samme mælkeoffer, olie og honning de samme forholdsregler, for at præsten fra ånden skulle forurene den guddommelige flamme. Indskriften af ​​Antiochus fra Commagene (69-34 f.Kr.) i de regler, den foreskriver, viser tegn på en lignende omhyggelig troskab til de gamle iranske skikke. Kongen glæder sig over altid at have hædret sine forfædres guder i henhold til perserne og grækernes tradition, han udtrykker ønsket om, at præsterne, der er etableret i det nye tempel, skal bære de samme persers hellige klæder, og at de skal fungere forsvarligt til den gamle hellige skik. Den sekstende dag i hver måned, som skal være

specielt fejret, skal ikke være kongens fødselsdag alene, men også den dag, der fra gammel tid var specielt indviet til Mithra. Mange, mange år efter, en anden


Fig.8.
KING ANTIOCHUS OG AHURA-MAZDA.

(Basrelief af templet Antiochus I. af Commagene, 69-34 f.Kr., på Nemrood Dagh, en anspore af Taurusbjergene. T. et M., s. 188.)

Kommageaner, Lucian af Samosata, i en passage tilsyneladende inspireret af praksis, han havde været vidne til i sit eget land, kunne stadig spotte de gentagne rensninger, de uendelige sange og de lange medeaniske klæder fra

sekterister i Zoroaster. 1 Desuden hånet han dem med at være uvidende selv om græsk og med at mumle en usammenhængende og uforståelig gibberish. 2

Den konservative ånd hos magierne i Kappadokien, som bandt dem til de tidslidende anvendelser, der var blevet nedleveret fra generation til generation, afbrød ikke et eneste prik af dens magt, efter at kristendommens triumf og Basil 3 havde sejret dens vedholdenhed så sent som i slutningen af ​​det fjerde århundrede. Selv i Italien er det sikkert, at de iranske mysterier aldrig ophørte med at beholde en god andel af de rituelle former, som Mazdaisme havde observeret i Lilleasien ude af sind. 4 Den vigtigste nyskabelse bestod i at erstatte persisk som liturgisk sprog, græsk og senere måske latin. Denne reform forudsætter eksistensen af ​​hellige bøger, og det er sandsynligt, at efterfølgende til den alexandriske epoke de bønner og kantikler, der oprindeligt var blevet overført mundtligt, var forpligtet til at skrive, for at deres hukommelse ikke skulle falme for evigt. Men denne nødvendige indkvartering til de nye miljøer forhindrede ikke mitraisme fra

bevarer til slutningen en ceremoni, der i det væsentlige var persisk.

Det græske navn "Mysteries", som forfattere har anvendt på denne religion, bør ikke vildlede os. Mithraismens dygtige efterlignede ikke de hellenske kulter i organisationen af ​​deres hemmelige samfund, hvis esoteriske doktrin først blev kendt efter en række graduerede indvielser. I selve Persien udgjorde magierne en eksklusiv kaste, der ser ud til at have været opdelt i flere underordnede klasser. Og de af dem, der indtog deres ophold midt i fremmede nationer med forskellige sprog og manerer, var stadig mere jaloux ved at skjule deres arvelige tro for de vanhellige. Kendskabet til deres arcana gav dem en høj bevidsthed om deres moralske overlegenhed og forsikrede deres prestige over de uvidende befolkninger, der omgav dem. Det er sandsynligt, at det Mazdeanske præstedømme i Lilleasien som i Persien primært primært var en stammes arvelige egenskab, hvor det blev overdraget fra far til søn, at dets etablerede efterfølgende godkendte ceremonier til at formidle sine hemmelige dogmer til fremmede, og at disse proselytter derefter gradvist blev optaget til alle de forskellige ceremonier i kulten. Den iranske diaspora er i denne henseende, som i mange andre, sammenlignelige med jødernes. Brug skelnes hurtigt mellem de forskellige

klasser af neofytter, der i sidste ende kulminerede i etableringen af ​​et fast hierarki. Men den fuldstændige åbenbaring af de hellige overbevisninger og praksis var altid forbeholdt de få priviligerede, og denne mystiske viden syntes at stige i fortræffelighed i forhold til, efterhånden som det blev mere okkult.

Alle de originale ritualer, der kendetegnede romersk mithraisk kult, går utvivlsomt tilbage til asiatisk oprindelse: de dyrklædninger, der blev brugt i visse ceremonier, er en overlevelse af en meget udbredt forhistorisk skik, der stadig overlever i dag vores praksis med at indvie bjerghuler til guden er utvivlsomt en arv fra den tid, hvor templer endnu ikke var konstrueret, de grusomme test, der blev pålagt de indviede, husker de blodige lemlæstelser, som tjenestemændene på M & acirc og hos Cybele begik. På samme måde kan legenderne, som Mithra er helten om, ikke være opfundet undtagen i en pastoral epoke. Disse antikke traditioner for en primitiv og rå civilisation eksisterer i mysterierne ved siden af ​​en subtil teologi og et højt etisk system.

En analyse af mitraismens bestanddele, som et tværsnit af en geologisk formation, viser stratificeringerne af denne sammensatte masse i deres regelmæssige aflejringsrækkefølge. Det grundlæggende lag i denne religion, dens nedre og oprindelige lag, er troen på det gamle Iran, hvorfra den stammer fra.

Over dette Mazdean -substrat blev deponeret i Babylon et tykt sediment af semitiske doktriner, og bagefter tilføjede den lokale tro i Lilleasien deres alluviale aflejringer. Endelig sprængte en frodig vegetation af græske ideer op fra denne frugtbare jord og delvist skjult for dens egentlige oprindelige natur.

Denne sammensatte religion, hvor så mange heterogene elementer blev svejset sammen, er et tilstrækkeligt udtryk for den komplekse civilisation, der blomstrede i den alexandriske epoke i Armenien, Kappadokien og Pontus. Hvis Mithridates Eupator havde realiseret sine ambitiøse drømme, ville denne helleniserede parseeisme uden tvivl være blevet statsreligion i et stort asiatisk imperium. Men forløbet for dens skæbner blev ændret ved at overvinde denne store modstander af Rom (66 f.Kr.). D & eacutebris af de pontiske hære og flåder, de flygtninge, der blev drevet ud af krigen og strømmet ind fra alle dele af Orienten, spredte de iranske mysterier blandt den nation af pirater, der steg til magten under det beskyttende ly af Ciliciens bjerge. Mithra blev fast etableret i dette land, hvor Tarsus fortsatte med at tilbede ham indtil imperiets undergang (figur 9). Denne republik af eventyrere, støttet af sin krigeriske religion, turde bestride havets overlegenhed med den romerske koloss. Uden tvivl betragtede de sig selv som de udvalgte

nation, bestemt til at bære den uovervindelige guds religion til sejr. Disse dristige søfarende var stærke i bevidstheden om hans beskyttelse og pillede frimodigt de mest ærede helligdomme


Fig.9.
MITRAISK MEDALJON AF BRONS FRA TARSUS, CILICIA.

Forside: Buste af Gordianus III., Klædt i et paludamentum og iført en strålet krone. Omvendt: Mithra, iført en strålekrone og klædt i en flydende klamys, en tunika dækket af en brystplade og anaxyrider (bukser), griber med sit venstre bånd tyrens næsebor, som han har tvunget på knæ, mens han i sin højre hånd holder han en kniv højt, som han er ved at slå dyret ihjel med. (T. et M., s. 190.)

i Grækenland og Italien, og den latinske verden ringede for første gang med navnet på den barbariske guddommelighed, der snart skulle pålægge den hans tilbedelse.

Fodnoter

2: 1 Oldenberg, Die Religion des Veda, 1894, s. 185.

4: 1 Zend-Avesta, Yasht, X., Passim.

7: 2 Plutarch, De Iside et Osiride, 46-47 Textes et monuments, bind. II., S. 33.

7: 3 West, Pahlavi Texts, I. (også, Sacred Books of the East, V.), 1890, s. 3, ff.

9: 1 Ctesias apud Athen., X., 45 (Textes et monuments, herefter citeret som "T. et M.", bind II., S. 10).

13: 1 Michel, Recueil inscr. gr., nr. 735. Sammenlign T. et M., bind. II., S. 89, nr. 1.

17: 1 M. Jean R & eacuteville (& Eacutetudes de th & eacuteologie et d'hist. Publ. En hommage & agrave la facult & eacute de Montauban, Paris 1901, s. 336) er tilbøjelig til at give en betydelig andel i dannelsen af ​​mitraisme til religionerne i Asien men det er umuligt i den nuværende tilstand af vores viden at danne et skøn over omfanget af denne indflydelse.

24: 1 Sammenlign kapitlet om '' Mithraic Art. "

25: 1 Dion Chrys., Or., XXXVI., 䅣, ff. (T. et M., bind II., S. 60, nr. 461).

28: 1 Luc., Menipp., C. 6 (T. et M., bind II., S. 22).

28: 2 Luc., Deorum conc., C. 9, Jup. Trag., C. 8, c. 13 (T. et M., ibid.)

28: 3 Basil., Epist. 238 ad Epif. (T. et M., bind I., s. 10, nr. 3). Sammenlign Priscus, fr. 31 (I. 342 Hist. Min., Dind.).