En illustration af et Gilgamesh -tabletfragment

En illustration af et Gilgamesh -tabletfragment


Er beretningen om den bibelske oversvømmelse en modificeret kopi af Gilgamesh -eposet? af Rich Deem

Skeptikere hævder, at oversvømmelsesfortællingen i Første Mosebog 1 er en omskrevet version af en original myte, Gilgameshs epos, fra Enuma Elish produceret af sumererne. Oversvømmelsen af ​​Gilgamesh -eposet findes på tablet XI 2 på tolv store stentavler, der dateres til omkring 650 f.Kr. Disse tabletter er naturligvis ikke originaler, da fragmenter af oversvømmelseshistorien er fundet på tabletter, der dateres til 2.000 f.Kr. Det er sandsynligt, at selve historien stammer meget før det, da den sumeriske kileskrift er blevet anslået til at gå så langt tilbage som 3.300 f.Kr.

Dateringen af ​​Første Mosebog er usikker, da bevarelsen af ​​papyri ikke er nær så god som sten. Liberale forskere placerer datoen mellem 1.500 og 500 f.Kr., selvom begivenhederne hævdes at have fundet sted flere tusinde år tidligere.

Epos om Gilgamesh

Her er en kort baggrund for Gilgamesh -eposet. Gilgamesh var en undertrykkende hersker over sumererne, hvis folk kaldte på guderne for at sende en nemesis. En nemesis, Enkidu, blev venner med Gilgamesh, og de to tog ud på mange eventyr. Enkidu blev til sidst dræbt, og Gilgamesh frygtede derefter for sit eget liv. I sin søgen efter udødelighed mødte han Utnapishtim, som havde fået udødelighed af guderne, efter hans redning fra oversvømmelsen. Utnapishtim fortalte derefter om oversvømmelsen, og hvordan han blev udødelig.

Ligheder mellem Genesis og Gilgamesh

Overfladisk ser det ud til, at oversvømmelsesregnskaberne ligner hinanden:

  1. Oversvømmelse forekommer i den mesopotamiske slette.
  2. Hovedpersonen advares om at bygge en båd for at undslippe oversvømmelsen
  3. Hovedpersonen får besked på at redde sig selv, sin familie og en prøveudtagning af dyr
  4. Bådene blev forseglet med tjære
  5. Bådene kom til hvile på et bjerg
  6. Fugle blev løsladt for at afgøre, om vandet trak sig tilbage
  7. Hovedpersonen ofrede et tilbud

Forskelle mellem Genesis og Gilgamesh

På trods af overfladiske ligheder er forskellene mellem regnskaberne ganske betydelige. Tabellen herunder viser de fleste forskelle.

Betydelige forskelle mellem Genesis og Epic of Gilgamesh
Egenskab 1 Mosebog 1 Gilgamesh 2
Årsag til oversvømmelse menneskelig ondskab 3 overdreven menneskelig støj
Svar fra guddom Herren var ked af, at han skabte mennesker på grund af sin ondskab 4 guder kunne ikke sove
Advaret af Jahve (Gud) 5 Ea
Hovedperson Noah (& quotrest & quot) 6 Utnapishtim (& quotfinder of life & quot)
Hvorfor valgt karakter en retfærdig mand 6 ingen grund givet
Beregnet til Alle mennesker undtagen Noah og hans familie 7 alle mennesker
Beslutning om at sende oversvømmelse Jahve (Gud) 8 guderådet (primært Enlil)
Bygherrer Noah og familie 9 Utnapishtim, hans familie og mange håndværkere fra byen
Karakterens svar Noa advarede sine naboer om kommende dom som & quotPrædiger for retfærdighed & quot 10 Fortalte af Ea at lyve for naboer, så de ville hjælpe ham med at bygge båden
Bygningstid 100 år 11 7 dage
Bådstørrelse 450x75x45 fod 12 200x200x200 fod (usyværdig terning)
Bådtag træ 13 skifer (øverst tung?)
# Dæk 3 14 6
Mennesker Noah og familie 7 Utnapishtim, hans familie og håndværkere fra byen
Last dyr og mad 15 dyr, mad, guldsmykker og andre værdigenstande
Lancering ved oversvømmelserne 16 skubbet til floden
Døren lukket af Jahve (Gud) 17 Utnapishtim
Tegn på kommende oversvømmelse ingen ekstremt stærkt lys sendt af Annanuki (samling af sumeriske guder)
Farvandet sendt forbi Jahve (Gud) 7 Adad, med hjælp fra guderne Shamash, Shullat, Hanish, Erragal, Ninurta
Guddommens reaktion på oversvømmelse i kontrol med farvande 18 guder krypterede for at komme væk fra vand som & quotpiskede hunde & quot
Regnens varighed 40 dage 19 7 dage
Oversvømmelsens varighed 370 dage 20 14 dage
Bådlanding Mount Ararat 21 Mount Nisir
Guddommens reaktion på menneskelige dødsfald ingen fortrydelse nævnt beklagede, at de havde dræbt alle mennesker
Fugle sendt ud ravn vender tilbage, due vender tilbage anden gang med olivengren og forlader derefter 22 due vender tilbage, svale vender tilbage, ravn vender ikke tilbage
Tilbyder efter oversvømmelse et af alle rene dyr og fugle 23 vine og et får
Efterspil Gud lover ikke at ødelægge menneskeheden ved oversvømmelse igen 24 guder skændes indbyrdes, gud Ea lyver for Enlil. Utnapishtim og hustru givet udødelighed som guderne
Genbefolkning Noa og familien bad om at formere sig og genopbygge jorden 25 Ea og Mami skabte 14 mennesker for at hjælpe med at genopbygge jorden

Hvad ville man forvente i nogen oversvømmelseskonto?

Blandt lighederne mellem Første Mosebog og Gilgamesh er der nogle, der forventes at blive fundet i nogen oversvømmelseskonto. Da begge kulturer fandtes i Mellemøsten, er det ikke uventet at opdage, at begge beretninger fandt sted på Mesopotamiens sletter. Bibelen beskrev oprettelsen af ​​mennesker i lokalområdet ved floderne Tigris og Eufrat og beskriver aldrig, at de udvider sig ud over dette område før oversvømmelsen. Derfor skyldes denne lighed (#1 på vores liste ovenfor) bare arten af, hvor folkene boede.

Det er klart, at for at mennesker skal overleve oversvømmelsen, skulle der være et middel til at flygte. En båd giver mening, da kulturerne ikke havde teknologien til at bygge et fly. Mennesker ville ikke vide, at en oversvømmelse var på vej, medmindre de blev fortalt det af nogen. Derfor ville tanken om at guderne eller Gud ville advare visse mennesker heller ikke være uventet. Lighed nr. 2 virker som en integreret del af enhver gammel oversvømmelseshistorie, så det udgør ikke en uventet lighed.

Da en oversvømmelse naturligvis ville dræbe husdyr ud over mennesker, ville det være fornuftigt, at de overlevende skulle tage nogle dyr med om bord. De ville sandsynligvis gerne spise i løbet af oversvømmelsestiden, så det ville forventes, at der ville blive taget mad ombord på båden. Derfor forventes lighed nr. 3 i enhver oversvømmelseskonto.

Da der ikke var lim eller andre tætningsmaterialer, ville det forventes, at bygherrerne ville bruge noget naturligt, der var vandtæt. Derfor er det ikke overraskende at opdage, at begge historier fortæller om brugen af ​​tjære eller anden naturlig harpiks. Fjern lighed #4 som værende væsentlig.

Fysikkens love kræver, at træbåde flyder oven på vandet (selvom dette er tvivlsomt med Gilgamesh -båden, se nedenfor). Når vandene begyndte at aftage, ville det ikke være urimeligt, at båden kom til at hvile på et bjerg eller ved foden af ​​et bjerg. Imidlertid ville det sandsynligvis forventes, at båden ville hvile et sted på Mesopotamiens sletter. Selvom de var overfladisk ens, kom bådene til hvile på forskellige bjergkæder. Båden fra Gilgamesh kom til hvile på Mount Nisir, hvorimod arken kom til at hvile på Mount Ararat. Hvorfor disse detaljer ville være blevet ændret, er ukendt.

Sandsynligvis den mest unikke egenskab, der er fælles for begge beretninger, er frigivelse af fugle for at bestemme, hvornår vandene var taget tilbage. Der er dog nogle væsentlige forskelle mellem de to konti. I Gilgamesh sendes der først en due ud, mens den i Første Mosebog er en ravn. Den anden fugl, der sendes, er en svale i Gilgamesh og en due i Første Mosebog. En tredje fugl, en ravn, sendes ud i Gilgamesh, hvorimod duen sendes ud igen i Første Mosebog og vender tilbage med et olivenblad. I Første Mosebog sendes duen en tredje gang og vender ikke tilbage. Hvis Genesis -beretningen blev kopieret fra Gilgamesh, blev disse detaljer ændret betydeligt uden nogen åbenbar grund.

Den syvende lighed var et offeroffer til guderne eller Gud, da hovedpersonen var blevet befriet fra syndfloden. Detaljerne i tilbuddene var ganske forskellige, da Gilgamesh -eposet beskriver tilbud af vine og et får. Noa ofrede brændofre for alle de rene dyr på arken, men intet drikkeoffer. Selvom det kan virke som en usædvanlig ting at gøre, ville det i tidens kulturer forventes, at et tilbud ville blive givet som en værdsættelse. I denne tidsalder ville det forventes, at religiøse mennesker ville tilbyde taknemmelige bønner eller i det mindste et "Var jeg heldig" (afhængigt af ens religiøse verdensbillede). Derfor bør lighed #7 ikke ses som signifikant.

Hvad ville man forvente, hvis Første Mosebog var en kopi af Gilgamesh?

Den første slående ting, man lægger mærke til, når man læser Gilgamesh -eposet, er, hvor fjollet historien er. En del af dumheden er på grund af gudernes åbenbart menneskelignende opførsel. De kæmper konstant indbyrdes, planlægger og bedrager hinanden. Man ville forvente, at denne del af historien blev fjernet fra en Genesis -kopi. Derfor ville vi forvente, at Genesis -beretningen ville blive ændret til at indebære en form for dom, da Yahweh (Gud) ikke ødelægger mennesker lunefuldt, som det blev gjort i Gilgamesh -eposet. Det ville derfor være fornuftigt, at Noah ville blive valgt for sin retfærdighed, selv om Utnapishtim blev valgt uden nogen åbenbar grund.

Selvom disse store ændringer ikke overvejes, er der mange forskelle, der ikke ville forventes af en historie, der er kopieret fra en anden historie. For eksempel er tidspunkterne for oversvømmelsesregnskaberne meget forskellige. Gilgamesh -oversvømmelsen tog kun 3 uger, hvorimod Genesis -oversvømmelsen varede over et år. Gilgamesh -oversvømmelsen omfattede flere syv dage lange begivenheder. Dette & quotperfekt & quot -tal findes i hele Bibelen, så det forventes at blive bevaret, hvis det kopieres fra Gilgamesh -eposet. Bibelen bruger imidlertid tal som 40 og 150 - meget længere tidsrammer.

Bådene i de to konti er ganske forskellige. Gilgamesh -båden var en usøværdig terning med et skifertag. Det er klart, at et sådant design umiddelbart ville vende eller rulle rundt i vandet. I modsætning hertil havde arken dimensioner, der var ideelle til et søværdigt skib. Denne kendsgerning kan være overraskende, da begge kulturer ikke var kendt for deres nautiske færdigheder. Det er indlysende, at sumerernes guder ikke havde ekspertise inden for skibsbygning.

Konklusion

Vi har undersøgt lighederne mellem Gilgamesh -epos og Bibelens oversvømmelse i Første Mosebog. Selvom der er en række overfladiske ligheder mellem regnskaberne, forventes langt størstedelen af ​​lighederne at blive fundet i nogen gammel oversvømmelsesberetning. Kun to ligheder fremtræder som unikke - landing af bådene på et bjerg og brug af fugle til at bestemme, hvornår oversvømmelsen aftog. Begge disse ligheder adskiller sig imidlertid i vigtige detaljer. Derudover er der store forskelle i timingen af ​​hver af oversvømmelsesregnskaberne og fartøjernes art. Hvorfor disse detaljer ville blive ændret så drastisk, er et problem for dem, der hævder, at oversvømmelsen i Første Mosebog stammer fra Gilgamesh -eposet.

Der er et par mulige forklaringer på eksistensen af ​​flere gamle oversvømmelsesberetninger. Den ene - at Genesis var en kopi af Gilgamesh - er allerede blevet diskuteret og synes ikke at passe til de tilgængelige data. Den anden mulige forklaring er, at oversvømmelsen var en reel begivenhed i menneskehedens historie, der blev overført gennem generationer af forskellige kulturer. I så fald ser det ud til, at Gilgamesh -beretningen har gennemgået nogle ret radikale ændringer. Historien er en temmelig fjollet myte, der ikke har meget lighed med virkeligheden. Derimod er Genesis -beretningen en logisk, tilsyneladende faktuel beretning om en historisk begivenhed. Det mangler de åbenlyse mytologiske aspekter af Gilgamesh -eposet.


Mesopotamisk mindfulness

Gilgamesh og hans eventyr kan kun beskrives i superlative termer: under sine legendariske rejser kæmper helten mod guder og monstre, finder (og mister) hemmeligheden bag evig ungdom, rejser til verdens yderste kant - og videre.

På trods af fortællingens fantastiske elementer og dens hovedperson forbliver Gilgamesh en meget menneskelig karakter, en der oplever de samme hjerteslag, begrænsninger og simple fornøjelser, der former den universelle kvalitet af den menneskelige tilstand.

Gilgamesh udforsker naturen og betydningen af ​​at være menneske og stiller de spørgsmål, der fortsat diskuteres i nutiden: hvad er meningen med liv og kærlighed? Hvad er livet egentlig - og gør jeg det rigtigt? Hvordan håndterer vi livets korthed og usikkerhed, og hvordan håndterer vi tab?

Teksten giver flere svar, så læseren kan kæmpe med disse ideer sammen med helten. Nogle af de klareste råd er givet af ølguddommen, Siduri (ja, en gudinde for øl), der foreslår, at Gilgamesh besluttede sig mindre beslutsomt om at forlænge sit liv.

I stedet opfordrer hun ham til at nyde livets enkle fornøjelser, såsom selskab med kære, god mad og rent tøj - måske et eksempel på en slags mesopotamisk mindfulness.

Kongehelten Gilgamesh kæmper med 'Himmelens tyr'. Wikimedia Commons, CC BY

Eposet giver også læseren et nyttigt casestudie om, hvad man ikke skal gøre, hvis man er i en ekstraordinær situation ved at regere over den gamle by Uruk. I det gamle Mesopotamien var kongens korrekte adfærd nødvendig for at opretholde jordisk og himmelsk orden.

På trods af alvorligheden af ​​denne kongelige pligt ser Gilgamesh ud til at gøre alt forkert. Han dræber den guddommeligt beskyttede miljøværge, Humbaba, og ransager hans dyrebare Cedertræ. Han fornærmer den skønne kærlighedsgudinde, Ishtar, og slår den mægtige tyr i himlen ihjel.

Han finder nøglen til evig ungdom, men mister den derefter lige så hurtigt til en forbipasserende slange (i processen forklarer slangen "fornyelse" efter at have fældet dens hud). Gennem disse uheld, Gilgamesh stræber efter berømmelse og udødelighed, men finder i stedet kærligheden til sin ledsager, Enkidu, og en dybere forståelse af menneskelighedens grænser og vigtigheden af ​​fællesskab.


Kritisk analyse af Gilgamesh

Der er mange forskelle og kritiske sammenligninger, der kan trækkes mellem eposerne i Beowulf og Gilgamesh. Begge er historiske digte, der former deres respekterede kultur og begge har store sociale, kulturelle og politiske konsekvenser for udviklingen af ​​vestlig civilisationslitteratur og forfatterskab. Inden der foretages en analyse, er det afgørende, at der etableres en slags fundament, så en yderligere, dybdegående undersøgelse af begge fortællingers komplekse natur kan gennemføres.

Epicen om Gilgamesh er et vigtigt mellemøstligt litterært værk, skrevet i kileskrift på 12 lertavler omkring 2000 f.Kr. Dette heroiske digt er opkaldt efter sin helt, Gilgamesh, en tyrannisk babylonsk konge, der styrede byen Uruk, kendt i Bibelen som Erech (nu Warka, Irak). Ifølge myten reagerer guderne på bønner fra det undertrykte borgerskab i Uruk og sender en vild, brutal mand, Enkidu, for at udfordre Gilgamesh til en brydningskamp. Når konkurrencen ender med hverken en klar sejrherre, bliver Gilgamesh og Enkidu nære venner. De rejser sammen og deler mange eventyr. Beretninger om deres heltemod og tapperhed i at dræbe farlige dyr spredte sig til mange lande.

Når de to rejsende vender tilbage til Uruk, forkynder Ishtar (byens værge) hendes kærlighed til den heroiske Gilgamesh. Da han afviser hende, sender hun Himmelens Tyr for at ødelægge byen. Gilgamesh og Enkidu dræber tyren, og som straf for hans deltagelse dømmer guderne Enkidu til at dø. Efter Enkidus død søger Gilgamesh den vise mand Utnapishtim for at lære hemmeligheden bag udødelighed. Vismanden fortæller Gilgamesh en historie om en stor oversvømmelse (hvis detaljer ligner så bemærkelsesværdigt mange senere bibelske beretninger om oversvømmelsen, at lærde har interesseret sig meget for denne historie). Efter megen tøven afslører Utnapishtim over for Gilgamesh, at en plante, der skænker evig ungdom, er i havet. Gilgamesh dykker i vandet og finder planten, men mister den senere for en slange og vender sig tilbage til Uruk for at afslutte sine dage. Denne saga blev bredt undersøgt og oversat i oldtiden. Bibelske forfattere ser ud til at have modelleret deres beretning om venskabet til David og Jonatan om forholdet mellem Gilgamesh og Enkidu. Mange græske forfattere indarbejdede også elementer, der blev fundet i Gilgamesh-eposet, i deres dragedrabende epos og i historier om det tætte bånd mellem Achilles og Patroclus.

Gilgamesh er absolut den mest kendte af alle gamle mesopotamiske helte. Talrige historier på akkadisk sprog er blevet fortalt om Gilgamesh, og hele samlingen er blevet beskrevet som en odyssé-odysseen for en konge, der ikke ønskede at dø. Dette er en af ​​de store forskelle mellem de heroiske karakterer. Beowulf, for at opnå udødelighed gennem historierne om hans skæg, må gå til grunde i kamp for at udføre denne opgave. En lighed mellem begge karakterer er deres ønske om at opnå udødelighed. De har begge forskellige teknikker til at forsøge at nå deres ultimative destination, selvom begge deler de unikke kvaliteter ved at være fejlfri, stærke og heroiske til det sidste. Teksten i Gilgamesh-eposens fulde udstrækning er på tolv ufuldstændige Akkadian-sprogede tabletter fundet i Nineve på biblioteket hos den assyriske konge Ashurbanipal (regerede 668-627 f.Kr.). De huller, der forekommer i tabletterne, er delvist fyldt med forskellige fragmenter, der findes andre steder i Mesopotamien og Anatolien. Derudover kendes fem korte digte på det sumeriske sprog fra tabletter, der blev skrevet i første halvdel af 2. årtusinde f.Kr. af Kish, "" Gilgamesh, Enkidu og den nederlandske verden "og" Gilgameshs død ".

Digtets og de episke tabletters Gilgamesj var sandsynligvis Gilgamesh, der regerede i Uruk i det sydlige Mesopotamien engang i første halvdel af det tredje årtusinde f.Kr., og som dermed var en samtid af Agga, hersker over Kish Gilgamesh i Uruk blev også nævnt i den sumeriske liste over konger som regerende efter oversvømmelsen. Ligesom Beowulf er der imidlertid ikke noget historisk bevis for de bedrifter, der fortælles i digte og det episke.

Den ninevitiske version af eposet begynder med en prolog til ros for Gilgamesh, dels guddommelig og dels menneskelig, den store bygherre og kriger, der kender alle ting på land og hav. For at bremse Gilgameshs tilsyneladende hårde styre forårsagede guden Anu skabelsen af ​​en Enkidu, en vild mand, der først levede blandt dyr. Snart blev Enkidu imidlertid indviet i bylivets måder og rejste til Uruk, hvor Gilgamesh ventede ham. Tablet II beskriver en styrkeprøve mellem de to mænd, hvor Gilgamesh var sejren derefter, Enkidu var ven og ledsager (i sumeriske tekster, tjeneren) til Gilgamesh.I tabletterne III-V begav de to mænd sig ud mod Huwawa (Humbaba), den guddommeligt udpegede vogter for en fjernt cederskov, men resten af ​​forlovelsen er ikke registreret i de overlevende fragmenter.

I Tablet VI afviste Gilgamesh, der var vendt tilbage til Uruk, ægteskabsforslaget til Ishtar, kærlighedens gudinde, og dræbte derefter med Enkidus hjælp den guddommelige tyr, som hun havde sendt for at ødelægge ham. Tablet VII begynder med Enkidus beretning om en drøm, hvor guderne Anu, Ea og Shamash besluttede, at han måtte dø for at slå tyren ihjel. Enkidu blev derefter syg og drømte om "støvets hus", der ventede ham. Gilgameshs klagesang over sin ven og statens begravelse af Enkidu fortælles i Tablet VIII. Bagefter foretog Gilgamesh en farlig rejse (tabletterne IX og X) på jagt efter Utnapishtim, den overlevende fra den babylonske oversvømmelse, for at lære af ham, hvordan han undslap døden. Endelig nåede han Utnapishtim, som fortalte ham historien om oversvømmelsen og viste ham, hvor han kunne finde en plante, der ville forny ungdommen (Tablet XI). Men efter at Gilgamesh fik planten, blev den grebet af en slange, og Gilgamesh vendte desværre tilbage til Uruk. Et bilag til det episke, Tablet XII, relaterede tabet af objekter kaldet (måske "tromme" og "trommestik") givet til Gilgamesh af Ishtar. Det episke slutter med tilbagevenden af ​​Enkidus ånd, som lovede at genoprette objekterne og derefter gav en grum rapport om underverdenen.

Beowulf er et angelsaksisk episk digt, det vigtigste værk i gammelengelsk litteratur. Det tidligste overlevende manuskript er i British Library, det er skrevet på den vestsaksiske dialekt og menes at stamme fra slutningen af ​​det 10. århundrede. På grundlag af denne tekst betragtes Beowulf generelt som værket af en anonym anglisk digter fra det 8. århundrede, der smeltede skandinavisk historie og hedensk mytologi med kristne elementer. Digtet består af 3182 linjer, hver linje med fire accenter markeret med alliteration og opdelt i to dele af en caesura. Strukturen af ​​den typiske Beowulf -linje kommer igennem i moderne oversættelse, for eksempel ...

Så kom fra heden under tåget klipper Grendel marcherede Guds vrede han bar.

Ligesom Gilgamesh, fortælles historien i kraftfuldt, malerisk sprog, med stor brug af metafor er et berømt eksempel udtrykket "hvalvej" til søs. Digtet fortæller om en helt, en skandinavisk prins ved navn Beowulf, der befrier danskerne for monsteret Grendel, halv mand og halvt slægt, og Grendels mor, der kommer den aften for at hævne Grendels død. Halvtreds år senere bekæmper Beowulf, nu konge i sit hjemland, en drage, der har ødelagt sit folk. Både Beowulf og dragen er dødeligt såret i kampen. Digtet slutter med Beowulfs begravelse, mens hans sørgende synger hans gravskrift.

Både Beowulf og Gilgamesh er elskede og bliver vist loyalitet fra deres folk. Selvom både Beowulf og Gilgamesh repræsenterer to forskellige typer helte, opnår begge ultimative goder gennem deres handlinger. Behovet for kærlighed og loyalitet manifesteres også i begge digte. Døden bliver blot en hændelse i Beowulf og Gilgameshs liv. De lærer begge sit publikum og en uvurderlig lektion: Det der betyder noget er ikke hvor længe, ​​men derimod hvor godt vi lever.

Kritisk analyse af Gilgamesh - Kritisk analyse af Gilgamesh - Kritisk analyse af Gilgamesh - Kritisk analyse af Gilgamesh - Kritisk analyse af Gilgamesh - Kritisk analyse af Gilgamesh


Det episke Gilgamesh -sammendrag og analyse af tablet I

Historien begynder med en prolog, der introducerer os til hovedpersonen, Gilgamesh, præstekongen i Uruk. Gilgameshs mor er Ninsun, undertiden omtalt som Lady Wildcow Ninsun. Hun var en gudinde og gav Gilgamesh en halvguddommelig natur. Lugulbanda, en præst, var hans far. Gilgamesh konstruerede den store by Uruk langs floden Eufrat i Mesopotamien og omringede den indviklet dekorerede vægge. Han byggede også et tempel for gudinden Ishtar, kærlighedens gudinde, og hendes far Anu, gudernes far. Gilgamesh krediteres med at åbne passager gennem bjergene. Han rejste til den nederlandske verden og ud over den, hvor han mødte Utnapishtim, den eneste overlevende efter den store oversvømmelse, der næsten sluttede verden, den der havde fået udødelighed. Da han vendte tilbage til Uruk, skrev han alt ned på en tablet lapis lazuli og låste det i en kobberkiste.

Da historien begynder, er Gilgamesh en tyrannisk leder, der viser lidt respekt for sit folk. Han tager, hvad han vil have fra dem, og arbejder dem ihjel ved at konstruere murene i Uruk. Han sover med brude på deres bryllupsnat, før deres ægtemænd. Det siges, at ingen kan modstå hans magt. De gamle mænd i Uruk klager og appellerer til guderne om hjælp. Guderne hører deres råb og instruerer Aruru, skabelsens gudinde, om at gøre nogen stærk nok til at fungere som en modkraft til Gilgamesh.

Aruru tager noget ler, fugter det med sit spyt og danner en anden mand ved navn Enkidu. Enkidu bor i ørkenen sammen med dyrene og kender intet til den civiliserede verden. Han lever som et af dyrene, løber med dem og spiser, hvad de spiser. En dag ser en fangstmand Enkidu ved et vandhul. Hans udseende er skræmmende, da han er enorm og dækket af hår. Fangeren mistænker, at Enkidu er den, der har fjernet sine fælder og fyldt de gruber, han bruger til at fange dyr. Fangeren vender hjem og fortæller sin far, at han har set en skræmmende vild mand.

Fangerens far råder ham til at tage til Uruk og bede Gilgamesh om at låne ham en prostitueret fra Ishtar -templet for at tæmme Enkidu. Efter at have gjort det vender fangeren tilbage med Shamhat, den prostituerede, og de venter ved vandhullet i tre dage.

Når Enkidu dukker op igen, fortæller fangeren Shamhat at lægge sig på et tæppe og vise Enkidu hendes bryster og hendes krop. Enkidu er fortryllet af Shamhat og ligger på hende, og de kopierer i seks dage og syv nætter. Efter Enkidu endelig er tilfreds, forlader han Shamhat og forsøger at vende tilbage til dyrene, men de betragter ham ikke længere som et af dem og løber væk fra ham.

Enkidu finder ud af, at han er blevet svagere og ikke længere kan løbe med dyrene, som han gjorde før. Hans sind er blevet vækket. Plaget af denne nye selvbevidsthed beder han Shamhat om hjælp. Hun fortæller ham om livet i Uruk og dens konge, Gilgamesh. Da Enkidu hører mere om Gilgamesh fra Shamhat, begynder han at føle et behov for en ledsager og beslutter, at han vil møde Gilgamesh.

Imens har Gilgamesh to drømme, der generer ham. I den første drøm lander en meteor på en mark uden for Uruk. Gilgamesh drages til klippen "som om det var en kvinde." Efter at have løftet det, bærer han det til sin mor, Ninsun. I den anden drøm finder Gilgamesh en økse liggende på gaden. En skare mennesker står omkring det og beundrer det. Gilgamesh trækkes også til øksen, som var det hans kone. Han bærer det til sin mor og lægger det for hendes fødder. Han fortæller Ninsun om disse drømme. Hun fortolker dem til at betyde, at han snart vil møde en mand, en mand, der vil blive hans ven og største ledsager.

Fortælleren introducerer Gilgamesh i fortiden - de høje mure i byen, han byggede, er allerede gamle. Samtidig antyder han, at historien er i Gilgameshs egne ord, og at den legendariske konge selv skrev den ned. Gilgameshs historie mindes historiske mennesker og gerninger, og på samme tid er Gilgameshs passage gennem heltemod, sorg og visdom en evig, universel proces. Historien om Gilgamesh er både tidløs og umiddelbar.

Selvom Gilgameshs mor Ninsun spiller en vigtig rolle i de tidlige dele af historien, lærer vi meget lidt om hans far. Sin-Leqi-Unninni-versionen af ​​Gilgamesh siger, at hans far er Ninsuns mand, Lugulbanda, men det er ikke klart, om Lugulbanda faktisk er Gilgameshs biologiske far. Nogle versioner af digtet erklærer, at Gilgameshs far er en præst, mens andre kalder ham en "fjols". Ligesom Gilgamesh var Lugulbanda en ægte historisk skikkelse. Han går foran Gilgamesh på Uruks kongeliste med to, og han ville sandsynligvis have været hans bedstefar i betragtning af længden af ​​de registrerede regeringstider. Ligesom Gilgamesh tilbad folk ham som en gud efter hans død.

Selvom Gilgamesh er en konge, og hans historie er blevet legende, indeholder forfatteren også eksempler på Gilgameshs tyranniske adfærd. Han har ingen ligestillet, og ingen kan stå imod ham. Gilgameshs slægtskab etablerer ham som en tredjedel dødelig og to tredjedele som en gud. Derfor er det passende, at befolkningen i Uruk appellerer til guderne om hjælp.

Enkidu beskrives som skræmmende i udseende, dækket af hår og lever sammen med dyrene. Han er også enorm og meget stærk, egenskaber, der ellers kun tilskrives Gilgamesh. Enkidu er den utæmmede vilde selv. Da Gilgamesh repræsenterer civilisationen og menneskets herredømme over alt, er Enkidu den naturlige modvægt. Det er også bemærkelsesværdigt, at på trods af sin store styrke er Enkidu hjælpeløs i lyset af en kvindes seksualitet. Shamhats magt civiliserer og tæmmer Enkidu for at forberede ham til hans rejse til Uruk og i sidste ende til Gilgamesh. Dette taler til et andet syn på en prostitueret på Gilgameshs tid. I stedet for at blive set som en kriminel handling er Shamhats rolle æret, endda hellig. Det er muligt, at en kvindes seksualitet blev set som en nødvendighed for at tæmme en mand og gøre ham egnet til civiliseret liv, forsørge en familie eller opdrage børn. Shamhats tæmning af Enkidu varsler også Enkidus rolle i at tæmme Gilgamesh. Shamhat vækker Enkidu. På samme måde skal Enkidu vække Gilgamesh.

Mange forskere har set bibelske paralleller i Gilgamesh -eposet. Enkidu er blevet sammenlignet med Esau og Ishmael, der begge udviste dyrelignende egenskaber, men hans historie afspejler også menneskets civilisering. Som art har vi bevæget os fra en mere primal, dyrelignende eksistens til en kulturel. Vi uddanner os selv og får indsigt i vores verden og os selv. Adam og Evas bibelske motiv afspejler også Enkidus historie. Deres fald fra uskyld er et resultat af at blive opmærksom på deres seksualitet. Derefter bliver de kastet ud af Eden og skal finde deres egen vej i verden, ligesom Enkidu gør.

Selvom seksualitet præsenteres som en vigtig transformationskraft, er temaet platonisk venskab og kærlighed i sidste ende det mere dybtgående i historien. Nogle forskere har set homoerotiske kvaliteter i Gilgamesh og Enkidus forhold, og andre føler, at der ikke er noget direkte bevis på dette i teksten. Deres forhold er baseret på et meget tæt venskab, og det er denne type forhold, som historien præsenterer som den mest vitale. Enkidu og Gilgamesh balancerer hinanden og hjælper hinanden med at finde indre harmoni.


Første linjer i ældste episke digt fundet

BEGYNDELSEN for verdens første virkelig store litteraturværk - det 4.000 år gamle mesopotamiske epos om Gilgamesh, digtet, som historien om Noa og syndfloden sandsynligvis var baseret på - er blevet opdaget i et britisk museums lager.

De fleste af de to første strofer er gået tabt i de sidste 2000 år, men forskning på museet har genoprettet vigtige elementer i de første linjer i eposet. Forskere har været i stand til at rekonstruere de første fire linjer som følger:

"Den, der så alt, som var grundlaget for landet,

"Hvem vidste (alt), var klog i alle spørgsmål.

"Gilgamesh, der så alt, som var grundlaget for landet,

"Hvem vidste (alt), var klog i alle spørgsmål."

Opdagelsen, foretaget af Theodore Kwasman, en amerikansk ekspert i mesopotamisk sprog og manuskript, er et vigtigt skridt mod en fuldstændig forståelse af det 15.000 ord store arbejde.

Først skrevet ud som et sæt lertavler i mindst det 18. århundrede f.Kr., blev det genkopieret mange gange i løbet af de følgende to årtusinder.

Hundredvis af fragmenter af forskellige udgaver af dette sæt tabletter er blevet identificeret og monteret som en kæmpe stiksav. Men næsten 20 procent af det episke mangler stadig, og yderligere 25 procent er så fragmentarisk, at det kun er deleligt læseligt. Ikke desto mindre er arkæologer overbeviste om, at hele puslespillet vil blive afsluttet, og at værket - oprindeligt kendt som Surpassing All Other Kings og senere som The One Who Saw All, igen vil være tilgængeligt i sin helhed.

Manglende linjer opdages i museets samlinger over hele verden og i udgravninger i Mellemøsten med en hastighed på flere dusin ord om året.

Gilgamesh-eposet fortæller historien om en sumerisk (sydlig mesopotamisk) konge i det tidlige 3. årtusinde f.Kr., der søgte hemmeligheden ved evigt liv-en hemmelighed, som den overlevende efter den store oversvømmelse havde bevaret, proto-Noah, der var blevet udødelig.

Det nyligt identificerede Gilgamesh "first-lines" fragment er fra en udgave af det episke kopieret mellem 600BC og 100BC. Fragmentet blev oprindeligt fundet i 1878, sandsynligvis i ruinerne af det gamle Babylon enten af ​​kommercielle skattejægere eller af British Museums agent i Baghdad, Hormuzd Rassam, der 25 år tidligere havde hjulpet museet med at udgrave i det, der nu er nordlige Irak.

På det tidspunkt indså ingen, hvad det var, og det (med mange andre tabletfragmenter) blev sendt til British Museum, hvor det blev gemt som en ressource for forskere.

Materialet vil blive inkluderet i en ny oversættelse af The Epic of Gilgamesh, der udgives i februar af Penguin Books.

Opdagelser gjort i museets baglokale

IDENTIFIKATION af Gilgamesh -fragmentet er kun en ud af snesevis af arkæologiske opdagelser, der foretages hvert år - inde på British Museum.

De fleste mennesker betragter det sandsynligvis som en simpel samling af montre fyldt med antikviteter, men intet kunne være længere fra sandheden.

Kun 1 procent af objekterne er synlige. Resten - 7 millioner objekter - opbevares i lagerrum og udgør verdens største arkæologiske forskningssamling.

Hvert år udfører mere end 10.000 forskere vital forskning i denne store lagrede samling. De undersøger op til 250.000 genstande, mens personalet på British Museum forsker i flere tusinde.

De seneste gennembrud på museet har inkluderet:

Opdagelsen af ​​det tidligste sværdblad lavet af "smeltedigel" ekstrahårdt stål. Stammer fra det 7. århundrede og blev identificeret ved hjælp af et metallografisk mikroskop i museets forskningslaboratorium

Identifikation af tidlige møntforfalskninger og en forståelse for, hvordan de blev forfalsket

Opdagelsen af, at den røde emalje, der blev brugt til at dekorere skatte i Storbritannien i mørketiden, var lavet af metallurgiske affaldsprodukter

At finde ud af, at et stort fragment af det gamle egyptiske manuskript faktisk var den manglende del af en papyrus i et fransk museum

Og opdagelsen af, at romano-egyptiske portrætter blev malet efter døden.


En illustration af et Gilgamesh -tabletfragment - historie

Generel information om det sumariske episke Gilgamesh (ca. 2000 f.v.t.)

Det episke udviklede sig over en periode på næsten tusinde år. Det blev opdaget i byen Ninevah midt i ruinerne af det store kongelige bibliotek i Assurbanipal, den sidste store konge i det assyriske imperium. Teksten er stadig ikke helt forstået i dag.

Vi kan identificere tre faser i eposens udvikling. Den første begynder cirka 2700 f.v.t. da den historiske Gilgamesh regerede i Uruk, en by i det gamle Mesopotamien. De tidligste skriftlige versioner af historien stammer fra cirka 2000 f.v.t., men mundtlige versioner af historierne gik både forud for dem og fortsatte, parallelt med den skrevne tradition. Sproget i disse materialer var sumerisk, det tidligste skriftsprog i Mesopotamien.

Historien om selve eposet begynder engang før 1600 f.v.t., samlet fra gratis oversættelser af de mundtlige versioner af nogle af disse fortællinger og sat i en sammenhængende fortælling. På tidspunktet for Assurbanipal (668-627 f.v.t.) var teksten i det væsentlige stabiliseret.

Et tilbagevendende tema i mesopotamisk litteratur og myte er konflikten mellem dyr og mennesker.

Guderne er ikke organiseret i et klart hierarki, som det er tilfældet med grækernes og romernes guder. De ligner mere en stor og larmende familie uden nogen generelt anerkendt patriark eller matriark til at samle dem, en alliance af halvuafhængige høvdinger.

Der er blandt guderne en arrogance af magt, der adskiller sig, ligesom den tynde linje, der skiller fjendskab fra dybt venskab. Der er også antydende paralleller mellem beretningen om oprettelsen af ​​Gilgamesh og Enkidu og 1. Mosebog 1-3. Processen med at civilisere Enkidu, bringe ham ud af naturen og ind i civilisationen, åbner en diskussion af civilisationens forhold til naturen. Enkidu både vinder og taber ved sin transformation. Og det er værd at bemærke, at selv på dette meget tidlige stadie af menneskets historie lever de bosatte i konflikt med det vilde.

Kampagnen mod Humbaba åbner op for en diskussion af vigtigheden af ​​berømmelse som udøvelse af udødelighed, og også de blandede resultater, der opnås, når målet for et eventyr er et egoistisk. Humbaba udgør ingen trussel mod Uruk, og hans død medfører ingen fordele, i hvert fald som historien fortælles her.

Gilgameshs møde med Ishtar viser, hvor risikabelt forholdet mellem mennesker og guder kan være, i hvert fald for mennesker. Han har ret til at afvise hendes fremskridt og god grund til at gøre det, men han overskrider sig selv ved at afvise hende så fornærmende. Han betaler en høj pris for sine dårlige manerer.

Resten af ​​digtet fokuserer på dødelighedens tragedie. Tragedien gøres mere spændende, fordi den finder sted i en æra før udviklingen af ​​en tro på et liv efter døden.

Drømme er tilbagevendende i Gilgamesh og vigtige. De fungerer som et kommunikationsmiddel mellem guder og dødelige og foregriber begivenheder symbolsk, men præcist. Hvilken narrativ funktion tjener de? Det vil sige, hvorfor er det nyttigt at vide, hvad der kommer til at ske, før det gør det?

Gilgamesh har den tidligste version af Oversvømmelseshistorien, en fortælling, der senere optræder i både Første Mosebog 6-9 og Koranen, Sura 71. Hver version har meget forskellige vægtninger og tegner en anden moral.

Som det tidligste epos inviterer Gilgamesh også til sammenligninger med senere epos som Odyssey og Aeneid. Hver giver for eksempel et andet mål som organiserende rektor - hjemkomsten, grundlæggelsen af ​​en stat, søgen efter udødelighed. gudernes inddragelse i menneskelige anliggender er også forskellig blandt dem.

Sammenligning af den babylonske skabelse med Første Mosebog:

Enuma elish (ca. 1100 f.v.t.) 1 Mosebog (ca. 700 - 800 f.v.t.)
Dag 1: Guddommelig ånd og kosmisk stof er sameksistent:

Jorden er et øde spild, med mørke eksisterer et ur -kaos gudernes krig mod Tiamat, dybdenes gud

Dag 1: Guddommelig ånd skaber kosmisk stof og eksisterer uafhængigt coeternalt af det

Dag 2: Lys, der kommer fra guder Lys skabt

Dag 3: Oprettelse af himlen Oprettelse af himlen

Dag 4: Oprettelse af tørt land Oprettelse af tørt land

Dag 5: Oprettelse af armaturer Oprettelse af armaturer

Dag 6: Oprettelse af dyr & menneske Oprettelse af dyr & menneske

Dag 7: guder hviler og fejrer Gud hviler og helliggør den syvende dag

Gilgamesh er blevet kaldt helten par excellence i den antikke verden. George Smith introducerede de første fragmenter af Gilgamesh Episk, opdaget i ruinerne af Nineve omkring midten af ​​forrige århundrede, til British Society of Biblical Archaeology den 3. december 1872.

Det episke ser ud til at have rod i historien, selvom dets hændelser bestemt er legendariske. Den sumeriske kongeliste, der navngiver de fleste af de sumeriske konger sammen med længderne af deres styre, danner begyndelsen & efter at kongedømmet er faldet ned fra himlen & quot til slutningen af ​​det tredje årtusinde, inkluderer Gilgamesh som den femte konge i Uruk (bibelsk Erech).

Sumererne forenede ikke materialet til en enkelt fortælling. De fleste af elementerne i det senere epos stammer fra sumererne, men deres kombination i den ubrændte historie nødvendiggjorde deres transformation. Enkidu blev for eksempel omdannet fra Gilgameshs loyale tjener i den sumeriske beretning til sin elskede ligemand og ven på babylonisk.

Historien synes at have revideret og forstærket fra tid til anden, indtil den sandsynligvis modtog sin endelige form mod slutningen af ​​det andet årtusinde. Det episke ser således ud til at have været en babylonisk skabelse inspireret af søgen efter et svar på spørgsmål om målet med menneskelig eksistens.

Historien er blevet beskrevet som et oprør mod døden, der ender på en & quotjeering, ulykkelig og utilfredsstillende & quot -seddel. Som denne beskrivelse er forsvarlig, gør den næppe retfærdighed over digtets brede sweep og dramatiske kraft og bør opgives.

Andre universelt tiltalende billeder og temaer i historien er blevet fælles for vores litterære arv: kærlighed, venskab og loyalitet, vejen, bjerget og havet, der alle søger at forstå det uforståelige mysterium om menneskeliv. Ved siden af ​​dem mister oprøret mod døden noget af sin kraft.

Begyndende og slutende med udsigt til voldsomme Uruk synes historien at understrege et mands værk som hans herlighed og kun håb om udødelighed. Det håb har måske ikke tilfredsstillet Gilgamesh, men med det er han tvunget til at være tilfreds. Inden for denne ramme for menneskelig præstation indeholder digtet udsøgte observationer om menneskeliv og adfærd, der forsigtigt håner den heroiske søgen efter flugt fra døden, som accepteres som menneskets lod, hans uundgåelige skæbne, som ikke burde have lov til at syre hans livsglæde.

Gilgamesh var en historisk konge af Uruk i Babylonien, ved floden Eufrat i det moderne Irak levede han omkring 2700 f.Kr. Selvom historikere har en tendens til at understrege Hammurabi og hans lovkodeks, fokuserer civilisationerne i Tigris-Eufrat-området blandt de første civilisationer snarere på Gilgamesh og legenderne, der samler sig omkring ham for at forklare sig selv. Mange historier og myter blev skrevet om Gilgamesh, hvoraf nogle blev skrevet ned omkring 2000 f.Kr. på det sumeriske sprog på lertavler, der stadig overlever det sumeriske sprog, så vidt vi ved, ikke har nogen relation til noget andet menneskeligt sprog, vi kender til. Disse sumeriske Gilgamesh-historier blev integreret i et længere digt, hvis versioner ikke kun overlever på akkadisk (det semitiske sprog, relateret til hebraisk, talt af babylonierne), men også på tablets skrevet på hurrian og hetitit (et indoeuropæisk sprog, et familie af sprog, der omfatter græsk og engelsk, talt i Lilleasien).

Alle de ovennævnte sprog blev skrevet i manuskriptet kendt som kileskrift, hvilket betyder & quot-kileformet. & Quot Den fuldstændig overlevende version, hvorfra resuméet er taget, stammer fra tolv stentavler, på akkadisk sprog, fundet i ruinerne af biblioteket i Ashurbanipal, konge af Assyrien 669-633 f.Kr., i Nineveh. Biblioteket blev ødelagt af perserne i 612 f.Kr., og alle tabletterne er beskadiget. Tabletterne navngiver faktisk en forfatter, hvilket er ekstremt sjældent i den antikke verden, for denne særlige version af historien: Shin-eqi-unninni. Du introduceres her for den ældste kendte menneskelige forfatter, vi kan navngive ved navn!

Dette resumé stammer fra flere kilder: oversættelser, kommentarer og akademisk stipendium på Shin-eqi-unninni-tabletterne. Vers stammer fra flere engelske og franske oversættelser i samråd med de engelske og tyske sprogkommentarer og med den babylonske tekst. For hele teksten skal du slå til Gilgameshs epos , trans. af Maureen Gallery Kovacs (Stanford: Stanford University Press, 1990) eller Gilgamesh, oversat af John Maier og John Gardner (New York: Vintage, 1981).

Temaer: De første ting, du vil sortere ud, er de ideer, der ser ud til at animere værket. Et af problemerne med litteratur, kunst, mytologi osv. Er, at du aldrig kan være helt sikker på, at du korrekt har identificeret de centrale ideer eller filosofi i værket, men du bør alligevel tage et stød på det. Husk på, at der ikke er én og kun en idé i et litteraturværk, og at der i de fleste kunst og litteratur, ligesom livet, ikke er et korrekt svar om et enkelt emne. For at identificere en idé, et spørgsmål eller et tema, som værket ser ud til at behandle, skal du kigge efter bestemte steder, hvor ideen synes at være en bekymring, markere disse passager og kombinere og kontrastere dem, når du begynder at forsøge at løse, hvad værket ser ud til at handle om . De spørgsmål, jeg stiller i disse læsnotater, er beregnet til at organisere familierne af spørgsmål, du kan bringe til disse tekster.

Struktur: Prøv selv at definere historiens overordnede struktur. Denne fortælling har to forskellige dele, hvad er disse dele, og hvordan adskilles de? Hvordan gentager eller udvikler begivenheder i den anden del af fortællingen ideer i den første del af fortællingen? Kontrasterer eller udvikler disse begivenheder temaer og værdier, der artikuleres i den første del af fortællingen?

Det heroiske beskaffenhed: Når du læser myten, skal du lægge mærke til, hvordan Gilgamesh fremstilles som overmenneskelig, så magtfuld, at guderne skabte et modstykke til at moderere hans ønsker og handlinger. Får du fornemmelsen af, at Gilgamesh og Enkidu skulle have sparet cedertræets dæmon? På trods af al Gilgameshs magt er han ikke i stand til at forhindre Enkidus død, og fortællingen ændrer retning. Hvordan kan man beskrive Gilgamesh som en helt i den sidste halvdel af værket? Hvad har han opnået i slutningen af ​​digtet? Hvorfor er dette vigtigt?

Guderne: Guderne i Gilgamesh er lidt problematiske. Hvordan opfører guderne sig? Hvad er deres forhold til mennesker? Hvor meget frihed har mennesker, eller er de blot underlagt disse guderes vilje?

Oversvømmelsen: Oversvømmelsens historie er kendt, som vi skal se i Første Mosebog og Popol Vuh (Platon redegør også for oversvømmelsen og byen Atlantis i dialogen, Kritik Nez Perce of the Palouse har også en oversvømmelseshistorie, hvor de eneste mennesker, der overlevede, gjorde det ved at bestige bjerget, Yamustus, det vil sige Steptoe Butte). Den tidligste overlevende henvisning til syndfloden går tilbage til 1900 f.Kr. Hvorfor er det bragt ind her? Hvorfor bringer guderne oversvømmelsen? Er der givet en grund? (Sammenlign senere årsagerne til oversvømmelserne i Første Mosebog og Popol Vuh.) Hvad fortæller den os om historiens natur og gudernes forhold til menneskeheden?

Den, der så alle [Sha nagba imuru], vil jeg erklære for verden,

Den, der vidste alt, vil jeg fortælle om

Han så det store mysterium, han kendte det skjulte:

Han genvandt kendskabet til alle tiderne før syndfloden.

Han rejste ud over det fjerne, han rejste ud over udmattelse,

Og derefter hugget hans historie på sten. [naru: stentavler]

Denne store helt, der havde al viden [nemequ], Gilgamesh, byggede den store by Uruk, tabellen inviterer os at se sig omkring og se storheden i denne by, dens høje mure, dens murerarbejde og her ved foden af ​​dens porte, som fundamentet for bymurene, en sten af ​​lapis lazuli, hvorpå Gilgameshs beretning om hans bedrifter er udskåret , historien du er ved at høre.

Beretningen begynder: Gilgamesh, to tredjedels gud og en tredjedel af mennesker, er den største konge på jorden og det stærkeste overmenneske, der nogensinde har eksisteret, men han er ung og undertrykker sit folk hårdt. Folket råber til himmelguden Anu, byens hovedgud, for at hjælpe dem. Som svar skaber Anu en vild mand, Enkidu, ude i de barske og vilde skove omkring Gilgameshs lande. Denne brute, Enkidu, har styrken af ​​snesevis af vilde dyr, han skal tjene som den subhuman rival til det overmenneskelige Gilgamesh.

En fangers søn opdager Enkidu, mens han tjekker fælder i skoven, nøgen med de vilde dyr, han skynder sig til sin far med nyhederne. Faderen råder ham til at gå ind i byen og tage en af ​​tempelskøerne, Shamhat, med ham i skoven, når hun ser Enkidu, hun skal tilbyde sig seksuelt til den vilde mand. Hvis han underkaster sig hende, siger fangeren, vil han miste sin styrke og sin vildskab.

Shamhat møder Enkidu ved vandhullet, hvor alle de vilde dyr samles, tilbyder hun sig selv for ham, og han underkaster sig og mister øjeblikkeligt sin styrke og vildskab, men han får forståelse og viden. Han beklager over sin tabte tilstand, men skøgen tilbyder at tage ham med ind i byen, hvor alle civilisationens glæder skinner i deres glans, hun tilbyder for at vise ham Gilgamesh, den eneste mand, der er værdig til Enkidus venskab.

Gilgamesh har i mellemtiden to drømme i den første en meteorit falder til jorden, som er så stor, at Gilgamesh hverken kan løfte den eller vende den. Folk samles og fejrer omkring meteoritten, og Gilgamesh omfavner det som en kone, men hans mor, gudinden Rimat-Ninsun, tvinger ham til at konkurrere med meteoritten. I den anden drømmer Gilgamesh om, at en øks dukker op ved hans dør, så stor, at han hverken kan løfte den eller vende den. Folk samles og fejrer omkring øksen, og Gilgamesh omfavner det, som han ville have en kone, men hans mor tvinger ham igen til at konkurrere med øksen. Gilgamesh spørger sin mor, hvad disse drømme kan betyde, at hun fortæller ham, at en mand med stor kraft og styrke vil komme ind i Uruk. Gilgamesh vil omfavne denne mand, som han ville med en kone, og denne mand vil hjælpe Gilgamesh med at udføre store gerninger.

Enkidu introduceres gradvist til civilisationen ved at leve et stykke tid sammen med en gruppe hyrder, som lærer ham at passe flokke, hvordan man spiser, hvordan man taler ordentligt og hvordan man bærer tøj. Enkidu kommer derefter ind i byen Uruk under en stor fest. Gilgamesh, som kongen, hævder retten til først at have samleje med hver ny brud på dagen for hendes bryllup, da Enkidu kommer ind i byen, Gilgamesh er ved at hævde denne ret. Rasende over dette misbrug står Enkidu foran døren til ægteskabskammeret og blokerer Gilgameshs vej. De kæmper rasende, indtil Gilgamesh vinder overhånden Enkidu indrømmer Gilgameshs overlegenhed, og de to omfavner og bliver hengivne venner.

Både Enkidu og Gilgamesh svækkes gradvist og bliver dovne ved at bo i byen, så Gilgamesh foreslår et stort eventyr: de skal rejse til den store cedertræskov i det sydlige Iran og fælde alle cedertræerne. For at gøre dette skal de dræbe Cedar Forest's vogter, den store dæmon, Humbaba the Terrible. Enkidu kender til Humbaba fra hans dage med at løbe vild i skoven, han forsøger forgæves at overbevise Gilgamesh om ikke at påtage sig denne tåbelighed.

[De fleste af tablet tre findes ikke]

Byens ældste protesterer over Gilgameshs bestræbelser, men er modvilligt enige. De lægger kongens liv i hænderne på Enkidu, som de insisterer på skal indtage den forreste position i kampen med Humbaba. Gilgameshs mor beklager sin søns skæbne i en bøn til solguden, Shamash, og spurgte den gud, hvorfor han lagde et uroligt hjerte i brystet på hendes søn. Shamash lover hende, at han vil passe på Gilgameshs liv. Også Ramat-Ninsun befaler Enkidu at vogte kongens liv og indtage den fremadrettede position i kampen med Humbaba. I panik forsøger Enkidu igen at overbevise Gilgamesh om ikke at foretage denne rejse, men Gilgamesh er sikker på succes.

Tablet fire fortæller historien om rejsen til cedertræet. På hver dag i den seks dages rejse beder Gilgamesh til Shamash som svar på disse bønner, Shamash sender Gilgamesh orakulære drømme i løbet af natten. Disse drømme er alle ildevarslende: Det første er ikke bevaret. I den anden drømmer Gilgamesh om, at han kæmper med en stor tyr, der splitter jorden med hans ånde. Enkidu fortolker drømmen for Gilgamesh drømmen betyder, at Shamash, tyren, vil beskytte Gilgamesh. I den tredje drømmer Gilgamesh:

Himlen brølede af torden og jorden hev,

Så kom mørket og en stilhed som døden.

Lightening knuste jorden, og ildene flammede ud

Døden oversvømmede fra himlen.

Da varmen døde og brande slukkede,

Sletterne var blevet til aske.

Enkidus fortolkning mangler her, men ligesom de andre drømme antages det, at han lægger et positivt spin på drømmen. Den fjerde drøm mangler, men Enkidu fortæller igen til Gilgamesh, at drømmen viser succes i det kommende slag. Den femte drøm mangler også.

Ved indgangen til Cedertræet begynder Gilgamesh at skælve med frygt, han beder til Shamash, og minder ham om, at han havde lovet Ninsun, at han ville være i sikkerhed. Shamash kalder ned fra himlen og beordrer ham til at komme ind i skoven, fordi Humbaba ikke har al sin rustning på. Dæmonen Humbaba bærer syv rustninger, men nu har han kun en på, så han er særligt sårbar. Enkidu mister modet og vender tilbage Gilgamesh falder på ham, og de har en stor kamp. Da de hørte nedbruddet i deres kampe, kom Humbaba stalking ud af Cedar Forest for at udfordre ubudne gæster. En stor del af tabletten mangler her. På den ene del af tabletten, der stadig er tilbage, overbeviser Gilgamesh Enkidu om, at de skal stå sammen mod dæmonen.

Gilgamesh og Enkidu går ind i den herligt smukke cedertræskov og begynder at fælde træerne. Når han hører lyden, kommer Humbaba brølende op til dem og advarer dem. Enkidu råber på Humbaba, at de to er meget stærkere end dæmonen, men Humbaba, der ved, at Gilgamesh er en konge, håner kongen for at have taget ordrer fra ingen som Enkidu. Humbaba gør sit ansigt til en frygtelig maske at true parret, og Gilgamesh løber og gemmer sig. Enkidu råber til Gilgamesh og inspirerer ham med mod, og Gilgamesh dukker op fra skjul, og de to begynder deres episke kamp med Humbaba. Shamash trænger ind i kampen og hjælper parret, og Humbaba er besejret. På knæ, med Gilgameshs sværd i halsen, beder Humbaba om sit liv og tilbyder Gilgamesh al skæbnen og hans evige trældom. Mens Gilgamesh overvejer dette, griber Enkidu ind og fortæller Gilgamesh at dræbe Humbaba, før nogen af ​​guderne ankommer og forhindre ham i at gøre det. Skulle han dræbe Humbaba, vil han opnå udbredt berømmelse for alle de kommende tider. Gilgamesh fjerner Humbabas hoved med et stort sværd af sit sværd. Men inden han dør, skriger Humbaba en forbandelse over Enkidu: & quot Af jer to, må Enkidu ikke leve længere, må Enkidu ikke finde nogen fred i denne verden! & Quot

Gilgamesh og Enkidu fældede cedertræet og især de højeste af cedertræerne for at lave en stor cederport til byen Uruk. De bygger en tømmerflåde ud af cedertræet og flyder ned ad Eufratfloden til deres by.

Efter disse begivenheder tiltrækker Gilgamesh, hans berømmelse udbredt og hans ramme glimrende i sit velhavende tøj, gudinden Ishtar, seksuel opmærksomhed, der kommer til Gilgamesh og tilbyder at blive hans elsker. Gilgamesh nægter med fornærmelser, opregner alle de dødelige kærester, Ishtar har haft, og fortæller om de frygtelige skæbner, de alle mødte med hendes hænder. Dybt fornærmet vender Ishtar tilbage til himlen og tigger sin far, himmelguden Anu, om at lade hende få Himmelens Tyr til at gøre hævn over Gilgamesh og hans by:

Fader, lad mig få Himmelens Tyr

At dræbe Gilgamesh og hans by.

For hvis du ikke giver mig Himmelens Tyr,

Jeg vil trække selve helvedets porte ned,

Knus dørstolperne og flad døren,

Og jeg vil lade de døde forlade

Og lad de døde vandre rundt på jorden

Og de skal spise de levende.

De døde vil overvælde alle de levende!

Anu giver modvilligt efter og Himmelens Tyr sendes ned i Uruk. Hver gang tyren trækker vejret, er dens ånde så kraftig, at enorme åbninger åbnes i jorden, og hundredvis af mennesker falder til døden. I samarbejde igen dræber Gilgamesh og Enkidu den mægtige tyr. Ishtar er rasende, men Enkidu begynder at fornærme hende og siger, at hun er den næste, at han og Gilgamesh vil dræbe hende næste gang, og han river et af lårene af tyren og kaster det ind i hendes ansigt.

Enkidu bliver syg efter at have haft et sæt ildevarslende drømme, han finder ud af præsterne, at han er blevet udpeget for hævn af guderne. Hovedguderne har mødtes og har besluttet, at nogen skal straffes for drabet på Humbaba og drabet på Himmelens Tyr, så af de to helte beslutter de, at Enkidu skal betale straffen. I vrede over afgørelsens uretfærdighed forbander Enkidu den store Cedertræport, der er bygget af træet i Cedar -skoven, og han forbander templets skøge, Shamhat og fangeren for at have introduceret ham for civilisationen. Shamhash minder ham om, at selvom hans liv har været kort, har han nydt civilisationens frugter og kendt stor lykke. Enkidu velsigner derefter skøgen og fangeren. I en drøm kommer en stor dæmon for at tage Enkidu og slæbe ham til Helvede, et hus af støv, hvor alle de døde ender, mens han dør, han beskriver Helvede:

Huset, hvor de døde bor i totalt mørke,

Hvor de drikker snavs og spiser sten,

Hvor de bærer fjer som fugle,

Hvor intet lys nogensinde invaderer deres evige mørke,

Hvor døren og låsen til helvede er belagt med tykt støv.

Da jeg trådte ind i støvhuset,

På hver side blev kongernes kroner hævet,

På alle sider stemmerne fra de konger, der bar disse kroner,

Som nu kun serverede mad til guderne Anu og Enlil,

Slik, kød og vand hældes fra skind.

Jeg så sidde i dette støvhus en præst og en tjener,

Jeg så også en renselsespræst og en ekstasepræst,

Jeg så alle de store guders præster.

Der sad Etana og Sumukan,

Der sad Ereshkigal, helvedes dronning,

Beletseri, Helvede -skriveren, der sad foran hende.

Beletseri holdt en tablet og læste den for Ereshkigal.

Hun løftede langsomt hovedet, da hun lagde mærke til mig

& quotHvem har sendt denne mand? & quot

Enkidu roser sig selv for Gilgamesh, og efter at have lidt frygteligt i tolv dage, dør han endelig.

Gilgamesh bliver revet i stykker af sin vens død og udtaler en lang klagesang og beordrer hele skabelsen til aldrig at tie stille ved at sørge over sin døde ven.Det meste af denne tablet mangler, men anden halvdel ser ud til at være en beskrivelse af det monument, han bygger for Enkidu.

Gilgamesh lader sit liv falde fra hinanden, han bader ikke, barberer sig ikke, tager sig ikke af sig selv, ikke så meget af sorg over sin ven, men fordi han nu indser, at også han skal dø, og tanken sender ham ind i en panik. Han beslutter, at han ikke kan leve, medmindre han får evigt liv, beslutter han sig for at foretage den mest farlige rejse af alle: rejsen til Utnapishtim og hans kone, de eneste dødelige, som guderne havde givet evigt liv. Utnapishtim er fjerntliggende, der lever ved mundingen af ​​alle floder, ved enderne af verden. Utnapishtim var verdens store konge før syndfloden og var sammen med sin kone den eneste dødelige bevaret af guderne under syndfloden. Efter en ildevarslende drøm begiver Gilgamesh sig ud. Han ankommer til Mount Mashu, som vogter solopgang og solnedgang, og støder på to store skorpioner, der vogter vejen forbi Mount Mashu. De forsøger at overbevise ham om, at hans rejse er forgæves og fyldt med fare, men alligevel lader de ham passere. Forbi Mount Mashu er Nattens land, hvor intet lys nogensinde dukker op. Gilgamesh rejser elleve ligaer, før lyset begynder at skinne, efter tolv ligaer er han kommet frem til dagen. Han træder ind i en strålende perlehave, hvor hvert træ bærer ædelsten.

Gilgamesh kommer til en taverne ved havet, kroen beholdes af Siduri. Bange af Gilgameshs ujævn udseende låser Siduri kroen og nægter at slippe Gilgamesh ind. Gilgamesh beviser sin identitet og spørger Siduri, hvordan han finder Utnapishtim. Ligesom de gigantiske skorpioner fortæller hun ham, at hans rejse er forgæves og fyldt med farer. Imidlertid henviser hun ham til Urshanabi, færgemanden, der arbejder for Utnapishtim. Gilgamesh henvender sig til Urshanabi med stor arrogance og vold og ødelægger i processen de & quotstone ting & quot, der på en eller anden måde er kritiske for rejsen til Utnapishtim. Når Gilgamesh kræver at blive taget til Utnapishtim, fortæller færgemanden ham, at det nu er umuligt, da & quotstone tingene & quot er blevet ødelagt. Ikke desto mindre råder han Gilgamesh til at fælde flere træer for at tjene som stangstænger, de farvande, de skal krydse, er dødens vand, hvis nogen moral rører ved vandet, vil mennesket øjeblikkeligt dø. Med stangpælene kan Gilgamesh skubbe båden og aldrig røre ved det farlige farvand.

Efter en lang og farlig rejse ankommer Gilgamesh ved en strand og møder en anden mand. Han fortæller denne mand, at han leder efter Utnapishtim og hemmeligheden om evigt liv den gamle mand rådgiver Gilgamesh om, at døden er en nødvendig kendsgerning på grund af gudernes vilje, at al menneskelig indsats kun er midlertidig, ikke permanent.

På dette tidspunkt indser Gilgamesh, at han taler med Utnapishtim, fjernt, han ikke havde forventet, at et udødeligt menneske var almindeligt og ældre. Han spørger Utnapishtim, hvordan han modtog udødelighed, og Utnapishtim fortæller ham den store hemmelighed, der er skjult for mennesker:

I tiden før syndfloden var der en by, Shuruppak, ved bredden af ​​Eufrat. Der holdt gudernes råd et hemmeligt møde, de alle besluttede at ødelægge verden i en stor oversvømmelse. Alle guderne var under ed om ikke at afsløre denne hemmelighed for noget levende, men Ea (en af ​​guderne, der skabte menneskeheden) kom til Utnapishtims hus og fortalte hemmeligheden til væggene i Utnapishtims hus og overtrådte dermed ikke teknisk hans ed til resten af ​​guderne. Han rådede væggene i Utnapishtims hus til at bygge en stor båd, dens længde så stor som dens bredde, til at dække båden og til at bringe alt levende i båden. Utnapishtim går direkte på arbejde og afslutter den store båd i det nye år. Utnapishtim læsser derefter båden med guld, sølv og alt det levende på jorden og søsætter båden. Ea beordrer ham ind i båden og befaler ham at lukke døren bag ham. De sorte skyer ankommer, med tordenguden Adad, der rumler inden i dem, kløer jorden som en fajance, og alt lys bliver til mørke. Oversvømmelsen er så stor, at selv guderne er bange:

Guderne rystede som slagne hunde og gemte sig i de fjerneste hjørner af himlen,

Ishtar skreg og græd:

& quotDe gamle dage er blevet til sten:

Vi har besluttet onde ting i vores forsamling!

Hvorfor besluttede vi de onde ting i vores forsamling?

Hvorfor besluttede vi at ødelægge vores folk?

Vi har først lige skabt vores elskede mennesker

Vi ødelægger dem nu i havet! & Quot

Alle guderne græd og græd sammen med hende,

Alle guderne sad skælvende og græd.

Oversvømmelsen varer i syv dage og syv nætter, og endelig vender lys tilbage til jorden. Utnapishtim åbner et vindue, og hele jorden er blevet til et fladt hav, alle mennesker er blevet til sten. Utnapishtim falder derefter på knæ og græder.

Utnapishtims båd hviler på toppen af ​​Nimush -bjerget, båden ligger fast på bjergtoppen lige under havets overflade og bliver der i syv dage. På den syvende dag:

Jeg [Utnapishtim] frigav en due fra båden,

Den fløj af sted, men cirklede rundt og vendte tilbage,

For den kunne ikke finde en aborre.

Jeg slap derefter en svale fra båden,

Den fløj af sted, men cirklede rundt og vendte tilbage,

For den kunne ikke finde en aborre.

Jeg frigav derefter en ravn fra båden,

Det fløj afsted, og vandene havde trukket sig tilbage:

Den spiser, den kradser i jorden, men den cirkler ikke rundt og vender tilbage.

Jeg sendte derefter alt det levende ud i alle retninger og

ofrede et får på netop det sted.

Guderne lugter af offerets lugt og begynder at samles omkring Utnapishtim. Enlil, der oprindeligt havde foreslået at ødelægge alle mennesker, ankommer derefter, rasende over at et af menneskerne havde overlevet, da de havde aftalt at udslette alle mennesker. Han beskylder Ea for forræderi, men Ea overbeviser Enlil om at være barmhjertig. Enlil griber derefter Utnapishtim og hans kone og velsigner dem:

På et tidspunkt var Utnapishtim dødelig.

Lad ham på dette tidspunkt være en gud og udødelig

Lad ham bo langt væk ved kilden til alle floder.

I slutningen af ​​sin historie tilbyder Utnapishtim Gilgamesh en chance for udødelighed. Hvis Gilgamesh kan holde sig vågen i seks dage og syv nætter, vil også han blive udødelig. Gilgamesh accepterer disse betingelser og sætter sig på kysten i det øjeblik han sætter sig, falder han i søvn. Utnapishtim fortæller sin kone, at alle mænd er løgnere, at Gilgamesh vil nægte at være faldet i søvn, så han beder sin kone om at bage et brød hver dag og lægge brødet for Gilgameshs fødder. Gilgamesh sover uden nogensinde at vågne i seks dage og syv nætter, hvorpå Utnapishtim vækker ham. Gilgamesh blev forskrækket, "jeg sov bare lige her i et halvt sekund." ved hans fødder den allerførste dag. Gilgamesh er fortvivlet:

Åh ve! Hvad gør jeg nu, hvor skal jeg hen nu?

Døden har fortæret min krop,

Døden bor i min krop,

Uanset hvor jeg går, hvor jeg ser, står Døden!

Utnapishtims kone overbeviser den gamle mand om at have barmhjertighed med ham, han tilbyder Gilgamesh i stedet for udødelighed en hemmelig plante, der vil gøre Gilgamesh ung igen. Planten er i bunden af ​​havet, der omgiver Gilgamesh langt væk, binder sten til sine fødder, synker til bunds og plukker den magiske plante. Men han bruger det ikke, fordi han ikke stoler på det, han beslutter sig for at tage det tilbage til Uruk og først teste det på en gammel mand for at sikre, at det virker.

Urshanabi tager ham med over dødens vand. Flere ligaer inde i landet, Gilgamesh og Urshanabi stopper for at spise og sove, mens de sover, en slange glider op og spiser den magiske plante (derfor slanger kaster deres hud) og kravler væk. Gilgamesh vågner for at finde planten væk, han falder på knæ og græder:

For hvem har jeg arbejdet?

For hvem har jeg rejst?

For hvem har jeg lidt?

Jeg har absolut intet opnået for mig selv,

Jeg har kun tjent slangen, jorden løve!

Historien slutter med, at Gilgamesh i slutningen af ​​sin rejse står foran Uruks porte og inviterer Urshanabi til at se sig omkring og se storheden i denne by, dens høje mure, dets murværk og her i bunden af ​​dets porte, som fundamentet for bymurene, en sten af ​​lapis lazuli, som er udskåret Gilgameshs beretning om hans bedrifter.


Ti utrolige tekster fra vores gamle fortid

Der er bogstaveligt talt tusinder af utrolige tekster, der har overlevet fra den antikke verden, som er ætset på kobber, smukt indskrevet på papyrus, fliset på tabletter og endda skrevet med blæk af nedslidt guld og ædelsten. Selvom det er umuligt at vælge bedst af flokken, har vi valgt ti utrolige tekster, som har tjent til at åbne et vindue over vores forfædres dagligdag og forstærket den viden, vi har om vores gamle fortid.

Dunhuang -manuskripterne er en cache med omkring 20.000 vigtige ruller fundet i Mogao -hulerne i Dunhuang. Dunhuang -manuskripterne stammer fra mellem det 5. og 11. århundrede e.Kr. og blev lukket i et kammer i en hule, skjult i omkring 900 år. Selvom Dunhuang -manuskripterne hovedsageligt indeholder buddhistiske tekster, var der også andre former for hellige tekster. Disse inkluderer taoistiske, nestorianske kristne og manicheanske tekster. Derudover var der også sekulære tekster, der omhandlede forskellige vidensområder, såsom matematik, historie, astronomi og litteratur. Et af de væsentlige aspekter af Dunhuang -manuskripterne kan ses i den store mængde folkelitteratur i den. Da denne form for litteratur handler om almindelige menneskers liv, giver den et unikt perspektiv på deres oplevelser, den måde, de forbandt sig med det bredere samfund og regeringen, samt deres forhold til familie og venner.

Tibetanere praktiserede en form for shamanisme kaldet Bon. Fra det 6. til det 8. århundrede e.Kr. trængte buddhismen langsomt ind i dette bjergrige område. Buddhas lære blev oversat til tibetansk, men dens endelige samling blev først opnået i 1300 -tallet. Dette resulterede i oprettelsen af ​​den tibetanske buddhistiske Canon, som bestod af Kangyur, de "oversatte ord (af Buddha)". Da der blev lavet kopier af den originale Kangyur, blev denne tekst spredt i hele Tibet. En af disse kopier er Kangyur skrevet med 9 ædelstene, som er den eneste kopi i verden. Blækket, der blev brugt ved skrivningen af ​​denne Kangyur, er bogstaveligt talt lavet af ædelstene. 9 typer 'ædelstene', nemlig guld, sølv, koral, perle, perlemor, turkis, lapis lazuli, kobber og stål, blev først lavet til pulver og lagt i kopper, der var beregnet til hver 'sten'. Noget ferskvand fra en bjergkilde eller regnvand vil derefter blive blandet med særlige søde klæbemidler, gedemælk og tilsat kopperne for at producere blækket. Derefter ville blækket bruges til at skrive på forarbejdet sort papir ved hjælp af en malerpensel af sabelpels. Ud over teksten blev der også tilføjet malerier til Kangyur. Disse billeder blev malet i henhold til Zanabazars kunstneriske tradition og siges at "straks give ro i sindet og beundring for alle, der ser på det."

Smaragdtabletten siges at være en tablet af smaragd eller grøn sten indskrevet med universets hemmeligheder. Kilden til den originale Emerald Tablet er uklar, derfor er den omgivet af legender. Den mest almindelige legende hævder, at tabletten blev fundet i en hul i en grav under statuen af ​​Hermes i Tyana, knyttet i hænderne på liket af Hermes Trismegistus selv. En anden legende antyder, at det var den tredje søn til Adam og Eva, Seth, der oprindeligt skrev den. Andre mente, at tabletten engang var indeholdt i Pagtens Ark. Nogle hævder endda, at den originale kilde til Emerald Tablet er ingen ringere end den sagnomsuste by Atlantis. Smaragdpladen ville blive en af ​​søjlerne i vestlig alkymi. Det var en meget indflydelsesrig tekst i middelalderen og renæssancens alkymi, og er det sandsynligvis stadig i dag. Ud over oversættelser af Emerald Tablet er der også skrevet adskillige kommentarer om dens indhold. På trods af de forskellige tilgængelige fortolkninger ser det imidlertid ud til, at ingen af ​​deres forfattere hævder at besidde kendskab til hele sandheden. Desuden opfordres læserne til at læse teksten og forsøge at tolke og finde de skjulte sandheder selv.

Den egyptiske 'Drømmebog' er bevaret i form af en papyrus med et hieratisk skrift. Denne papyrus blev fundet i den gamle egyptiske arbejderlandsby Deir el-Medina, nær Kongernes dal. Denne papyrus er dateret til den tidlige regeringstid af Ramses II (1279-1213 f.Kr.). Hver side af papyrus begynder med en lodret kolonne med hieratiske tegn, der oversættes til 'Hvis en mand ser sig selv i en drøm'. I hver horisontal linje, der følger, beskrives en drøm, og diagnosen 'god' eller 'dårlig' samt fortolkningen gives. Såsom et eksempel: 'Hvis en mand ser sig selv i en drøm kigge ud af et vindue, betyder det godt, at man hører sit råb'. De gode drømme er listet først, efterfulgt af de dårlige (skrevet med rødt, da det er farven på dårlige varsler).

Kobberrullen er en del af den ekstraordinære cache i dokumenter fra 1. århundrede, der først blev opdaget i huler ved Qumran, populært kendt som Dødehavsrullerne. Kobberrullen er imidlertid meget forskellig fra de andre dokumenter i Qumran -biblioteket. Faktisk er den så usædvanlig blandt Dødehavsrullerne - dens forfatter, manuskript, stil, sprog, genre, indhold og medium adskiller sig alle fra de andre ruller - at forskere mener, at den må have været placeret i hulen på et andet tidspunkt til resten af ​​de gamle dokumenter. Som professor Richard Freund udtalte, er kobberrullen "nok den mest unikke, den vigtigste og den mindst forståede." I modsætning til de andre ruller, der var litterære værker, indeholdt kobberrullen en liste. Det var ingen almindelig liste, den indeholdt snarere anvisninger til 64 steder, hvor svimlende mængder af skatte kunne findes. 63 af lokaliteterne refererer til skatte af guld og sølv, som er blevet anslået i tons. Tiendefartøjer er også opført blandt posterne sammen med andre fartøjer og tre placeringer med ruller. En post omtaler tilsyneladende præstedragter. I alt er over 4.600 talenter af ædle metaller opført på rullen, hvilket gør det samlede træk værd til over en milliard dollars.

Ud af de mange utrolige artefakter, der er blevet genoprettet fra steder i Irak, hvor blomstrende sumeriske byer engang stod, har få været mere spændende end den sumeriske kongeliste, et ældgammelt manuskript, der oprindeligt blev registreret på det sumeriske sprog, med en liste over konger i Sumer (det gamle sydlige Irak ) fra sumeriske og nærliggende dynastier, deres formodede regeringslængder og placeringen af ​​"officielt" kongedømme. Det, der gør denne artefakt så unik, er det faktum, at listen blander tilsyneladende mytiske præ-dynastiske herskere med historiske herskere, der vides at have eksisteret. Blandt alle eksemplerne på den sumeriske kongeliste repræsenterer Weld-Blundell-prismen i Ashmolean Museum kileskriftsamling i Oxford den mest omfattende version samt den mest komplette kopi af kongelisten. Det 8 tommer høje prisme indeholder fire sider med to kolonner på hver side. Det menes, at det oprindeligt havde en træspindel, der gik gennem midten, så det kunne drejes og læses på alle fire sider. Det viser herskere fra de antediluvianske ("før syndfloden") dynastier til den fjortende hersker over Isin -dynastiet (ca. 1763–1753 f.Kr.). Listen er af enorm værdi, fordi den afspejler meget gamle traditioner, samtidig med at den giver en vigtig kronologisk ramme om de forskellige perioder med kongedømme i Sumerien og endda viser bemærkelsesværdige paralleller til beretninger i Første Mosebog.

I 2013 opdagede arkæologer 920 bambusstrimler inden for fire graver fra det vestlige Han-dynasti (206 f.Kr.-24 e.Kr.), der ligger i byen Tianhui i den sydvestlige by Chengdu i Kina, og indeholder opskrifter til behandling af lidelser, der går tilbage til 2.000 år. Analyser af teksterne afslørede, at nogle af dem blev skrevet af den legendariske Bian Que, Kinas tidligste kendte læge. Oversættelsesarbejde har også afsløret det bemærkelsesværdige indhold i disse gamle medicinske manuskripter. Eksperter siger, at værkerne hovedsageligt er baseret på undersøgelser af bestemmelse af sygdom ved at tage patientens puls. Andre nævnte praksis omfatter intern medicin, kirurgi, gynækologi, dermatologi, oftalmologi samt traumatologi. Derudover er 184 fliser relateret til medicinsk behandling af heste, der af eksperterne betragtes som et af de vigtigste dyrlægeværker i det gamle Kina.

Hammurabis lovkodeks er en af ​​de mest berømte love samlinger fra den antikke verden. Hammurabi (regerede fra 1792-1750 f.Kr.) var den sjette hersker i Babylons første dynasti. I løbet af hans lange regeringstid havde han tilsyn med den store udvidelse af sit imperium og gjorde Babylon til en stormagt i Mesopotamien. Da Hammurabi døde, havde Babylon kontrollen over hele Mesopotamien, selvom hans efterfølgere ikke var i stand til at opretholde denne kontrol. På trods af den hurtige opløsning af hans imperium har hans lovkodeks overlevet tidens hærgen, selvom det først var i det 20. århundrede, at de blev genopdaget af arkæologer. Disse love definerede forskellige former for forbrydelser og de sanktioner, der skulle anvendes, og beskrives typisk som et 'øje for et øje' retssystem.

Takenouchi -manuskripterne er et sæt mystiske dokumenter, der blev omskrevet af en mand ved navn Takenouchino Matori for 1.500 år siden i en blanding af japanske og kinesiske tegn, transskriberet fra endnu ældre tekster. Ifølge legenden blev de originale dokumenter skrevet med guddommelige tegn for mange årtusinder siden af ​​'guderne'. De usædvanlige tekster fortæller en historie om menneskeheden på en måde, der aldrig er blevet fortalt før, fra skabelsens begyndelse og frem til kristendommens fremkomst. De taler om en æra i vores gamle fortid, hvor menneskeheden levede i fred og harmoni, forenet under reglen om en højeste Guds søn. At forsøge at opklare oprindelsen og ægtheden af ​​Takenouchi -dokumenterne er nu en umulig opgave, da de originale manuskripter angiveligt blev konfiskeret af statslige myndigheder og senere tabt. Som følge heraf har der spekuleret meget spekulationer om nøjagtigheden og faktisk dagsordenen for Takenouchi -teksterne.

Beliggende ved porten til Sahara -ørkenen i det, der nu er Mali, inden for rammerne af den frugtbare zone i Sudan, er Timbuktu en af ​​de byer i Afrika, hvis navn er den mest belastede med historie. Grundlagt i det 5. århundrede, blev det en intellektuel og åndelig hovedstad, der nåede sin guldalder i det 15. og 16. århundrede. For omkring syv hundrede år siden var det et travlt knudepunkt, hvor rejsende fra Europa, Afrika syd for Sahara, Egypten og Marokko mødtes for at handle med salt, guld, elfenben og desværre slaver. Men det var ikke kun 'varer', der blev udvekslet. Timbuktu var et sted, hvor ideer, filosofier, intellektuel tanke og religiøs overbevisning kom sammen i en dynamisk blanding, og en af ​​de primære måder, hvorpå sådanne ideer blev udvekslet, var gennem salg af bøger. De gamle tekster i Timbuktu er et imponerende syn-bundtet i kamelhud, gedeskind eller kalveskind og indskrevet med guld, rødt og kulsort blæk, deres sider er fyldt med ord i slående kalligrafi fra arabiske og afrikanske sprog, og indeholder et spændende udvalg af geometriske designs. Emner i samlingerne, der spænder over det 13. til det 17. århundrede, omfatter Koranen, Sufisme, filosofi, jura, matematik, medicin, astronomi, videnskab, poesi og meget mere. Manuskripterne giver et vindue ind i sindene på tidens førende tænkere, da de overvejede betydningen af ​​deres omstændigheder.


Hvad kan betragtes som verdens ældste forfatterskab?

Det største spørgsmål, arkæologer står over for, er, hvornår bliver et gammelt symbol eller en doodle til at skrive? Artiklen ArchaeologyinBulgaria.com hævder "variabelt", at mærkerne er "skrevne tegn", "muligvis verdens ældste skrift (dvs. præ-alfabetisk skrift).

Men det paradoks, de står over for i at "autentificere" deres fund som "verdens ældste skrift", er, at hvis deres "zig-zags" er "en avanceret form for kommunikation" og "muligvis verdens ældste forfatterskab", kan det argumenteres for, at så er zigzag-graveringen på den berømte muslingeskal, der blev opdaget i Indonesien, dateret til en halv million år gammel, som rapporteret af nature.com. Det samme kan zigzag på det 18000-årige mammutbenarmbånd, som er antaget til være en månekalender.

Til støtte for deres påstand, at de måske har opdaget "verdens ældste skrift", teoretiserer de bulgarske specialister, at zig-zag-symbolerne muligvis repræsenterer "landbrugets cykler i livet" og en "rituel kalender". Fordi stenen ikke viser klassiske grupperinger på 12 eller 13 mærker, som kan repræsentere sol- og månemåneder, skal andre forklaringer overvejes, og det er muligvis ikke tilfældigt, at stenen blev fundet sammen med "36 fiskeredskaber" inklusive "dekorationer" , vævevægte, fiskenetvægte og keramiske figurer. ”

Selvfølgelig har arkæologer et håb om, at de virkelig har fundet "verdens ældste skrift", men i baghovedet må de overveje det som en del af et neolitisk fiskesæt. Den blev fundet "på en flodbred" og kunne have tjent som en dekoreret fiskevægt eller en spole til at vikle dyrehårlinje rundt eller en charme at placere under en flodsten, og listen over fiskeriapplikationer fortsætter. Kun tiden vil vise, om dette er "verdens ældste skrift" eller fiskeredskaber, men jeg har ligesom de bulgarske arkæologer krydset alt for førstnævnte.

Den 8.000 år gamle keramiske plade med "muligvis verdens ældste skrift" er blevet en del af samlingen på Sliven Regional History Museum og skal udstilles i dens permanente udstilling.

Øverste billede: Tablet antog at være det ældste skrift, der nogensinde er opdaget. Billede: Sliven District Administration


Genesis er originalen

Gilgamesh -eposet har tætte paralleller til beretningen om Noah & rsquos Flood. Dens tætte ligheder skyldes dens nærhed til den virkelige begivenhed. Der er dog også store forskelle. Alt i Epic, fra den grove polyteisme til den absurde kubiske ark samt de verdensomspændende oversvømmelseslegender, viser at Genesis -beretningen er den originale, mens Gilgamesh -eposet er en forvrængning.

Opdatering: se Nozomi Osanai, En sammenlignende undersøgelse af oversvømmelsesberetningerne i Gilgamesh -eposet og Første Mosebog, MA -afhandling, Wesley Biblical Seminary, USA, 2004, som blev afsluttet uafhængigt af denne artikel og indeholder flere detaljer. Hun tillod os nådigt at offentliggøre sit speciale på vores websted & mdash.


Se videoen: The Evolution of Enuma Elish